Культура как фактор обусловленности демократической традиции Древней Греции

Размещено на http://www.allbest.ru/

На правах рукописи

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени доктора культурологии

КУЛЬТУРА КАК ФАКТОР ОБУСЛОВЛЕННОСТИ ДЕМОКРАТИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ ДРЕВНЕЙ гРЕЦИИ

24.00.01. - теория и история культуры

ЗБЕРОВСКИЙ Андрей Викторович

Кемерово 2009

Работа выполнена в ФГОУ ВПО Красноярский государственный аграрный университет

Научный консультант доктор культурологи, профессор Абсалямов Марат Бахтеевич

Официальные оппоненты: доктор философии, профессор Аникевич Анатолий Георгиевич

доктор философии, профессор Кудашов Вячеслав Иванович

доктор культурологии, профессор Кулемзин Анатолий Михайлович

Ведущая организация ФГОУ ВПО «Сибирский государственный аэрокосмический университет имени академика М.Ф. Решетнева»

Защита состоится 6 марта 2009 г. в 11.00. часов на заседании диссертационного совета Д 210.006.01 по защите диссертации на соискание ученой степени доктора культурологии при ФГОУ ВПО «Кемеровский государственный университет культуры и искусств» по адресу: 650029, Кемерово, ул. Ворошилова, 17, ауд. 218.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Кемеровского государственного университета культуры и искусств.

Автореферат разослан 6 февраля 2009 г.

Ученый секретарь диссертационного совета Д 210.006.01. кандидат культурологии, доцент Н.И. Романова

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. Российское общество находится в процессе трудной комплексной трансформации, позиционирует себя как общество, стремящееся стать гражданским, принять демократические ценности и соответствующую культуру, в том числе политическую. Одновременно с этим, налицо явное поражение идеи «транзитарной демократии», идеи искусственной «пересадки» демократии, как способа организации власти из страны в страну, без учета специфики тех ценностей, смыслов и традиций культуры, которые в них имеются. В начале XXI века стало понятно, что без одновременного, а лучше предварительного формирования соответствующей культуры гражданского общества как основы демократической традиции, становление действительной демократии невозможно. Выявление социокультурной проблемы, заключающейся в отсутствии автоматического становления демократической политической традиции вслед за конструированием новых органов политической власти, делает актуальным вопрос о более глубоком познании сущности демократической политической культуры и традиции, что поможет предсказать возможные перспективы эволюции постсоветских государств, в том числе России.

Несмотря на то, что демократия и ее политическая культура и традиции как явления мировой культуры исследуются уже более двух тысяч лет, полное понимание закономерностей процесса их становления и эволюции пока отсутствует. При общей ясности, что смена политических устройств находится в четкой связи с социокультурной реформацией общества, имеется значительная поляризация мнений по вопросу о тех ценностях, на которых строится конкретно культура гражданского общества и демократическая традиция, не ясно, какой «политический человек» как продукт культуры, является и создателем демократии, и, одновременно, ее результатом. Для этого следует выявить те основные ценности, смыслы и традиции культуры гражданского общества, которые принципиально важны для становления «демократического человека» - такого члена гражданского общества, который в своем политическом поведении руководствуется именно демократическими традициями культуры.

Поскольку одной из сложностей современного научного исследования такого явления культуры как демократическая традиция, по существу - демократическая политическая культура, является то, что это исследование искажено воздействием текущей политики, это делает особенно актуальным изучение политической культуры и традиции именно полисов Древней Греции, где был накоплен исторически первый опыт становления как демократии, так и демократических традиций культуры. Культура в данном случае - не просто совокупность материальных и духовных ценностей, созданных и создаваемых человечеством в истории, а динамическая, сложно развивающаяся система, кардинально важный, определяющий аспект существования человеческих коллективов и общества в целом, со своей исторически обусловленной аксиологией. Политическая культура - органическая часть общей человеческой культуры, аксиологически выстроенная на тех нормах, ценностях и традициях, которые связаны с субъективной и объективной сторонами человеческого бытия в культуре. Политическая культура Древней Греции - это такой исторически конкретный тип политической культуры, который построен на ценностях и традициях особого рода - демократических, выработавшихся в ходе становления и развития данного общества. Культурная традиция - социально стереотипизированный групповой опыт различных видов деятельности и отношений, демократическая традиция - такой групповой опыт поведения гражданского общества и его членов, который способствует становлению и воспроизводству именно демократической политической системы. Говоря о культуре как об одном из факторов обусловивших становление демократической традиции Древней Греции, представляется правильным исследовать прежде всего ценности и традиции демократической политической культуры как квинтэссенции преломления культуры в плоскости политики в гражданском демократическом обществе. А при ее современном изучении представляется необходимым отойти от того отождествления ранней греческой политической культуры со взглядами сравнительно поздних авторов - Платона и Аристотеля, что нередко присутствует в литературе. Это повысит точность познания еще только становящейся демократической культуры эпохи VIII - нач. V вв. до н.э., восполнит пробел по данному направлению изучения культуры.

Сложность проходящих в трансформирующейся российской культуре процессов, важность складывающийся демократической традиции для развития России в XXI веке, наряду с наличием трудностей в их познавании из-за современных идеологических влияний, делают исследование культуры и демократической традиции Древней Греции значимой теоретической и практической задачей. Причем, особую научную значимость имеет изучение периода не только хорошо изученной «классики» (V-IV века до н.э.), но и гораздо менее изученной «архаики» (VIII-VI вв. до н.э.). Это связано с тем, что в исследованиях по античной культуре до сих пор превалируют представления Платона и Аристотеля, чрезмерно модернизировавших демократические ценности и традиции полисной культуры раннего времени, экстраполировавших туда те явления, которые были следствием уже кризиса полиса. Восстановление аутентичных для полисов Греции VIII-V вв. до н.э., обусловленных культурой демократических ценностей и традиций является актуальной научной проблемой.

Степень разработанности проблемы. Несмотря на то, что история древнегреческих полисов отражена во множестве античных письменных источников, исследование обусловленности традиций их демократической политической культуры общей культурой гражданского общества сразу приобрело такие черты, которые снизили объективность научного познания. В период складывания основных ценностей и традиций политической культуры (VIII-VI вв. до н.э.), четко отразившихся как в мифологии, так и в произведениях ранних эллинских поэтов - Гомера, Гесиода, Тиртея, Алкея, Симонида, Алкмана, Анакреонта, Феогнида, Солона, - отсутствовали сами понятия «демократия», «культура», «традиция», а сама демократия являлась ничем иным, как просто суммой технических мер и ментальных общественных установок, противонаправленных возможности установления тирании, а потому не являлась предметом специального научного анализа.

Появившись как термин только в первой половине V в. до н.э., «демократия» впервые начала осмысливаться только в трудах Геродота и Фукидида. Первыми исследователями демократической политической традиции как части культуры и их взаимной обусловленности оказались Сократ и софисты, однако, они не оставили своих сочинений, а их взгляды были отражены только в трудах Платона, Ксенофонта, а также в более поздних работах Аристотеля, Афинея, Секста Эмпирика, Элиана, Диогена Лаэрция. Несмотря на то, что Платон, Ксенофонт, Аристотель и следовавшие за ними Полибий и Цицерон сами оказались блестящими исследователями демократической традиции и политической и общей культуры, на их мировоззрение оказало влияние то, что сами они застали демократию и демократические традиции уже в угасающем состоянии. Кроме того, Платон и Ксенофонт отрицательно относились к демократии ввиду того, что при ней был казнен их учитель Сократ, а Аристотель симпатизировал новому для Эллады политическому строю - эллинистической монархии. В связи с этим, сохранив в своих работах большой фактический материал по периоду расцвета, и, особенно, кризиса полисной культуры и демократической традиции, все эти авторы не только негативно оценивали их ценности и смыслы, но и ошибочно эксплицировали явления конца V в. до н.э. на период только еще становления демократии (VII - начала V вв. до н.э.), что оказало неблагопрятное воздействие на последующие исследования динамики взаимоотношений между культурой и демократией тех авторов, которые Платону и Аристотелю безгранично доверяли. Еще одной сложностью в исследовании демократических традиций культуры явилось то, что вплоть до европейского Нового времени латинское понятие «традиция» (traditio) ассоциировалось только с тем, что связано с прошлым, утратило новизну и символизирует собой некий застой, а потому не представляет интерес для современности, выходит за рамки актуального научного интереса. Литература Средневековья, как и античности, также еще не знала и понятия «политическая культура», мыслила в категориях только монархических режимов (Н. Макиавелли), а потому прошла мимо тех ценностей и традиций демократической культуры, что фигурировали в античных произведениях. В относящихся к Новому времени работах Вольтера, Дидро, Монтескье, Руссо можно увидеть только идеализацию такой черты античной культуры, как «высокая гражданственность и патриотизм», что было связано со становлением национальных буржуазных государств. В работах Вико, Гердера, Канта, Шеллинга, Гегеля, Конта демократические традиции Древней Греции скрывались в весьма аморфном понятии «национального духа», а бытие политической культуры в полисах представляется не более чем той эволюцией форм правления, что описана у Платона и Аристотеля и которая была детерминирована, по их мнению, только одним культурным явлением - постепенной моральной деградацией общества и элиты. Кроме того, в работах авторов XVII-XIX вв. культура и демократические традиции Древней Греции представлялись как результат общей развитости общества и его культуры, результат практического воплощения когда-то теоретически обоснованной концепции демократии, что также мешало научной объективности в познании ее ценностей, смыслов и традиций.

C середины XIX века, в контексте становления исторического материализма, важное значение для научного понимания позднеродовой сути античной политической культуры и ее консервативной ментальности, сыграли работы К. Маркса и Ф. Энгельса. В дальнейшем материалистическому пониманию сущности «эллинского духа свободы» способствовали труды Г. Спенсера, Э. Тайлора, Л. Моргана, Дж. Фрэзера, в которых специфика политической и общественной жизни полисов объясняется уже не только некой «особой духовностью» эллинов, а вполне материалистически, исходя из нюансов развития социально-экономической системы общества. Одновременно с этим, работы в сфере философской антропологии (Л. Фейербах, Ф. Ницше), теории локальных культур О.Шпенглера, культурно-исторической динамики Н.Я. Данилевского, оказались той основой, благодаря которой европейское общество начала Новейшего времени стало глубже понимать значение именно культуры - явления метафизического, не сводимого отдельно ни к обществу, ни к человеку, существующего на стыке объективного и субъективного. Однако в период середины XIX - начала XX вв. в работах Ф. де Куланжа, Т. Моммзена, П. Гиро, Г. Буассье, Ф.Ж. Фестюжьера, В.П. Бузескула, Г. Бузольта, Н.Кареева, Ф.Г. Мищенко, Р.Ю. Виппера, Ф.Ф. Зелинского, П.Ф. Преображенского, политическая культура, по-прежнему, не вычленялась из культуры вообще, растворясь в понятии «национального духа» и «традиции». Однако положительным моментом в это время стало то, что являясь синонимом слова «отсталость» в период Просвещения и Великой Французской революции, понятие «традиция» было переосмыслено в эпоху консервативного романтизма начала XIX века. У Гердера, Гегеля, Конта, Маркса традиция наконец-то становится значимой динамической силой истории человеческого общества.

В 1930-х годах П. А. Сорокин обратил внимание, что отдельно взятые политологические, социологические и психологические подходы к культуре и традиции не в состоянии полно объяснить поведение народов в истории, необходимы более синтетические методы познания социокультурных феноменов. Как инструмент для выявления обусловленности различных политических традиций культурой общества им же было предложено и само понятие «политическая культура». Двигаясь в его контексте, Ч. Мерриам, Э. Берк, А. Токвиль, Дж. Горер, Н. Лейтис, Г. Дикс и др. заставили научный мир отказаться от ничего не объясняющего понятия «национального духа». Это позволило функционалистам Г. Алмонду, С. Вербе, Р. Такеру и Л. Паю в 1950-1970-е годы разработать теоретические основы понятия политической культуры, определив ее как часть общей культуры, которая включает в себя исторический опыт, память о важнейших социальных и политических событиях, политические ценности, ориентацию на определенное политическое поведение, традиции и навыки этого поведения. Так понятие традиции, в том числе демократической, было осмыслено как важный элемент политической и общей культуры общества.

Одновременно с этим, развивались общенаучные подходы к культуре. Э.Фромм, Э. Гидденс, П. Бурдье, И. Валлерстайн, К. Манхейм, Г. Маркузе, М. Вебер, К. Поппер, Б. Рассел, Т. Парсонс, Э. Гуссерль, Ж. Маритен, В.С. Библер, Ж.Блондель, Ж. Бодрийяр, М. Дюверже, Э. Дюркгейм, Э. Тоффлер, Л.С. Санистебан, Г. Сартори, Е. Кассирер, И. Хейзинга, Р.Л. Формизано, Ф. Закария, Ю. Хабермас, разнясь своим научным мировоззрением, тем не менее, оказались едины в том, что политика и политическая культура - это органическая часть культуры, интеллектуальный продукт сознания, они овеществляются в двух различных формах - идеальной (политические представления, замыслы, теории, надежды, расчеты и т.п.) и материально-институциональной (управление, документы, аппарат власти). Все они образуются благодаря работе сознания, воплощенной в политике, политика же, со своей стороны, формирует имманентное ей сознание, политическую культуру и традицию, в том числе демократическую. Согласно выводам Р. Михельса, С.Н. Паркинсона, Г. Моски, В. Парето, М. Восленского, изначально воображаемые политические ценности и традиции в дальнейшем не просто обретают черты реальности, но и создаваемой политической культурой сами ее определяют. Цивилизационная концепция Вызова-и-Ответа А. Тойнби, теории эволюционизма и цикличности К. Ясперса и Л. Уайта, стали основой для осмысления всей сложности процессов, происходящих в культуре общества как самоорганизующейся системе.

Благодаря сложившейся к середине XX века советской школе специалистов по античной культуре (В.С. Чернышев, И.А. Покровский, А. Маковельский, Я.Э. Голосовкер, И.М. Тронский, С.И. Радциг, С.Я. Лурье, А.И. Доватур, Ф. Асмус, И.Д. Рожанский, В. Ярхо, А.Ф. Лосев, А.А. Тахо-Годи, Ф.Н. Арский, Т.В. Блаватская, В.С. Нерсесянц, Ф.Х. Кессиди, Б.Ф. Поршнев) было преодолено упрощенное понимание полисного строя, античная культура перестала рассматриваться только как следствие возникновения полисного строя, выявилось ее собственное саморазвитие. Было осознано, что впервые в истории интеллектуалы оказались не только и не столько «обслуживающим персоналом» правящей аристократии, сколько «движителем» античного общества в целом, творческой лабораторией новых веяний, была подчеркнута высокая значимость культуры для становления демократических традиций гражданского общества.

Принципиальным поворотом в познании античной культуры как обусловленности демократической традиции в 1960-1980-х годы стали работы С.Л. Утченко, Э.Д. Фролова, А.И. Немировского, Ю.В. Андреева, Г.С. Кнабе, Е.М. Штаерман, И.Л. Маяк, А.И. Зайцева, которые не только выявили культурное тождество между народами древней Греции и Италии, но и выделили те общие черты их менталитета, что определяются как «античный средиземноморский полисный демократический менталитет», показали всю сложность борьбы монархических, аристократических и демократических ценностей и традиций в античной культуре. Э.Д. Фролов проанализировал как индивидуалистические основы раннегреческой тирании и полисного закондательства, так и становление греческой культуры в целом. А.И. Зайцев осмыслил агональность как особую черту греческой культуры. Г.С. Кнабе, Е.М. Штаерман, И.Л. Маяк, вслед за французскими специалистами французской школы «Анналов» (М. Блок, Л. Февр, Ф. Бродель), провели анализ той самой античной повседневности которая была питательной средой для культуры, в том числе политической. К их работам примыкали исследования польских и чешских культурологов - Л. Винничук, К. Куманецкого, М. Бартошека. В современных работах Э.Д. Фролова, В.П. Яйленко, Л.П. Маринович, И.А. Шишовой, В.М. Строгецкого, Н.Н. Трухиной, Л.Л. Кофанова, В.И. Исаевой, В.В. Дементьевой, Ю.Г. Чернышева, С.Г. Карпюка, А.В. Коптева, И.Е. Сурикова, М.Ф. Высокого продолжается рассмотрение развития общественно-политической мысли и традиций древних греков, раскрывается внутренний мир гражданского общества Эллады, делается особый акцент на том, как в ее культуре не только существововала, но и воспроизводилась демократическая традиция.

В работах таких зарубежных специалистов как Г. Чайлд, Ч. Старр, А. Снодграсс, Дж. Томсон, А. Боннар, Ж.-П. Вернан, П. Видаль-Накэ была убедительно показана вся объективность так называемого «греческого чуда», вызревание таких надстроечных явлений, которые привели к возникновению именно демократических обществ Эллады и их культуры. Б. Лавель, Г.М. Калхун, М. Фрид, Ч. Форнара, Дж. Фосси, П. Гринхалт, Р. Хардинг, О. Лотберг, А. Райбичек, Дж. Робертс, Е. Робинсон, Т. Синклер, А. Мартина, П. Стенли, Х. Туманс выявили, что даже в период расцвета афинской демократии в ее культуре сохранялось большое число аристократических ценностей и традиций, а сами демократические реформы часто были производными от конфликтов в среде правящей элиты Афин.

Г. Берве, А. Андревс, М. Нильсон рассмотрели культурный дискурс реформаторской деятельности раннегреческих тиранов, чье последовательное отстранение от власти в полисах аристократов, в конечном счете, облегчало доступ к должностям именно широким слоям демоса. Работы таких специалистов по эволюции афинского демоса, как К. Элиот, Д. Харви, М. Хансен, Р. Кнокс, Р. Осборн, Д. Уайтхед, позволили отразить, что и в самой среде афинского демоса все время шли процессы формирования новой элиты, в перспективе тяготеющей к принятию тех традиций политического поведения и тех элементов политической культуры, которые были свойственны их формальным врагам - аристократам. Одновременно с этим, такими специалистами по афинскому остракизму, как С. Бренн, М. Крист, Дж. Кеймп, Л. Халл, М. Ланг, Х. Маттингли, Д. Мирхади, Р. Томсен, был сделан вывод о том, что одним из элементов афинской политической культуры, принятой в среде аристократии, являлось стремление к периодическому самоочищению от тех представителей правящей элиты, чьи взгляды, подходы или действия угрожали существованию класса аристократической элиты в целом.

Исследования проведенные в 1960-1990-х гг. М. Фридом, Б. Прайсом, Р. Коэном, Л. Куббелем, Г. Клэссеном и П. Скальником принципиально изменили понимание логики взаимосвязи социального, политического и культурного развития обществ. Было выявлено, что политическое развитие обществ не всегда следует за социально-классовым, не является обусловленным только экономикой. В обществах, чье развитие подвергается деформирующему развитию внешних или внутренних обстоятельств, политогенез может опережать классогенез, стимулировать или задерживать этот процесс, причем, это регулируется как раз методами культуры, особенно политической. По мнению Е. Сервиса, А.М. Хазанова, Н.Н. Крадина, Е.М. Штаерман, И.Е. Сурикова, античные полисы являются как раз примером более интенсивного влияния культуры на развитие общества. Причем, Э.Д. Фролов, Г.С. Кисилев, М.А. Чешков считают это специфическим феноменом мировой культуры, отклонением от той исторической «нормы» которой обычно является «деспотически-азиатский» тип устройства общества.

Над вопросами, связанными с обусловленностью демократических традиций культурой, в настоящее время работают Б. Барбье, А. Макинтайр, В. Меркель, А. Круассан, М. Мерло-Понти, Дж. Лакофф, Э. Эриксон, М. Джонсон, Г. Ласвел, А. Негри, М. Хардт, Н. Боббио, Д. Норт, Ч. Пирс, Р. Понто, М. Гравитц, Дж. Хигли, З. Бжезинский, Д. Драйзек, Дж. Бохман, В. Галстон, Г. Дворкин, Дж. Сартори, А. Шлейфер, А. Гутман, Д. Хелд, А. Диксит, Дж. Арриги, Э. Аронсон, С. Прайс, Ф. Хайек, Л. Хьел, Д. Зиглер. Их исследования подтвердили тезис о значительной автономности человеческой культуры от социально-экономического базиса, показали огромные возможности ее обратного воздействия на развитие древних и современных обществ.

К концу XX в. в работах А. Вильдавски, М. Каазе, Р. Инглхарта, Р. Патнэма, Р.Далтона были выделены основные типы политических культур (патриархальная, подданическая и активистская), факторы их формирования (внешние контакты, яркие политические события, воздействие государства, войн, религии, интеллектуалов, социальных групп и т.д.), и также такие основные элементы политической культуры, как материально-институциональные (кодифицированное право, форма государственного устройства), так и нематериально-неинституционализированные (традиции, ценности, способы разрешения конфликтов и т.д.). Было показано, что значимость неформального, особенно традиций в политической культуре общества часто оказывается значительно выше, чем формальных норм, что поддерживается нами в работе.

Следует отметить труды в области анализа взаимосвязи культуры и политической традици таких российских специалистов как К.С. Гаджиев, А.С. Ахиезер, Б.Г. Капустин, Г.Г. Дилигенский, Т.А. Алексеева, И. Шапиро, В.В. Ильин, А.С. Панарин, О.В. Гаман-Голутвина, А.А. Галкин, В.Я. Гельман, К.Ф. Завершинский, Н.С. Розов, В.Л. Иноземцев, Е.В. Кемеров, Р. Саква, С.И. Каспэ, Ю.Г. Коргунюк, Ю. Левада, В.М. Сергеев, А.Ю. Мелвиль, Л.И. Никовская, Э.А. Паин, А.М. Салмин, С.П. Перегудов, С.Н. Пшизова, Ф. Сафуанов. Анализ тенденций эволюции политических культур проводится Ю.А. Красиным, О.Ю. Малиновой, А.И. Соловьевым. Э.Я. Баталов и Е.Б. Шестопал пришли к выводу, что политическая культура - это субъективный поток политики, ее социально-психологический момент, который, находясь в общем русле человеческой культуры, наделяет значением политические решения, упорядочивает институты и придает социальный смысл индивидуальным действиям. Данный подход используется нами в работе.

Анализ источников и литературы по проблеме показывает, что к началу XXI в. обществоведы и культурологи, во-первых, разработали понятия культуры, политической традиции, совместив их в понятии «политическая культура», отметив возможность ее обратного воздействия на политическую жизнь общества и обратив внимание на то, что нематериально-неинституционализированные элементы политической культуры нередко имеют значительно большее значение, чем материально-институциональные, что связано с метафизической сущностью человека и культуры. Во-вторых, ученые изучили общественно-политическую жизнь полисов, выявив, что греческая демократическая традиция строилась на принципиально новой - активисткой политической культуре в истории, определяемой в работе как «культура политического большинства». При этом, отсутствие специальных работ по рассмотрению динамической взаимосвязи между культурой и демократической традицей Древней Греции эпохи именно становления гражданских обществ не позволяет считать изученность этого вопроса достаточным. Так, рассмотрение культуры как фактора обусловленности демократической традиции Древней Греции, и восстановление ранней «доплатоновской» греческой демократической политической культуры (особенно ее нематериально - неинституционализированных элементов - традиций, ценностей, смыслов и т.д.), является смысловым центром работы, определяющим и выстраивающим ее объект, предмет, цели и задачи.

Проблема диссертационного исследования. Мир XXI века находится в поисках тех ценностей и традиций культуры, которые являются производными от политического выбора большинством современных обществ именно демократического устройства. Без понимания того, на каких ценностях и традициях должна строиться гражданская культура, невозможно создание действительного демократического устройства, всегда будет оставаться вероятность его отката в сторону олигархии, авторитаризма и тоталитаризма, то есть в сторону политических систем, базирующихся на иных, исторически предшествующих типах культуры. Главный аспект проблемы можно сформулировать следующим образом: какой должна быть культура гражданского общества, чтобы она смогла обусловить такую демократическую традицию, чтобы демократия являлась действительной и устойчиво воспроизводящейся, какие ценности и традиции демократической культуры Древней Греции значимы для становящегося российского гражданского общества.

Объект исследования - культура как фактор обусловленности демократической традиции Древней Греции, нематериально-неинституционализированные элементы демократической политической культуры периода ее становления и расцвета, характерные для архаического и раннеклассического периодов истории античной Греции VIII-V вв. до н.э., прежде всего для гражданского общества демократических Афин.

Предмет исследования - те представления о политике, как о виде человеческой деятельности и такие ценности и смыслы, которые существуя в культуре периода становления и существования демократических полисов стали основой для формирования демократической традиции политической культуры Древней Греции. Также предметом исследования являются становящаяся в Элладе VIII-V вв. до н.э. ранняя политическая мысль, и «политический человек» демократических полисов, где под данным термином понимается комплекс таких представлений античного человека о сущности политической деятельности при демократии и ценностях ее культуры, который определял и поведение индивидов и само развитие античных гражданских обществ.

Цель работы - исследовать культуру как фактор обусловленности демократической традиции Древней Греции VIII-V вв. до н.э., произведя аксиологическую реконструкцию тех основных традиций, ценностей и смыслов, на которых строилась античная демократическая политическая мысль и гражданская политическая культура и которые определяли мышление и поведение древнегреческого «политического человека» «доплатоновского» периода.

Задачи исследования:

1. На фактическом материале из истории греческих полисов VIII-V вв. до н.э. (прежде всего Афин) исследовать особенности античной культуры как фактор обусловленности демократической традиции, выявить те социокультурные причины, которые способствовали становлению полисной демократии и ее политической культуры, показать тесную связь между культурой гражданского общества и демократией.

2. Преодолеть возникшее со времен Платона и Аристотеля представление о полисной демократии, ее ценностях и традициях как о продукте теоретической мысли, показать их рождение естественным эмпирическим путем в эпоху архаики. Отойти от отождествления той политической культуры, что фигурирует у философов эпохи кризиса полисного строя, с аутентичной, действительной политической культурой эпохи становления и расцвета эллинских демократий.

3. На основе анализа греческой мифологии и ранней поэтической традиции, выяснить специфику ранних, доплатоновских представлений о власти, которые стали определяющими для становления демократической традиции в культуре Древней Греции, рассмотреть взаимодействие в ней культуры и олимпийской религии, их неразрывную взаимосвязь.

4. Определить, чего было в культуре и традиции древнегреческой демократии больше: естественного хода исторического развития или искусственных построений, характерных для общества, столетиями сдерживавшего возникновение классового государства, стремившегося сохранить свою позднеродовую основу в системе гражданского общества.

5. Выделить из культуры и демократической традиции Древней Греции такие ее сущностные черты, которые были характерны для массовой демократической «культуры политического большинства», политической культуры демоса.

6. Выделить из культуры и демократической традиции Древней Греции такие ее сущностные черты, которые были характерны для культуры полисной политической элиты, эксплицировать их в общий контект античной демократической традиции и политической культуры.

7. Эксплицировать основные демократические традиции Древней Греции и объяснить их возникновение исходя из их имплицитности культурой Эллады, рассмотреть основные ценности, смыслы и традиции гражданской культуры Эллады как культуры построенной на основе агональности и антитиранизма.

8. Оценить роль и значение культуры и интеллектуалов для функционирования, воспроизводства и эволюции демократических традиций и демократической системы власти как в античных полисах, так и в современности.

9. Рассмотреть как взаимодействовали между собой, боролись и преодолевали друг друга в гражданской культуре Древней Греции демократические и антидемократические традиции. Причем, рассмотрение культуры античного гражданского общества именно через конфликт различных политических традиций, позволит получить максимально полное и объективное представление о предмете исследования, о гражданской культуре.

10. Исследовать характер динамической взаимосвязи между демократической политической традицией и общей культурой Древней Греции.

11. Найти общее и особенное во взаимодействии и взаимной обусловленности культуры и демократической традиции в античных и современных гражданских обществах.

Теоретико-методологическую базу исследования составили:

1. Структурно-исторический подход к исследованию культуры и его синергетические основания позволяют рассмотреть социокультурную динамику становления демократической традиции в культуре Древней Греции как в самоорганизующейся системе, чутко реагирующей на социально-политические изменения в обществе, рассмотреть историю формирования в полисном гражданском обществе демократической политической культуры, ее эволюцию, кризис и борьбу с оппозиционными культурами. Особое значение при реализации этого подхода имели работы П. А. Сорокина, Л.Н. Гумилева, И. Пригожина.

2. Сравнительно-исторический метод Н.Я. Данилевского, Н.А. Бердяева, О. Шпенглера, А. Тойнби, К. Ясперса позволяет выделить общее и особенное в культуре и демократической традиции в различные исторические периоды, сравнить ценности и смыслы политической культуры античной и современной.

3. Подходы эволюционистов Э. Тайлора, Дж. Фрезера, Л. Леви-Брюля помогают показать становящийся, развивающийся характер греческой культуры и демократической традиции, эволюционирующих вместе с гражданским обществом эллинских полисов на протяжении пяти веков, с VIII по IV вв. до н.э.

4. Метод структурного анализа (К. Леви-Строс, Э. Эванс-Причард, М. Фуко) помогает исследовать бинарные дихотомии явлений и ценностей культуры, их взаимное противодействие и взаимовлияние. Работы Ж.-П. Вернана, П. Видаль-Накэ позволяют рассматривать политические традиции и ритуалы как совокупность «языков» на которых общаются представители различных культур, что является единственным продуктивным способом исследовать нематериально-неинституционализированные явления политической культуры, вскрыть противоречия между родовой и гражданской природой греческой культуры.

5. Семиотический подход и его коммуникативная составляющая, разработанные в трудах Э. Кассирера, Вяч. Вс. Иванова, В.Н. Топорова, Ю.М. Лотмана, З.Г. Минца, Б.М. Гаспарова, использовались в работе для понимания явлений культуры посредством языка, позволяющие рассматривать различные политические термины эпохи античности как знаки, раскрывающие внутреннюю суть явлений культуры гражданского общества.

6. Работы по феноменологии гуманитарного познания в области исследования человека, общественного сознания и культурных процессов П. Рикёра, М.Хайдеггера, Ю. Хабермаса позволили не только рассмотреть культуру и демократическую традицию Древней Греции как феномены, но и актуализировали методы герменевтики, позволившие проанализировать античные тексты с точки зрения выявления скрытых смыслов демократической политической культуры и той терминологии, которая использовалась в политической жизни полисов.

7. Подходы школы «Анналов» (Л. Февр, М. Блок, Ф. Бродель, Ж. Ле Гофф) использовавшей применительно к Средневековью понятие «культура молчаливого большинства», применяются в работе для конструирования понятия «культура полисного политического большинства», что позволяет учитывать значимость для создания греческой демократической политической культуры массовой культуры демоса.

8. Общая философско-культурологическая основа работы была заложена антропологическими работами Э. Фромма А. Камю, Ж.П. Сартра, Ю. Хабермаса, И.Хёйзинги, Л.А. Уайта. Выстраивание культурологического ракурса исследования античной культуры, демократической традиции в политической культуре осуществлялось на основе феноменологического подхода Э. Гуссерля.

9. Социологическая и политологическая основа работы выстраивалась вокруг исследований П. Бурдьё, К. Манхейма, М. Вебера, К. Поппера, Р. Михельса, С.Н. Паркинсона, Г. Моски, В. Парето, А. Маслоу, Г. Алмонда, С. Вербы, выявивших способность политической культуры к саморазвитию, без учета чего невозможно объективно оценить динамику становления и взаимной борьбы различных политических традиций в рамках греческой культуры.

10. Сравнение и анализ демократических традиций в политической культуре Древней Греции и современных гражданских обществ проводились на основе взглядов функционалистов (Б. Малиновский, Ф. Хайек), которые рассматривают политику как одну из функций культуры, что позволяет выявить общие функциональные законы, одинаковые для всех человеческих культур.

Научная новизна исследования.

1. Античная демократия и ее политическая культура рассматриваются не в виде теоретической модели, а в том конкретно-историческом варианте, в каком они представали для самих граждан полисов, а именно, как комплекс мероприятий и общественных традиций, противонаправленных возможности узурпации власти, исторически возникший методом «от противного» - в борьбе за повышение политической значимости эллинского демоса и в результате сложных эволюционных процессов в среде правящей аристократии. Отмечается, что античная демократия явилась не только продуктом социального компромисса, но и способом сохранения власти элиты в период усиления демоса, трансляции культуры элиты в слои демоса.

2. Показано, что сравнительно поздние платоновско-аристотелевские теоретические схемы непригодны для понимания сути античной демократии, ее культуры и традиций, но могут быть использованы для выявления и вычленения более ранних и теоретически размытых элементов «доплатоновской» политической мысли, культуры и демократической традиции на контрасте с ними.

3. На основе изучения и анализа источников, относящихся к докризисному для полисов периоду, производится реставрация ценностей культуры эллинской архаики как основы демократической политической традиции и мысли.

4. Рассматривается ранняя культура «архаики», становящаяся демократическая традиция, анализируется вся сложность взаимодействия в этот период времени демократических и религиозных ценностей, показывается в целом дружественный и взаимовыгодный характер этого взаимодействия.

5. Выявляется, что тем социокультурным базисом, на котором выросла античная демократическая традиция и политическая культура, являлся антитиранизм общей культуры, сформировавший на рубеже VI-V вв. до н.э. в большинстве полисов Эллады. А основной ценностью античной демократической политической культуры и традиции являлась ее агональность, заимствованная демосом из культуры эллинской аристократии. 6. Производится разделение ценностных элементов античной культуры и демократической традиции на ценности, присущие античной полисной политической элите и демосу в целом. Отмечается, что главной ценностью элитарной культуры являлась возможность индивидуального политического самовыражения, а культуры демоса - сохранение такой простоты политического процесса, при которой исполнение публично-политических функций принципиально не отличалось от обычной хозяйственной деятельности рядового члена гражданского коллектива.

7. Доказывается, что спецификой культуры раннедемократических полисов являлось сдерживание процесса развития политической мысли. Отмечается, что демократия как строй вполне может существовать без наличия продуманных политических концепций, а вот само становление политической мысли может свидетельствовать о начале кризиса строя.

8. На основе анализа античных источников создается такая научная абстракция, как «политический человек доплатоновского периода».

9. Анализируется, каким образом кризис афинской демократии в конце V в. до н.э. отразился на культуре и демократической традиции, изменил их.

10. Творчество Сократа, софистов и других античных интеллектуалов оппозиционных полисной демократической традиции и «культуре политического большинства, используется для выявления конфликта между формирующейся иной оппозиционной политической культурой и той античной демократической политической культурой, которая смогла окончательно оформиться, отревизировать и оформить свои ценности как раз только в период конфликта с другими культурами и традициями, идущими ей на смену.

11. Исследуется дискуссия в афинском демократическом обществе конца V в. до н.э. по вопросу о сущности политики и политиков при демократии, выявляется социальная сущность основных ценностей и традиций новой политической культуры, оппозиционной гражданской «культуре политического большинства». 12. Показаны основные тенденции и вся сложность борьбы за воспроизводство и трансляцию традиций демократической «культуры политического большинства» в кризисном афинском обществе конца V в. до н.э.

13. Демократическая традиция Эллады рассматривается как эффективный способ сдерживания процесса классо-и-политогенеза обществом, стремившимся сохранить родовую основу своей культуры даже в классовый период.

14. Выявляется специфика демократии как искусственной формы власти, которая не может существовать вне особой культуры и политической традиции, что является основанием для вывода о невозможности демократического транзита без предварительного или одновременного создания соответствующей гражданской политической культуры, строящейся на демократических ценностях.

Положения выносимые на защиту:

1. Культура оказалась одним из важнейших факторов обусловивших становление демократической традиции в полисах Древней Греции. Поэтому демократия как форма политического устройства, а также соответствующая ей политическая культура являются, по сути, конкретно-историческим феноменом культуры, «отклонением» от более естественных аристократических и монархических политических форм. Она исторически возникает методом «от противного», отталкиваясь от них. Демократия может возникать и устойчиво воспроизводиться, только выходя из культуры гражданского общества, фиксируя себя в соответствующей политической культуре, ценностях и традициях.

2. Спецификой политическая культуры в демократическом обществе является ее высокая внутренняя конфликтность, которая не только затрудняет процесс захвата, присвоения, приватизации политической власти какой-то одной социальной группой, но и обязательно отражается в культуре общества в целом, является фактором обусловленности демократической традиции Эллады. 3. Возникновение исторически первого гражданского общества и его демократической культуры явилось следствием экономического расцвета Эллады и поражения в «архаике» монархических и аристократических тенденций, что, с одной стороны, сделало общественно значимой, доминирующей, примитивную, исторически предшествующую, по сути, родовую, культуру демоса, а, с другой, - трансформировало естественное для военно-аристократических слоев стремление к власти в политическую агонистику, позволив реализовать амбиции аристократов без попыток создания автократии, отразив это в культуре греческого общества.

4. При всей относительности и неразвитости греческой демократии, общество уже в период VII-VI вв. до н.э. осмыслило в своей культуре, что основой демократической традиции являются нематериально-неинституционализирован-ные, ценностные элементы, те антитиранические общественные традиции, которые защищают демократию эффективнее, нежели суды или законы. Отсюда, главной ценностью и демократической традицией политической культуры Древней Греции являлся ее антитиранизм и доступность власти для всех граждан полисов.

5. Анализ того, как вопроизводилась и защищалась от различных угроз античная гражданская культура и демократическая традиция, убедительно доказывает их «надправовой» характер, когда, с одной стороны, их технически невозможно кодифицировать, в полном объеме отразить в праве, а с другой - они и не стремятся к этому, так как это позволит врагам демократии вести борьбу с ней, используя ее собственные возможности. Это позволяет считать «демократические репрессии» (афинские сикофанты, остракизм, и т.д.) значимым элементом гражданской культуры. Не юридическая законность, а именно демократическая традиция являются тем элементом культуры, которым обуславливается воспроизводство демократии как в Древней Греции, так и в современности.

6. «Политический человек» в культуре «доплатоновского периода» являлся не специально подготовленным профессионалом управления, а обычным обывателем, представителем демоса. Вплоть до начала кризиса гражданского общества, спровоцировавшего мыслительную активность интеллектуалов, в культуре Эллады отсутствовала специальная политическая мысль. Вместо нее в культуре VIII-начала V вв. до н.э. существовала только совокупность фрагментарных наблюдений и мыслей отдельных мыслителей, пока не объединенных в общие теоретические концепции.

7. Воспроизводя основные демократические ценности именно в культуре, в ее традициях, не кодифицируя их в законах, античное общество, с одной стороны, оказалось уязвимо для такой же культурной атаки на себя со стороны Сократа, софистов и других античных интеллектуалов, оппозиционно настроенных к демократии как к засилью необразованного большинства, а с другой, - именно в процессе отражения этой атаки, действуя методом «от противного», также в плоскости культуры (пример комедий Аристофана), оно было вынуждено оформить такие свои ценности как стремление к социальным компромиссам, право любого гражданина на участие в политике без наличия какого-либо специального образования, более высокая значимость лояльности к политическому строю, в сравнении с профессиональной компетенцией управленца, ценность политического выбора методом слепой жеребьевки, право на защиту демократического строя ценой упреждающих ударов по политически активным гражданам, и так далее.

8. На античном материале становится понятно, что демократические традиции политической культуры могут успешно существовать только в обществе, где господствующим является тот «средний класс», уровень массовой культуры которого является в целом довольно простым, сохраняя множественные архаические пережитки. Повышение общего уровня культуры и увеличение числа интеллектуалов приводит к росту аристократизма культуры, что угрожает демократической политической культуре, ее традициям и самой демократии. Понижение общего уровня культуры и рост политического влияния социальных низов также является значимой угрозой для существования демократической политической культуры, может привести к эволюции демократии в охлократию, что рассматривается в работе на примере Афин конца V века до н.э.

9. Выявляется неэффективность теории «демократического транзита», доказывется невозможность механической «пересадки» демократии как политического строя без предварительной работы в сфере культуры общества усилиями самого общества, без создания в нем той гражданской культуры и демократической традиции, что в результате и обуславливают победу демократии.

10. Демократические традиции политической культуры могут существовать только в обществе, где обязательно развита гражданская культура демоса: неразвитость, элитарность или мериократичность культуры в гражданском обществе подрывает его основы, обуславливает падение демократического строя.

Теоретическая значимость работы определяется высокой значимостью познания закономерностей становления и эволюции демократической традиции в политической культуре для модернизирующейся России. Решение аксиологических вопросов, связанных с бытием демократической политической культуры как органической, значимой части культуры, имеет важное общетеоретическое значение для культурологии, социальной философии, истории, политологии и социологии. В диссертации сделана попытка позитивного решения ряда дискуссионых проблем, связанных как с познаванием культуры античного общества, так и осмыслением обусловленности демократии развитием культуры в гражданском обществе.

Практическая значимость исследования. Материалы и выводы работы могут быть использованы в учебных курсах по культурологии, истории античного общества, философии, политологии, социологии, политической и социальной психологии, также могут помочь при дальнейшей разработке законодательной базы становящейся российской демократии. Реконструкция основных демократических ценностей и традиций античной политической культуры может позволить лучше понять направление и характер эволюции российской демократии и демократий в других современных странах.

Апробация работы. Основные положения и выводы диссертационного исследования докладывались на Международной научной конференции «Гуманизм как теоретическая и практическая проблема XXI века» (Москва, 2004), Международной научно-практической конференции «Политическое сознание и политическая культура: вчера, сегодня, завтра» (Красноярск, 2006), Международной научно-практической конференции «Философия, культура, гуманизм: история и современность» (Оренбург, 2006), II-й Международной научно-практической конференции «Преподавание истории и культуры стран Азии в высшей школе России: исторический опыт и современные проблемы» (Железногорск, 2008), Всероссийской заочно-электронной научной конференции «Массовое сознание в России: современное состояние и тенденции изменения» (Комсомольск-на-Амуре, 2006), Всероссийской научно-практической конференции «Проблемы национального измерения в социокультурном бытии» (Улан-Удэ, 2006).

В целом по теме диссертации опубликовано 44 работы, включая три монографии, 41 научная статья, в их числе 9 работ, определенных перечнем ВАК.

Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры культурологии и философии науки Красноярского государственного аграрного университета.

Объем и структура работы. Структура диссертации определяется целью работы, последовательностью решения поставленных задач. Работа состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы. Общий объем диссертации составляет 330 страниц. Список литературы включает в себя 497 наименований.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во «Введении» дано обоснование актуальности темы, сформулированы цели и задачи исследования, проанализованы источники и литература по теме исследования, определена научная новизна и сформулированы основные научные положения диссертации.

Первая глава - «Культура как фактор обусловленности становления демократической традиции Древней Греции» посвящена рассмотрению специфики становления культуры гражданского общества полисов Эллады, как основы для формирования демократической традиции. Особое внимание уделяется изучению специфики возникновения эллинских демократий и отражению этого процесса в сфере политической культуры периода архаики и ранней классики.

Первый параграф «Демократия и становление ценностей гражданской культуры в Афинах VIII-начала V вв. до н.э.» посвящен рассмотрению динамической взаимосвязи между формированием в полисах Эллады демократического устройства и становлением ценностей гражданской культуры, обоснованию детерминированности демократии собственным развитием общества. На примере Афин выявляется, что исходным типом политической культуры VIII - VII вв. до н.э. являлась культура аристократическая, а единственно возможным «политическим человеком» был эвпатрид. В результате даже оппозиционные аристократии движения демоса политически возглавляли именно наиболее амбициозные представители из среды самих же эвпатридов, стремившиеся к единоличной власти (тирании) и потому готовые бороться даже со своими же собратьями по классу.