Основные направления культурного сотрудничества Кореи и Узбекистана

В результате двухмесячного пребывания в Сеуле, художник обогатил свои впечатления. Теплота чувств живописца к стране Утренней свежести выразилась в его картинах, в частности в полотне «Сеул», а также в интервью, данном им Галине Юдиной. В нем он говорил о схожести мировоззрении народов Кореи и Узбекистана, о повышенном интересе корейцев к работам художников Узбекистана, о добрых их чувствах: «Я работал в Сеуле два месяца и чувствовал себя как дома. Все мои картины, созданные там, приобрели музеи, картинные галереи и частные лица».

Бесспорно, творческое содружество художников Кореи и Узбекистана обогащает культуру обоих стран. Ощутимую роль в культурном сотрудничестве играет пресса. На страницах издаваемых в Узбекистане газет «Правда Востока», «Народное слово», «Туркистон», «Ташкентская правда», «Шелковый путь», «Вести Каракалпакстана» и мн. др.; в Корее - « Восточная Азия», «Новости Азии», «Зарубежные корейцы» и мн. др. систематически печатаются материалы, освещающие широкий спектр вопросов - культуры, образования, воспитания, науки, политики, межгосударственных связей и т.д. Своеобразным духовным мостиком между корейцами Полуострова и корейцами Узбекистана служат газеты «Коре Синмун», «Зарубежные корейцы», в которых освещаются проблемы культурного и экономического сотрудничества двух стран. Следует отметить, что значительное количество статей на страницах названных выше газет посвящено деятельности ЦОРК: «Притягивает и отпускает» «Ташкентская правда», 8 августа 1998 г.), «Мост дружбы и взаимопонимания» («Коре Синмун», 20 сентября 1997 г.), «Мост дружбы и сотрудничества» («Коре Синмун», 3 мая 2002 г.), «Узбекистанцы лучше всех знают корейский» («Правда Востока», 28 декабря 2001 г.) и мн. др.

Отрадно отметить, что на страницах печати стали публиковаться произведения корейской литературы. Так, в газете Шелковый путь» от 19 июля 2008 года был опубликован цикл стихотворений: «Цветы багульника», «Море», «Сбор трав», «Цветы в горах», «Шелковый туман» выдающегося корейского поэта Ким Соволя в переводе на каракалпакский язык, который осуществил народный поэт Каракалпакстана Жиенбай Избасканов.

Можно сказать, что пресса сегодня является проводником культур Узбекистана и Кореи, могучим средством познания и сближения народов.

3. Традиционные обряды и праздники Кореи и Узбекистана: сходства и различия

Щедрость души, щедрость любви, доброты - этого богатства должно у нас хватать в равной мере для всех народов. Расул Гамзатов

Каждый народ имеет свою историю, самобытную культуру, язык, обладает своеобразной красотой, богатством и неповторимостью. И эта неповторимость, таящаяся в том или ином народе, определяет к нему интерес: «Француз хочет быть французом и требует от немца, чтобы тот был немцем, и только на этом основании интересуется им» (28). В таких точно отношениях к друг другу находятся не только европейские, но и восточные народы.

Неповторимость каждого народа выражается в его самобытной традиционной культуре: языке, в исторически сложившихся и передающихся из поколения в поколение обычаях, ритуалах; в устойчивых нормах поведения, этнических стереотипах - жилище, одежде, пище, семейно-бытовой, праздничной обрядности, опыте хозяйствования.

Значимость традиционной культуры корейцев, как, впрочем, и всех других народов, связана с тем, что она, являясь концентрированным выражением духовного и материального опыта народа, несет в себе печать этнической специфики и потому служит животворным источником формирования национального самосознания, действенным средством консолидации корейцев, сближения их с другими народами. Этим, на наш взгляд, объясняется возросший интерес ученых к проблемам традиционной культуры корейцев, к ее роли в их духовном возрождении.

Существенный вклад в решение этой проблемы вносят ученые России и Центральной Азии: Югай Г.А., Джарылгасинова Р.Ш. и др. (Россия); Ким Г. и др. (Казахстан); Ким Мен Гир, Ким В.Д., Джумашев А.Д. (Узбекистан) и многие другие. Хотелось бы отметить значительный вклад ученых Кореи Им Ен Сан, Хван Ен Сам, Пан Иль Квон, Пан Пенг Юль, Ким Сан Чоль, которые совместно с Фондом зарубежных корейцев исследуют проблемы, связанные с историей, этнокультурным развитием корейцев бывшего Союза. Вместе с тем в последние годы появились исследования, в которых недооценивается традиционная культура Кореи (29). Между тем, на наш взгляд, суть состоит не в превосходстве одной культуры над другой и не в их различии, обусловленном закрытостью советского общества, разными системами политической, социально-экономической жизни, а в едином характере традиционной культуры корейцев, как, впрочем, и любого другого народа.

Традиционная культура едина, как едина семья, нация. Она, как отчий дом, объединяет всех корейцев, где бы они ни жили, выражает их самобытность. Отсюда вытекает необходимость определения базисной основы традиционной национальной культуры корейцев путем обобщения духовного опыта, содержащегося в культурах корейцев Полуострова, зарубежных соотечественников, включая корейцев СНГ, важного для национального их возрождения, ибо «любой человек, как представитель «своего» народа, неизбежно является носителем целого ряда этнообусловленных стереотипов, которые передаются из поколения в поколение» (30). Конечно, речь идет не о тех этнических стереотипах, хранителем которых у корейцев, как и у других народов, включая русский, оставалась «деревенская культура», и не о том, что разделяет нас, а об общих базисных этнических элементах, в частности о языке, пище, семейно-бытовой, праздничной обрядности, вобравших в себя этноконсолидирующие ценности, социальные стереотипы духовной и материальной культуры, в большей степени характеризующие общие свойства корейцев, одновременно выражающие типологическую общность разных народов (почитание памяти предков, любовь к родному пепелищу, сострадание, милосердие, уважительное отношение к обычаям, традициям народа и многое другое).

Ни в чем не выражается так полно национальное своеобразие народа, его духовные потребности и устремления, как в традиционной культуре, в частности в семейно-бытовых обрядах (родильном, свадебном, похоронном), в празднествах, освященных памятью предков, обычаями, традициями, устоями, верованиями, а также запретами, воспринимаемыми не как ярмо, а как почитаемые этнокультурные ценности.

Исключительная роль традиции, устоев, обычаев, нравов обусловлена их регулятивной функцией, определяющей обязанности морально-этического, нравственного характера, нормы, правила поведения, принятые тем или иным народом, сущностные основы их национального бытия и духовной силы. В этой связи прав был Геродот, который, описывая скифов, прежде всего, говорил об их обычаях, правах, одежде, совершенно справедливо полагая, что именно они определяют причину своеобразия скифов, выражающегося в их воинствующем, неукротимом духе.

Вместе с тем следует отметить, что, несмотря на различия народов, их языков, культур, они, по убеждению В. Гумбольдта, находятся «в зависимости от явления более высокого порядка - осознания человеческой духовной силы во все более новых и часто более высших формах. Это различие по форме и степени проявления человеческой духовной силы, совершающейся на протяжении тысячелетий по всему земному шару есть высшая цель всякого духовного процесса» (31). Примером этого может служить семейно-бытовая обрядность, празднества Узбекистана и Кореи, вобравшие в себя, наряду с национальными ценностями, всеобщие духовные силы, основополагающие для человеческого существования.

Несмотря на их различие, имеется близость между ними, обусловленная общественно-нравственными идеалами, духовными устремлениями народов Узбекистана и Кореи, схожестью их моральных устоев - культ предков, почитание родителей, старших, консервативностью во взаимоотношениях полов - главенство мужчин в семейно-бытовых отношениях, обожествление земли-кормилицы, царицы бытия - природы, уважительное отношение к труду. Схожесть проявляется и в тяге народов Узбекистана и Кореи к музыкальному, танцевальному творчеству, особо ярко проявляющаяся в исполнении семейно-бытовых обрядов: богатстве символики, анимистических представлений народов.

Почти тождественной является у корейцев и узбеков сыновья предпочтительность, выраженная во всех обрядах: родильном, свадебном, похоронном. Прав Д.А. Самсонов, подчеркивая, что «основным принципом структурирования семейно-родовых отношений являлось старшинство и первородство мужских потомков» (32). Обязанности морально-духовного характера, возложенные на старшего сына, определялись конфуцианским учением, «понятием сыновняя почтительность» - забота о родителях, совершение обрядов, связанных с культом предков, жертвоприношением, кормлением духов. Такая же почтительность к старшим, родителям характерна для тюркских народов, в том числе, узбеков, каракалпаков.

Ниже мы попытаемся рассмотреть семейно-бытовую обрядность, празднества корейцев в сопоставлении с тюркскими, в частности, узбекскими, каракалпакскими.

День рождения ребенка

Для каждой семьи большим счастьем является рождение ребенка. Наиболее желанным, как для корейцев, так и для тюркских народов, в том числе узбеков и каракалпаков, является появление сына. Надежды на рождение сына нередко увеличивает число дочерей в семье. Однако в последние годы стали более спокойно относиться к рождению девочки. Все ритуалы, магические действия, обычаи, связанные с рождением ребенка, определялись желанием родителей, взрослых уберечь будущую мать и новорожденного от злой силы, от дурного глаза, болезней, несчастий, обеспечить ребенку долгую, радостную и счастливую жизнь. Отсюда еще в предродовой период строго соблюдались запреты. Так, дом, где ждут ребенка, нежелательно было посещать после похорон, бесплодным женщинам; роженице не разрешалось резать живность, есть яйца, выполнять грязную работу, приближаться к чему-либо, считающемуся нечистым. После рождения ребенка роженица-кореянка семь дней ела суп из морских водорослей или же из корейской капусты (пэчу), а у узбеков женщина употребляла молочные блюда или же пищу по своему желанию. На двадцать первый день после рождения ребенка корейцы вывешивали соломенную веревку «Кымчжуль», у узбеков же раскуривали адираспан - «исерик», сухую траву, обладающую, по преданию, свойством изгонять злых духов. У корейцев и узбеков не принято было говорить о красоте ребенка, до сорока дней ребенок не должен был смотреть на мясо.

Общим для корейцев и узбеков было использование одежды в качестве своеобразного оберега. Узбеки шили ребенку одежду «курта», которую не подшивали, желая, чтоб жизнь его была длинной. Следует отметить, что этот обычай полностью совпадает с русским. Корейцы также одевали новорожденного в новую одежду, сшитую из тканей разного цвета, пытаясь тем самым оградить его от злой силы, болезней, несчастий.

Характерной особенностью родильного обряда, свидетельствующей о высокой нравственной культуре как корейцев, так и узбеков, каракалпаков, является наличие в нем мотива памяти, уважения, почитания родителей, старших. Так, право дать имя новорожденному предоставляется самым старым, умудренным опытом людям (родным и близким - бабушке, дедушке), нередко в память о своих предках ребенку давали имя прабабушки или прадеда.

Однако в этом вопросе есть некоторое различие. У тюркских народов, включая узбеков, каракалпаков, согласно обычаю, право дать имя новорожденному преимущественно предоставлялось священнослужителю, мулле.

В торжественной обстановке мулла три раза называет нареченное имя в ухо младенца. Имя давалось на всю жизнь. Чаще всего дают имя прадеда и прабабушки, в честь пророка Мухаммеда, великих деятелей, исторических личностей (Тимура, Улугбека, Алишера) и других. В выборе имени чувствуется поклонение солнцу (Нуратддин, Нурсулу, Нурсултан, Нурлан, Куяш), злату-серебру (Алтынбай, Гумис). Даются имена и по молитвенным дням (Джумабай, Джумагуль - пятница), названиям городов (Бухарбай, Ташкентбай, Нукусбай) и др.

Знаменательным для новорожденного и его семьи был 40-й день. В этот день устраивались смотрины, купали ребенка, дарили ему подарки. Бабушка, со стороны матери ребенка, дарила колыбель, и с этого момента начиналось празднование Бешик туйи.

Определенное своеобразие узбеков, каракалпаков проявлялось в купании ребенка. В ванночки перед купанием насыпали соль, клали монеты. На сороковой день перед купанием совершали обряд: брали деревянную ложку, из нее 40 раз поливали голову ребенка, при этом приговаривали, чтоб «ножки ходили, рот говорил - головку кормил».

После купания из ванночки доставали монеты и раздавали окружающим, одну монету пришивали к шапочке ребенка в качестве талисмана. После купания ребенка устраивали смотрины.

Обычно мать показывала ребенка тем, кто одаривал его деньгами, подарками. В этот день отмечали Бешик туйи (праздник колыбели), совершали ритуал, связанный с укладыванием ребенка в колыбель. По обычаю, бабушка со стороны матери приносила колыбель-бешик, подарки. «Прежде чем уложить ребенка в бешик, под подушку кладут лук, перец и нож, чтобы с врагом был беспощаден, как горький перец, лук и острый нож, под ноги кладут зеркало, чтобы жизнь была светлой, а лицо открытым и красивым. Также под подушку ставят большой точильный камень и хлеб, чтобы голова была твердой, как камень, чтобы глаза были зоркими» (33).

Собравшиеся на Бешик туйи выражали разные пожелания. Например: «Чтобы счастливым был твой путь и спутником твоим был святой Кадыр, чтобы сорок святых помогали тебе, избавь, аллах, от напастей огня, воды и клеветы».

В первые дни, когда ребенок начинал ходить, совершали обряд Тысау кесиу (разрезание ленты на ногах ребенка). Брали ребенка, завязывали ноги лентой и самой быстрой, умной, энергичной женщине поручали разрезать ее. При этом надеялись, что ум этой женщины, ее счастливая судьба, энергичность перейдут ребенку. Этот обряд сопровождался песнями. Приводим одну из них:

«Встань, встань на ножки, дитя мое,

Разомни свое тело, дитя,

Посмотри на твой шаг -

И тете, которая отрезала ленточку

На твоих ногах,

Дадим много подарков».

Чтобы благоприятно воздействовать на судьбу новорожденного, оберечь его от всего злого, к пеленке и одеяльцу пришивали небольшой амулет треугольной формы, в который обычно клали перец, соль, пучок травы. Комната, где находился ребенок, окуривалась адераспаном - растением-оберегом, широко известным в Центральной Азии своими богатыми лечебными свойствами.

В качестве оберегов нередко использовали волчьи зубы, которые подвешивали к одежде или колыбели ребенка. Чтобы ребенок рос здоровым, его заворачивали в волчью шкуру. Нередко новорожденному давали имя Борибай (бори - волк). Популярность волка не случайна, ибо это животное является тотемом тюркоязычных народов: узбеков, каракалпаков, казахов и др.

Отсюда в семейно-бытовых обрядах волк изображался как прародитель, предок, покровитель и защитник людей от несчастий, болезней и другого зла.В обрядах каракалпаков, связанных с рождением ребенка, наблюдается, наряду с культом волка, культ собаки.

Так, «первая» одежда ребенка называлась Ийт койлек (собачья одежда). Существует поверье, что «если подшить подол, то мать ребенка больше рожать не будет».

Другим культовым животным у каракалпаков, которое нередко фигурировало в обрядах, связанных с рождением и воспитанием детей, был кара кус - степной орел.

Волосы и ногти обычно стригли на 40-й день. Нередко стрижку волос связывали с будущностью ребенка, с замужеством, женитьбой. Мальчика стригли на несколько дней раньше, чем девочек.

Особый обряд Сунет (обрезание), связанный с посвящением мальчика в истинного мусульманина, совершался при достижении им 4 - 5-летнего возраста.

Начало этому обряду было положено в арабских странах в 7 - 8 веках. Посвящение ребенка в мусульманина обычно отмечается широко, устраивается пиршество, родственники и гости приносят подарки, деньги, благословляют виновника торжества.

Корейцы же, в отличие от тюркских народов, отмечают 100 дней (Пэк Иль) и годовщину (Толь) со дня рождения ребенка. Пэк Иль отмечается скромно, в кругу близких родных. Согласно традиции, по случаю 100 дней (Пэк Иль) совершался обряд подношения покровительнице деторождения Самсин Хальмони. Обычно ей подносили суп и рис. Кроме того, готовили рисовые печенья, дарили их знакомым, а в ответ ребенку в качестве подарка давали рис, деньги. В наши дни обряд подношения сохранился лишь частично. На Пэк Иль, как и на Толь (1 год) принято дарить одежду, деньги, драгоценности. Основанием этого празднества является желание родителей отдать дань благополучно прожитым ребенком дням, поделиться радостью.

Вместе с тем Толь, годовщину с момента рождения ребенка, по традиции, справляют пышно и торжественно. Примечательной особенностью этого торжества является подготовка стола именинника и совершение ритуала, призванного определить будущность, судьбу ребенка. Для совершения ритуала перед ребенком устанавливается столик, на который кладут предметы, каждый из которых имеет особое символическое значение. В некоторых семьях ближе к ребенку кладут деньги, книгу, горох, чуть далее рис, хлеб, ножницы, нитки. Если именинник выбрал книгу - быть ему ученым, деньги - богатым, ножницы, нитки - мастеровым, горох - здоровым, рис и хлеб - сытым. Трудно согласиться с Мин Л.В., которая утверждает, что "если ребенок выберет хлеб или рис - это не предвещает ничего хорошего, быть ему хилым или слабым здоровьем, жить в бедности или быть обжорой" (34). Известно, что у многих народов хлеб и рис являются символами достатка и материального благополучия. На Толь ребенка одевают во все новое, в последнее время - в национальную одежду. Имя ребенку дают, как правило, русское - на всю жизнь. Имениннику принято дарить игрушки, детские вещи, деньги. Из золотых предметов чаще всего мальчикам дарят часы, девочкам - кулоны, сережки, кольца.

Все последующие за Толем дни рождения справляют в семейном кругу, среди приглашенных чаще всего бывают близкие родственники, друзья, одноклассники или однокурсники именинника. В проведении дней рождения чувствуется влияние западной традиции: задувание свеч с одновременным исполнением американской поздравительной песни "Happy birthday to you".



4. Свадебный обряд: сходства и различия между корейской и тюркской (узбекской) свадьбой

Знаменательным событием в жизни каждого человека является свадьба. У всех народов обычай справлять свадьбу восходит к глубокой древности.

Свадьба, как и юбилейное празднество, представляет собой увеселительное торжество, включающее магические, юридико-бытовые обряды, обычаи, отражающие их высокую духовность и нравственность.

Она по сей день проходит в несколько этапов - предсвадебный, день свадьбы, послесвадебный.

У корейцев свадьба связана с получением второго стола (первый стол -при исполнении 1 года во время проведения Толь, третий стол юбилейный -Хангаб). Свадебный стол - это символ счастливой перемены в жизни человека, выражение любви, верности, счастья, нравственного начала в отношениях между людьми, близкими и родными.

У тюркских народов свадьба воспринимается как жертвоприношение, как дар счастливой совместной жизни.

Виды браков говорят об их типологическом сходстве у большинства народов. У корейцев различают два вида брака: «енэ» - брак по любви; «чунхэ» - по сговору. При выборе супружеских пар корейцы особое внимание обращали на год, месяц, день и час их рождения.

В древности у большинства тюркских народов (узбеков, каракалпаков) дети могли быть помолвлены до их рождения («Аклай-куда» - у каракалпаков) или же после рождения с младенческого возраста («Бешик кетти» - у узбеков; «Жаслай куда» - у каракалпаков). Обе стороны договаривались о будущем браке их детей, устанавливали тесные контакты, проявляли почтение друг к другу.

Своеобразной разновидностью сговора о браке после рождения детей у узбеков была помолвка «Калик уйин». Будущий жених все годы до свадьбы посещал дом будущей невесты с подарками.

Общим для всех народов является сватовство. У узбеков сватать невесту отправляли женщин - мать жениха (в сопровождении остроумных родственниц или близких подруг). У корейцев в древние времена сватать отправляли мужчин - отца жениха, дружков.

Знаком согласия служили ритуалы: у узбеков - получение подарка родителями невесты; у каракалпаков тоже родителям девушки со стороны жениха преподносили подарок «Каргыбау» - чаще всего дарили корову, чтобы невеста, ее родители и родные пили молоко дареной коровы. Сговор такого рода скрепляли ритуалом - разламыванием лепешек «нон синдириш».

У корейцев знаком согласия была белая ткань, подаренная матери невесты со стороны жениха.

Корейцы, как и узбеки, серьезное внимание придавали выбору благоприятного дня и даже часа для свадебного торжества. Свадьба обычно назначалась на выходные дни. За несколько дней до свадьбы устраивали девичник «Кизонии».

Предсвадебный этап у каракалпаков заканчивался обрядом - «малым пиром» («Патия той») в доме невесты. Со стороны жениха в дом невесты везли подарки, различные кушанья, яства.

Обряд «Патия той» полностью совпадает с соответствующим корейским и узбекским обрядом благословения «Фотиха туй». Об этом пишет М. Исхаков, отмечая, что у узбеков, как и у корейцев, в дом невесты отправляется много подарков и кушаний, которые демонстрируются родственникам и соседям. Много общего между обычаями узбеков, каракалпаков и корейцев в день свадьбы и после свадьбы. Так, у всех трех народов молодые оказывали особое почтение родителям невесты. Об отличительной особенности корейской свадьбы говорит М. Исхаков. «У корейцев, - пишет он, - чтобы придать еще большую пышность свадьбе, сопровождающие жениха надевают шелковые халаты, чиновничьи шапки. Впереди шествия шли двое мужчин, один из которых несет белый зонт, как благодатный знак будущей семьи, кров нового дома, другой держит в руках живую утку или гуся. Утка считалась знаком супружеской верности. Гусь представлял собой благую весть одобрения небом данного брака» (35). По приезде жениха совершался своеобразный обряд «выкупа невесты».

Кульминационным моментом дня свадьбы выступает увоз невесты со свадьбы. У корейцев невеста кланяется сначала отцу, затем матери, благодарит их за жизнь, данную ей. Невесту сопровождает сторона жениха (садуи). У тюркских народов, в частности узбеков, в дом жениха невесту провожают женщины, припевая известную песню «Ер-ер».

Знаменательным моментом является приезд молодых в дом жениха и чтение имамом молитв о бракосочетании «Хутбай никох».

Определенное сходство между корейской и тюркской (узбекской, каракалпакской) свадьбой проявляется и на послесвадебном этапе. На следующий день после свадьбы невеста, как у узбеков, так и у корейцев, низким поклоном приветствовала родителей жениха - «Келин салом» (приветствие невесты). Затем она готовила завтрак. У узбеков невеста месила тесто, смазывая руки мукой и маслом. Она также была обязана шинковать морковь - «Сабзи туграр». Приготовление еды невесткой было признаком того, что она приняла на свои плечи хозяйство, стала полнокровным членом семьи. У узбеков в старину был обычай «Кулчимек», согласно которому жених в знак благодарности работал в доме невесты. Подобный обычай был и у корейцев. Так, после свадьбы жених поселялся на несколько месяцев в дом невесты, выражая почтение родителям.

Непреходящая значимость свадебного обряда обусловлена его способностью объединять людей разных наций и разных возрастов. Отрадно отметить, что народы Узбекистана и Кореи сумели сохранить вековые традиции родной старины. Для подтверждения этой мысли приводим более подробный анализ свадебного обряда узбекистанских корейцев.

Свадьба корейцев Узбекистана

Основными этапами свадебного обряда, как и у большинства народов, являются: сватовство, маленький пир (Чинчи) в доме невесты, день свадьбы в доме жениха и невесты, вечер в доме жениха и невесты (Сямир). Завязкой свадьбы является сватовство. Обычно сватать идут родители жениха, ближайшие их родственники из числа наиболее уважаемых людей. При сватовстве обе стороны придают большое значение выбору дня свадьбы. Неблагоприятными для свадьбы считаются високосный месяц и любое тринадцатое число. Самое большое количество свадеб приходится на осень. Чтобы каждый мог разделить радость молодых, свадьбу назначают на субботу или воскресенье (в обеденное время). После сватовства сторона жениха готовится к маленькому пиршеству (Чинчи), которое устраивается в доме невесты. На Чинчи, по общепринятому обычаю, помимо подарков невесте, ее родителям, ближайшим родственникам везут также еду.

После Чинчи обе семьи готовятся к свадьбе. В силу сложности приготовления корейских блюд, обычно в течение 6-10 дней в дом невесты и жениха приходят близкие родственники и друзья, проводят совет, распределяют между собой обязанности. Прежде свадьба проводилась как в доме невесты, так и в доме жениха. В последние годы из-за материальных сложностей стали практиковать проведение совместных свадеб. Местом проведения свадьбы обычно выбираются рестораны, кафе. Независимо от места проведения свадьбы, большое внимание уделяется свадебным столам, особенно столу новобрачных. На столе должен быть чхальтток (рисовый сбитый хлеб), различные виды закусок, в частности панчхан (рыба, маринованная в уксусе и соке редьки), спиртные напитки (шампанское, коньяк, водка). Прежде подавалась и рисовая водка. Кроме всего прочего на свадебных столах в доме невесты и жениха обязательно должен быть отваренный красочно украшенный петух. Для его украшения использовались тесемки и ленточки с преобладанием красных, синих, зеленых цветов. Обрядовый петух символизирует счастье, супружескую верность, долгую жизнь. И это не случайно, ибо, по древним представлениям корейцев, петух являлся символом счастья, ассоциировался с солнцем, теплотой, был предвестником новой жизни. Именно по этой причине на Новый год вывешивали картину с изображением петуха в знак начала Нового года.

Для ведения свадьбы выбирают тамаду из числа самых остроумных близких людей. К 12 часам дня, по обычаю, жених, сделав поклоны (Цол) родителям, отправляется за невестой. Перед домом невесты его встречают гости, которые шутят с женихом, иногда молодежь просит выкупа. Невеста же, прежде чем выехать из дома, кланяется родителям и гостям. Сопровождающие ее люди забирают со свадебного стола еду и непременно украшенного петуха.

Все это везут в дом жениха. Машина, в которой едут молодые, украшается красными и синими лентами, символизирующими жениха и невесту, посредине ее лобовой части сажают куклу, чтобы жизнь молодых была долгой, радостной, чтобы у них было много детей. Первоначально машина с молодыми останавливалась поодаль от дома жениха. Согласно обычаю, гости жениха тянули машину вручную. Перед выходом невесты под ноги ей клали мешок с рисом и стелили ковровую дорожку. Невеста должна наступить на рис и пройти с женихом в сопровождении родителей жениха и ближайших родственников к столу. Материю, которой тянули машину, рис, дорожку дарят тем, кто первыми сумели ухватить их, при этом верили, что в жизни этих людей произойдут такие же радостные события. Когда молодые входят в зал, их встречают родители жениха и невесты. В последние десятилетия все чаще стали проводить совместные свадьбы. При совместной свадьбе гости со стороны жениха садятся по левую сторону, а со стороны невесты - по правую. Первыми молодых благословляют родители жениха. После их пожеланий молодые кланяются им. На свадьбе царит всеобщее веселье. Гости танцуют и поют, исполняют танцы разных народов. Наиболее популярными среди корейских песен являются "Ариран", "Торади", "Весна пришла". Вечером в день свадьбы в доме жениха продолжают пиршество ближайшие родственники, им обязательно подают привезенного со стола невесты обрядового петуха.

На другое утро после свадьбы молодые навещают родителей невесты, угощают их украшенным петухом, взятым со свадебного стола жениха.

До сих пор сохранился обычай устраивать после свадебного пиршества показ подарков невесты, прежде невеста обычно дарила свекру рубашку, полотенце, носовой платок, свекрови - отрез на платье или пальто. На другой день после свадьбы невеста надевает новый халат и готовит пищу, обязательно кашу (пап) и суп (кукмуль), и с этого времени она становится полноправным членом семьи.

Основным документом, подтверждающим обручение жениха и невесты, является официальное представление молодой парой письменного заявления в ЗАГС на регистрацию брака. Как правило, до ЗАГСа принято объезжать достопримечательные места в городе или в районе, фотографироваться. Свадебная одежда носит европейский характер. Невесту одевают в белое платье с фатой, а жениха - в костюм, чаще всего черного цвета. По возможности родители жениха и невесты справляют молодежную свадьбу, которая проводится на второй день после свадьбы в ресторане или кафе. На свадьбе принято дарить деньги.

Хвегап (60-летие со дня рождения)

Одной из лучших традиций разных народов, в том числе корейцев и узбеков, является семейное торжество, отмечаемое в связи с достижением человеком круглой даты: 50-, 60- или 70-летия со дня рождения.

Но самым знаменательным семейным торжеством у корейцев является проведение юбилея, связанного с 60-летием человека (Хвегап). Это радостное событие связано с подношением юбиляру именного стола от детей и внуков. В прежние времена дети юбиляра - женатый сын, замужняя дочь - от имени своей семьи готовили именной стол виновнику торжества. В последние годы, в частности у корейцев Узбекистана, дети, родные юбиляра готовят один именной стол.

Значимость Хвегап определяется его нравственной целью - исполнением детьми долга перед родителями, выражением им любви и уважения, сыновней и дочерней почтительности.

Церемония проведения юбилейного торжества такова: посредине именного стола сажают юбиляра, рядом супругу или супруга, по бокам ближайших друзей-сверстников, за ними - сватов, сватий и приглашенных гостей.

Как правило, юбиляр одет в праздничную одежду. Мужчина-юбиляр обычно облачен в костюм, женщина-юбиляр - в платье или костюм. В наши дни нередко женщина-юбиляр одета в национальную одежду Ханбок.

Празднование начинается с поздравления юбиляра детьми в строгом соблюдении старшинства. Торжество открывает старший сын, за ним сыновья в порядке старшинства (с женами), затем - дочери (с мужьями), далее - внуки и внучки, родственники и друзья.

Каждый поздравляющий делает поклон (Цол). На столе обязательно должны быть корейские блюда чхальтток, чимпен, нередко подают куксу, манты, плов, различные салаты, спиртные напитки и прочее.

По обычаю, к концу торжества юбиляр обязан одарить своих сверстников едой со своего именного стола. Кроме того, еда со стола юбиляра, включая спиртные напитки, передается престарелым людям, которые по тем или иным причинам не смогли придти на Хвегап. Несмотря на все сложности переходного этапа, корейцы не утратили этот обычай. На Хвегап взрослые дети юбиляра дарят дорогие подарки, а гости, в основном, деньги.

5. Похоронный обряд корейцев и узбеков

Трагическим событием в жизни каждого человека, каждой семьи является смерть близких, родных людей, проведение в связи с этим похоронной церемонии.

Корейцы, как и все другие народы, в целом сохранили национальные традиции, ритуалы, связанные с похоронным обрядом. Смерть человека воспринимается ими как неизбежный факт, необходимый для постоянного обновления жизни.

Отсюда обряды, ритуалы, связанные с похоронами, вобрали в себя анимистические представления, связанные с загробной жизнью. Смерть человека не является отрицанием его жизни. К покойнику обращались как к человеку, который слышит и видит, в дань уважения, каждый разделял скорбь с родственниками и близкими усопшего. Следует отметить, что отдельные обряды и ритуалы носят межнациональный характер (соблюдение тишины вблизи дома усопшего, закрытие зеркал, отключение телевизоров и многое другое). Среди корейцев, как и среди тюркских и славянских народов, бытуют поверье, что посмертное дыхание усопшего имеет умертвляющую силу, по этой причине тотчас после смерти умершему закрывают глаза и рот. Общим для корейцев и тюркских народов - узбеков, каракалпаков - было приглашение пастора (моксанила), муллы для чтения поминальной молитвы, а также причитания - у узбеков «Инчи», «Нуклон». После похорон тюркские народы поминают умерших на 3-й, 7-й, 40-й, 100-й день и через 1 год. До 40 дней после похорон каждый четверг принято ездить на кладбище. В течение одного года после похорон нельзя проводить увеселительные торжества.

Ниже в качестве примера приводим похоронный обряд корейцев и узбеков. Поскольку вопрос о проведении похоронных обрядов и ритуалов корейцами подробно рассматривается в книге Р.А. Лим «Традиции, обычаи, обряды, ритуалы корейцев, проживающих на территории Узбекистана» (Ташкент, «Тинбо», 2006, с.24-30), мы остановимся на основных моментах, связанных с проведением похоронной церемонии.

Одним из важных ритуалов, связанных с похоронным обрядом, является омовение покойника и облачение в одежду. Для омовения приглашают людей, которые имеют опыт в этом деле. После омовения покойника одевают в новую одежду, которая по обычаю должна состоять из трех вещей: для мужчин - майка, рубашка, костюм, для женщины - комбинация, платье или костюм. По сей день обязательным атрибутом похоронного обряда является доска (ноль панцы), на которую кладут покойника до того, как его уложат в гроб. Согласно корейскому обычаю, покойника укладывают на доске в специально отведенной комнате за ширмой из белой ткани, посредине вешают флаг красного цвета, на котором обязательно на корейском языке белым или черным цветом написаны данные о покойнике (фамилия, имя, отчество и место и дата его рождения).

Как правило, у изголовья усопшего садятся сыновья, у ног - дочери, каждый приходящий выражает соболезнование близким усопшего поклоном (цол). На 3-й день усопшего укладывают в гроб, куда кладут состриженные ногти, в некоторых семьях кладут его самые любимые предметы. После того как усопшего положат в гроб, все плачут стоя и трижды кланяются. Причем, вначале кланяются мужчинам - близким покойника, затем - женщинам.

Около покойника обычно сидят и причитают женщины. Ночью их сменяют мужчины. Рядом с покойником ставят столик с едой, которую подают 3 раза (завтрак, обед, ужин). Ритуал с едой связан с анимистическими взглядами корейцев, с верой в бессмертие усопшего. К усопшему обязательно приглашают пастора (моксаним) для чтения молитвы. Умершего хоронят на третий день. Перед выносом забивают крышку. Гроб принято обивать темно-красным бархатом, окантовывать черной лентой. После того как гроб с покойником вынесут из дома, его ставят во дворе, моксаним читает молитву, все слушают ее полусидя. Затем гроб грузят в машину, по бокам садятся родственники, посреди машины ставят шест с флагом и едут на кладбище. Тело покойного предается земле. Опущенный в могилу гроб покрывается красным флагом. До наших дней сохранился обряд сжигания одежды усопшего.

Похоронный обряд узбеков подчинен мусульманским канонам. Чтение Корана сопровождает похоронный обряд, начиная с последних минут человека и кончая послепохоронным периодом и поминками. В доме покойника прикрывают все зеркала, покойника обмывают, одевают в новую одежду белого цвета. По мусульманским обычаям, умершему подвязывают челюсть, связывают большие пальцы ног. Хоронят покойника через день после смерти. О высочайшей культуре свидетельствует то, что в дом усопшего нельзя входить с непокрытой головой. Как правило, все женщины входят в дом в платках, выражая священную почтительность умершему, его родным и близким.

Покойника кладут посредине гостиной, рядом с ним сидит мулла, который читает молитвы. Родные и близкие приносят вещи и кладут возле покойника, после выноса усопшего принесенные вещи раздают людям. У узбеков во время похоронной церемонии не принято готовить и принимать пищу.

Носилки с телом покойника кладут на песок и читают молитвы. После чего всем присутствующим дают поминальную еду «Шелпек» (лепешки на масле). Каждый из присутствующих отщипывает кусочек, и, кладя его в рот, произносит «Тийеберсин» (что аналогично русскому: пусть земля будет пухом). После молитвы мужчины быстро уносят (увозят) усопшего на кладбище. Вслед за этим у узбеков принято совершать жертвоприношение - резать корову или барана, готовить поминальную еду. На кладбище отправляются только мужчины. Вначале в могилу спускается мулла, ему подают покойника. Он кладет его головой к югу, т.е. к Мекке. Поверх могилы ставят носилки, на которых несли покойника. Носилки ассоциируются с конем, люди полагали, что без него не может обойтись покойник. После похорон в течение сорока дней близкие усопшего ездят на кладбище. Поминки проводят также на 100-й день и в годовщину со дня смерти.

У тюрков (узбеков, каракалпаков) есть обычай, связанный с выражением памяти об умерших. Так, каждый из них, проезжая мимо кладбища, должен ладонями рук провести по лицу, произнося при этом: «Тийеберсин». По сей день близким и родным отдают в память об усопшем его вещи. Одной из характерных особенностей семейно-бытовой обрядовой поэзии узбеков и каракалпаков является наделение отдельных предметов, чисел магическими свойствами. Так, магической силой наделено число «40». Особое отношение к этому числу обусловлено исламской и христианской религией, поверьями разных народов, включая корейцев. Число «40» означает некий временной предел, отводимый для нравственного и физического совершенствования. 40 дней купают родившегося младенца в соленой воде; после смерти человека в течение 40 дней (каждый четверг) ездят на кладбище; на 40-й день поминают усопшего. «Числом 40, - пишет Турсымуратов Ш.Т., - на Востоке часто обозначается количество людей, входивших в окружение царей, ханов, красавиц: сорок визирей, сорок жен, сорок красавиц и т.д. «Сорок девушек» называется героический эпос каракалпакского народа» (36). Известно, что 40 дней и ночей Моисей на горе Синай, 40 лет скитался еврейский народ с Моисеем по Аравийской пустыне, 40 дней молился и постился Иисус Христос в пустыне, прежде чем был искушен дьяволом и прогнал его от себя. Таким же свойством обладает число 100. Тюркоязычные народы (каракалпаки, узбеки и др.) проводят поминки на 100 день после смерти человека.

Похоронный обряд узбеков имеет детали, которые тождественны корейским. Так, у обоих народов цветом траура является белый. Хорезмские женщины-узбечки, как и кореянки, в день траура носят платки белого цвета.

Семейно-бытовые обряды (родильный, свадебный, похоронный) содержат в себе большой нравственный заряд, помогающий воспитать в каждом человеке, независимо от его национальности, привычки нравственного поведения, умение делить радости и горе, помогать друг другу в разных обстоятельствах.

культурный праздник свадьба обряд



6. Праздники Кореи и Узбекистана

С древнейших времен люди не только думали о пропитании и жилище, но стремились осознать вековые традиции предков, переживать важнейшие события, смену времен года. Все это обусловило возникновение праздников, установление дней, освященных традициями и различными социальными образованиями и институтами (народом, религией, государством и т.д.).

Значимость праздников определяется их консолидирующей функцией, основанной на исторической памяти людей, традициях, обычаях народа. Праздники помогают каждому ощутить себя частицей коллектива, учат добру, умению поделиться радостями и горестями, сокровенными думами и чаяниями. Корейцы Узбекистана с обретением им Независимости стали широко отмечать наряду с общенародными праздниками, установленными в республике, сугубо национальные - Соль Наль (Новый год), Хансик, Оволь Тано, Чусок.

Узбеки, как и весь тюркский мир, отмечают священные праздники Рамадан Хайит, Курбан Байрам, Ураза Байрам. Названные праздники рассматриваются в работах: Лим В.А. Традиции, обычаи, ритуалы корейцев, проживающих на территории Узбекистана. - Ташкент, 2006; Хван Л.Б. Корейцы Каракалпакстана: вчера и сегодня. - Нукус, 2004. Одним из самых любимых праздников всех народов является Новый год (Соль Наль, Навруз), который весь тюркский мир отмечает 21 марта. Примечательной особенностью Нового года, как у узбеков, так и у корейцев, является отдание особых почестей старшим. Младшие поздравляют старших. В Новый год совершают жертвоприношения перед поминальными табличками предков. Глава семейства облачается в турумаги (халат белого цвета). Обязательной едой были тугук (суп), рыба, мясо, овощи. Вот как об этом говорится в «Описании Кореи» (ч. 1, 1900, с. 406): «Утром же, в самый день Нового года, всякий кореец приветствует глубоким поклоном своих родителей, всех родственников, всех старших и всех приятелей. Знаки их: Эмо - первое приветствие по случаю наступления Нового года, и не соблюсти этот обычай значило бы поссориться с родственниками и знакомыми».

Наряду с Новым годом (Соль Наль) почитаемым корейцами праздником является «Кангнынг Танодже», который включен ЮНЕСКО в список мирового культурного наследия. Название праздника «Кангнынг Танодже» связано с городом Кангнынг. Своими корнями он уходит в эпоху проведения обряда Мучхон (обряд поклонения Небу). Отсюда основу праздника составлял обряд Тано Кут - поклонение богам. Обязательным ритуалом на этом празднике являлось изгнание священнослужителем нечистой силы и выбор священного дерева, которым являлся клен. К веткам его принято привязывать ткань пяти цветов, после чего следовало молиться перед ним. Обряд завершался сжиганием дерева, бумаги, что служило свидетельством изгнания нечистой силы.

Праздник «Кангнынг Танодже» проходит с 4 по 7 мая. Особенно торжественно справляли Тано 5 апреля по лунному календарю. В этот день готовили винный напиток (для жертвоприношения богам), а также токк (рисовый хлеб), который, как правило, раздавали участникам праздника. По обычаю 5 апреля ели суригвы и джехо эханг. Женщины мыли голову и лицо отваром из травы чангпхо. В праздник также проводились различные игры: «Кыпетиги» - катание женщин на качелях и «Сирым» - национальная борьба мужчин.

Представители корейской диаспоры Узбекистана на Тано посещают могилы, совершают поминальный обряд. Те же, кто по какой-либо причине не может посетить могилы своих родных и близких, поминают усопших дома.

Другим важным праздником Кореи является Тэборым - первое полнолуние в наступившем году после Соль Наль (Нового года) году. В этот праздник было принято возносить молитвы с просьбой даровать хороший урожай и улов. Помимо Соль Наль, Чусок, Тэборым, Хансик, Кангнынг Танодже корейцы справляют религиозные праздники - День рождения Будды, который отмечается на восьмой день четвертого лунного месяца, и Рождество Христово.

С обретением независимости в Узбекистане широко справляют религиозные праздники, одним из которых является священный праздник Рамадан Хайит. Он длится один месяц. На Рамадан все мусульмане должны соблюдать пост, что является одной из пяти обязанностей истинного мусульманина: быть благочестивым и богопослушным; пять раз в день в установленное время совершать намаз (молитву); держать пост; платить религиозный налог и, по возможности, хотя бы раз в жизни совершить паломничество в Мекку (Хадж). Человек, соблюдающий пост, не должен есть, пить, курить с восхода до заката солнца. По представлениям мусульман, каждый период Рамадана имеет свое предназначение. Так, первые 10 дней Рамадана посвящены богоугодным делам, раздаче милостыни нищим. Вторые 10 дней - период прощения и отпущения грехов. Последние 10 дней являются днями постижения любви и милости Всевышнего, освобождения души от адских мучений и обретения в загробной жизни блаженства в раю. Таким образом, Рамадан служит средством духовного и физического возрождения человека.

В дни Рамадана бывает многолюдно на улицах. Молодые люди, дети ходят от дома к дому, поют песни про Рамадан:

Долгожданный Рамадан,

Ты пришел к нам с радостью,

С милостью Аллаха.

Дай бог этому дому

Тишины, спокойствия,

Благословения Всевышнего.

В награду колядующие получают сладости, деньги и благословение.



Большой популярностью у тюркоязычных народов пользуется праздник Курбан байрам - праздник благодарения Всевышнего и искупления грехов. На Курбан байрам принято совершать Хадж - паломничество в Мекку, по святым местам.

Обязательной частью этого праздника является жертвенный обряд заклания животного (овцы, козы). Если материальное состояние семьи не позволяет купить животное, то в жертву приносят мелкую живность - кур, уток, индеек. Праздник Курбан байрам отмечают с раннего утра. В этот праздник принято ходить в мечеть, слушать проповеди, прославлять Аллаха, читать Коран, ходить на кладбище. После посещения кладбища начинается трапеза, обильное угощение, приготовленное из жертвенного мяса. На Курбан байрам принято помогать бедным, навещать больных, пожилых людей, делать подарки.

Поистине всенародным праздником у тюркоязычных народов, в том числе узбеков, является Ураза байрам (праздник разговения). В день Ураза байрам принято быть дома, ибо по сей день сохранилось поверье, согласно которому на Ураза байрам в гости приходят умершие души.

В этом аспекте праздник Курбан Байрам имеет сходство с корейским праздником Тано, на который также принято поминать усопших.

Отражение исторической памяти и народных верований, религиозный характер, выражение добрых порывов - все это обусловливает сходство между корейскими и тюркскими праздниками.

Русская диаспора в Узбекистане справляет Рождество Христово, Пасху, Масленицу. На Пасху пекут куличи, красят яйца, поминают усопших, ходят на кладбище. На Масленицу пекут блины.

В праздники обычно устраиваются обильные угощения, на которые, как правило, приглашаются знакомые и родные, собираются люди самых разных национальностей, делятся пожеланиями добра и счастья.

Демократический путь развития Узбекистана открыл широчайшие возможности для преумножения сокровищницы традиционной культуры народов Узбекистана, приобщения их к историческим корням, определяющим самобытность, единство, достоинство народа.

Ежегодно 1 сентября многонациональные Узбекистан и Каракалпакстан отмечают День Независимости республики - поистине всенародный праздник свободы, любви и братства всех народов, проживающих в республике.



Литература

1. Бердяев Н. Судьба России. М., 1998, с. 701.

2. Сахаров Д.С. Нобелевская лекция. М., 1992, с. 49.

3. Aron R Les disillusions du progress Esstai sar dialectique de la modernite / Paris, 1969, р. 285.

4. Каримов И.А. Свое будущее мы строим своими руками. Т. 7. Т., «Узбекистон», 1999, с.190.

5. Бердяев Н. Судьба России. М., 1998, с.554.

6. Цветаева М. И. Об искусстве. М., 1991, с.64.

7. Мережковский Д. Акрополь. М., «Книжная палата», 1991, с. 227.

8. Редькин П.Г. Избранные педагогические сочинения, М., Учпедгиз, 1958, с. 250.

9. Мандельштам Н.Я. Воспоминания. М., 1989, с. 240.

10. Лихачева В. Искусство Византии 4-15 веков. Л., «Искусство», 1981.

11. Ахутин А. Большой народ без малого. - В ж: «Новый круг», №2, Киев, 1992, с. 209.

12. Шпенглер О. Закат Европы. Ростов-на-Дону, 1998, с. 60.

13. См: подробно об этом в книге: Гуревич Н.С. Человек и культура. М., 2001, с. 212-215.

14. Там же.

15.. Мид М. Культура и мир детства. М., 1988, с. 320-336.

16. Там же.

17. См: об этом: Грушевский Т.Г., Садохт А.П. Культурология. М., 2007, с. 315.

18. Гуревич П.С. Человек и культура. М., 2001, с. 226.

19. Бахтин М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М., 1965, с. 201.

20. Каримов И.А. Узбекистан: Национальная независимость, экономика, политика, идеология. Т.1. Т., «Узбекистан», 1996, т.1, с. 74.

21. Каримов И.А. Родина священна для каждого. Т., «Узбекистан», 1996, т.3, с. 344.

22. Каримов И.А. По пути безопасности и стабильности развития. Т., «Узбекистан», 1998, т.6, с. 97.

23. Ким Тэ Чжун. Новое начало. М., 1998, с. 19.

24. Вяземский П. Избранное, М., 1989, с. 14.

25. Вербицкая Л. Мир русского слова и русское слово в мире. - В ж. «Русский мир», вып 1, 2008, с. 11.

Размещено на Allbest.ru

...