Особенности проведения сельских праздников

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

ФГБОУ ВО «ВОСТОЧНО-ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ КУЛЬТУРЫ»

Кафедра социально-культурной деятельности

Курсовая работа

Особенности организации сельского праздника

Выполнил: студент 4 курса Ооржак Менги Владимирович

г. Кызыл, 2018 г.

Содержание

Введение

Глава 1. Теоретические основы изучения организации праздников в условиях сельской местности

1.1 Праздник как объект научных исследований

1.2 Возможности организации праздников в условиях сельской местности

Глава 2. Изучение особенностей организации праздников в селе Саглы Овюрского района Республики Тыва

2.1 Краткая характеристика базы исследования (МБУ СДК им. Борбаанды Маадыр-оола с. Саглы Овюрского района Республики Тыва)

2.2 Результаты социологического исследования по тематике курсовой работы

2.3 Проект курсовой работы

Заключение

Список использованной литературы

Приложения

Введение

В условиях сельской местности актуальной является задача организации праздников и культурно-досуговых мероприятий.

Организация праздников для современных жителей сельской местности является одной из первостепенных ценностей, так как в этой области реализуются их многие социокультурные потребности. Для культурно-досуговой сферы жизнедеятельности в наибольшей степени характерна свобода личности, которая проявляется в выборе форм, места, времени проведения досуга. Именно во время проведения праздников более чем где-либо жители сельской местности широко само выражаются в общении.

Объектом курсовой работы является организация праздников в условиях сельской местности. Проблема досугового времяпрепровождения сельчан отличается большой сложностью и противоречивостью. Большой объем неорганизованного свободного времени сельчан и неумение распорядиться им, нередко приводит к социальным проблемам. Проблема организации праздников в условиях сельской местности заслуживает пристального внимания уже лишь потому, что человек умеющий организовать праздничные мероприятия, где очень мало учреждений соответствующей сферы деятельности, не только развивает собственную личность, но и способствует повышению уровня культуры проведения такого рода мероприятий.

Предметом нашей курсовой работы является процесс организации праздников в с. Саглы Овюрского района Республики Тыва.

Цель исследования - выявление специфики организации праздников в условиях сельской местности на примере с. Саглы Овюрского района.

В связи с этим можно определить задачи моей курсовой работы:

- изучить понятие праздник как объект научных исследований;

- определить возможности организации праздников в условиях сельской местности;

- проанализировать деятельность в организации праздников в с. Саглы Овюрского района Республики Тыва;

- охарактеризовать результатов социологического исследования организации праздников.

При написании курсовой работы нами были использованы следующие

методы научного исследования:

- Конкретно-исторический;

- Аналитический.

- Метод опроса.

База исследования: «СДК Саглынский» с. Саглы Овюрского района Республики Тыва.

Структура работы состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы.

Глава 1. Теоретические основы изучения организации праздников в условиях сельской местности

1.1 Праздник как объект научных исследований

В духовной жизни каждый народов, большое место занимают праздники с их многообразием обычаев, обрядов, церемоний и ритуалов.

Праздники, являющиеся одной из наиболее устойчивых форм духовной культуры, - не просто торжество, красочное карнавальное шествие, танцы, песни и повод повеселиться, а сама история народа с его богатыми традициями.

Праздники как этнокультурное явление представляют собой одну из форм жизни этноса.

Праздник - массовая общественно - политическая или культурно - просветительская акция, рассчитанная на один или несколько дней, и представляет собой по структуре и содержанию целый комплекс культурных мероприятий, связанных между собой единой идеей, совпадающими или близкими друг другу общественно значимыми темами и проблемами.

Праздники стали неотъемлемым элементом общественной жизни, они несут в себе социальную и культурную функцию. Праздник - это прикосновение к счастливой жизни, эфемерное состояние приподнятости и высокого эмоционального строя. Праздник рассматривается как массовое действие, организованное в ознаменовании общественно - политического, трудового, семейного или личного события, отражая настроение отдельного человека, и широких масс и выражаются как в символических и аллегорических формах, так и в праздничных шествиях, движении, народных гуляниях.

Одной из ведущей формой клубного воспитания становится детский праздник, каждая встреча - это большая игра, поэтому в работе с этим возрастом игра становится не только ведущим методом воспитания, но и основным методом организации мероприятий. Встречи с известными героями, насыщенность сценариев стихами, театрализация отдельных сцен, красочность оформления помещения - все это делает праздник наглядно - образным, более привлекательным. Чередование разнообразных по форме элементов на празднике отвечает особенности детей быстро переключать внимание с предмета на предмет. Составной частью каждого праздника должна быть своеобразная «физическая зарядка». Это могут быть подвижные игры, танцы, участие в соревнованиях.

Праздники в жизни общества и личности всегда играли важную роль.

Обряд - определенным образом выстроенная цепь символических, как правило, групповых или массовых действий, предназначенных для того, чтобы в наглядно - образной форме отметить события общественной или личной жизни. Обряд - это совокупность действий, следующих строго установленным обычаем в порядке для оформления событий, занимаемых особое место в жизни и трудовой деятельности людей. Обряды обусловлены обычаями, традицией.

Игра - групповая, массовая или индивидуальная форма культурного развлечения с элементами интеллектуальных занятий, межличностного общениями и организованного отдыха.

В педагогической литературе игра рассматривается, прежде всего, как эффективное воспитательное средство формирования личности, как основное пространство, для ее естественного развития. Удача в игре возвышает человека в собственных глазах, улучшает его настроение, способствует снятию напряжения, восстановления физических и моральных сил. Кроме того, в процессе игры формируются воля, закаляется характер, тренируется память, воспитывается эстетических вкус, обретается опыт общения с окружающими.

Театрализованная игровая программа - это яркая и действенная форма культурно - досуговой деятельности детей, в основе которой лежит театрализация. Это программа, построенная по законам драматургии и стимулирующая творческое воображение и фантазию ребенка. Актуальные потребности организации содержательного, творческого досуга детей требуют развития как традиционных технологий культурно - досуговых программ, так и новых, современных.

Профессиональное мастерство специалиста учреждения культуры состоит в том, что из всего многообразия форм выбрать те, которые в каждом конкретном случае дадут возможность наилучшим образом решить стоящие задачи. Нужны поиски новых, более эффективных сочетаний форм с целью вызвать у детей интерес, привлечь их в учреждения культуры. Выставка - это публичный показ предметов, экспонатов, художественных произведений, предметов культурно - бытового назначения с информационно - познавательной целью. Выставки бывают художественные, декоративно - прикладного творчества, художественной фотографии, природоведческие и другие.

Фестиваль - массовое празднество, смотр достижений профессионального и самодеятельного, художественного творчества.

Воспитательная роль фестиваля исключительно велика. В процессе их подготовки и проведении заметно оживляется культурная жизнь, растут ряды участников художественной самодеятельности, повышается социальная активность людей, обеспечивается приобщение подрастающего поколения к культурным ценностям.

КВН - конкурс веселых и находчивых - одна из наиболее интересных форм театрализованного игрового состязания. Юмор, находчивость, эрудиция - основные принципы, на которых строится КВН.

Сельские библиотеки - филиалы централизованной библиотечной системы.

Библиотека - филиал - это сетевое подразделение с постоянным книжным фондом, штатом, работающее под административно - хозяйственным и методическим руководством центральной библиотеки.

Задача организации на селе сети библиотек заключается в том, чтобы обеспечить возможность пользования библиотечной книгой каждому читателю любого населенного пункта.

Сегодня сельская библиотека выполняет целый ряд функций:

Информационную, рекреационную, социализирующую, важнейшей среди которых остается образовательная. Значительная часть основных пользователей современной сельской библиотекой составляют дети, сельская интеллигенция, пенсионеры, домохозяйки.

В отношении детей сельские и школьные библиотеки накапливают определенный опыт, реализуя свою главную функцию - создать условия для получения образования и развития личности. Главной задачей остается приобщение к книге, чтению, формированию устойчивой потребности в знаниях и, следовательно, в библиотеке.

Чтение остается, несмотря на технический прогресс, мощным фактором развития личности, поэтому основной задачей библиотеки, работающей на селе с детьми, остается приобщение их к чтению всеми путями, включая современные информационные технологии и формирование информационной читательской культуры.

Школьная библиотека - важный элемент любой долгосрочной деятельности, направленный на развитие грамотности и образования, предоставление информации, экономическое, социальное и культурное развитие.

Школьные библиотеки - неотъемлемая часть образовательного процесса. Основная цель библиотек, обслуживающих детей - удовлетворение потребностей детей в духовном и интеллектуальном росте, самопознании и самообразовании; интеграции детей в социокультурную среду общества через течение, обеспечение равного доступа к информации.

Основные задачи библиотек, обслуживающих детей:

- развитие и саморазвитие ребенка через приобщение детей к течению, к мировой и национальной культуре;

- пропаганда ценности чтения и книги; формирование информационной культуры личности;

- гармоничное сочетание социализации (освоение ребенком норм и ценностей общества) и субъективации (развитие уникального внутреннего мира каждого ребенка);

- воспитание творческих способностей;

- пропаганда ценности детства и детской субкультуры;

- обеспечение открытости библиотеки для всех детей, создание равных прав и возможностей для детей всех социальных слоев общества, обладающих разными интеллектуальными и физическими возможностями;

- обеспечение доступа пользователя - ребенка к объективной и всесторонней информации о мире в доступной для него форме;

- развитие содержательного общения между пользователями, воспитание культуры общения;

- развитие рекреационного потенциала библиотеки.

Главным в работе с детьми должен быть интерес к каждому читателю. Следует отметить, что одной из важных задач библиотеки, работающей на селе, является информационное и культурное насыщение досуга сельских детей и подростков. Посещение библиотеки дает детям возможность общения. Вечера, конкурсы, самодеятельные концерты и так далее зачастую устраиваются сельской библиотекой совместно с клубной и школьной. Библиотека, совместно со школьной, делает все, чтобы создать и сохранить культурное пространство.

Сельская школа является естественным центром воспитательной работы с детьми. Школа может и должна быть инициатором создания новых внешкольных учреждений, разнообразных кружков, объединяющих детей.

Сельская школа - это учебно-воспитательное учреждение, предназначенное для организованного воспитания и обучения подрастающих поколений. Воспитательной работой в школе занимаются заместитель директора школы по воспитательной работе и классные руководители. Заместитель директора школы по воспитательной работе - это представитель школьной администрации, педагог-воспитатель, опытный творческий специалист. Это главный педагог, организующий и направляющий воспитательную работу взрослых и детей в школе. Главная цель - создание системы внеурочной воспитательной работы с учащимся.

Организация рационального использования вне учебного времени сельских детей - проблема сложная. Важно, чтобы каждый учащийся в свободное от уроков время занимался интересным и полезным делом в кружке и в других творческих объединениях по интересам в школе, во внешкольной учреждении. Научить школьников рационального и содержательно использовать свое вне учебное время - дело, прежде всего школы.

Основными требованиями к организации работы с учащимися во вне учебное время являются: органическое единство учебной и вне учебной, внеклассной и внешкольной работы; предоставление каждому учащемуся в свободное от учения время возможности заниматься полезным делом с учетом его интересов, склонностей и способностей; разнообразие, увлекательность и т. д.

Внеклассная работа - организованные и целенаправленные занятия с учащимися, проводимые школой во вне учебное время для расширения и углубления знаний, умений и навыков, развития самостоятельности, индивидуальных способностей и склонностей учащихся, а также удовлетворения их интересов и обеспечения разумного отдыха. В условиях сельских школ проводятся предметные кружки непосредственно связанные с содержанием школьных программ, но не повторяют их, а расширяют и углубляют знания учащихся.

Для развития физических качеств в школе организована работа в спортивных секциях. Дети занимаются баскетболом, волейболом. Эти занятия в свободное время способствуют физическому развитию, взаимоотношениям между членами команд.

Таким образом, учреждения культуры, школа, библиотеки в сельской местности являются своеобразными центрами по организации досуга сельских детей. Эти учреждения должны осуществлять по организации досуга сельских детей. Эти учреждения должны осуществлять взаимосогласованную работу. В процессе такой работы дети учатся проводить свое свободное время рационально. Однако, следует отметить, что работа этих учреждений не в полной мере может удовлетворить потребности сельских детей, так как существует малый выбор в проведении досуга. Кружки не достаточно разнообразны в связи с отсутствием специалистов, а также низким уровнем материально - технической базы.

Социально и культурно ограниченные условия сельской среды позволяют говорить о недостатке культурной базы для развития личности ребенка, что негативно отражается на темпах детского развития.

1.2 Возможности организации праздников в условиях сельской местности

В последние годы на селе резко сократилась сеть учреждений культуры, увеличился моральный и физический износ отраслевых ресурсов, ухудшилась структура досуга населения. Закрылись мелкие периферийные клубы. Сегодня некоторые населенные пункты остаются без каких- либо очагов культуры. А материально - техническая база большинства выживших клубов значительно отстает от современных требований. Печальным остается положение у сельских киноустановок в плохом состоянии находится и библиотечная сеть. Критическая ситуация сложилась и с книжным фондом, его пополнением. Книжный фонд морально устарел. Практически прекращена подписка библиотек на периодические издания.

Важнейшим организационно-педагогическим условием оптимизации воспитательного воздействия на подрастающее поколение в сфере свободного времени является взаимосогласованная работа различных учреждений и организаций. Особенно большое значение это имеет в условиях сельской местности, так как жизнь и быт сельского населения, специфика села, делают естественным взаимодействие различных социальных институтов в организации досуга детей.

Сельский клуб остановится одним из учреждений, влияющих на создание социально-культурной среды.

Человек не воспитывается по частям, он создается систематически всей суммой влияния, которым он подвергается. Клубное учреждение выполняет важную социальную функцию углубления и расширения воспитательного воздействия на подрастающее поколение. Его специфика состоит в том, что оно призвано организовать досуг детей и подростков, их свободное от учебы время.

Специфика культурно-досуговой деятельности детей определяется наличием в ней элементов рекреационное-развлекательной функции. Культурно-досуговая деятельность детей и подростков должна сочетать развлекательность с развитием творческих и физических сил. Нужно привлекать их к активной деятельности в клубе, учитывая психологические особенности.

Таким образом, своеобразие клуба состоит в том, что воспитание подрастающего поколения осуществляется в нем в процессе образовательной, воспитательной, творческой деятельности в сфере досуга, которые органически сочетаются с отдыхом и развлечениями. Дети участвуют в организации клубных мероприятий не только для себя, но и для взрослых, выступая с концертами художественной самодеятельности.

Под влиянием культурно-досуговой деятельности и целенаправленного воздействия воспитания происходит процесс формирования культурного мышления, чувств, поведения, социализация личности, включение ее в общественную жизнь.

Проблема удовлетворения потребностей и запросов подростков посредством учреждений культуры наиболее остро стоит в сельской местности, где и материальная база, и обеспечения кадрами по сравнению с городскими учреждениями культуры находятся на гораздо более низком уровне.

Сельский клуб имеет особенности, вытекающие из социально-экономических задач сельского региона и из социально- психологических особенностей подрастающего поколения, выросшего и проживающего в сельской местности. Клуб на селе - место коллективного праздника, коллективной игры, коллективной творчества ,коллективного отдыха.

Поэтому основополагающим в деятельности становится массовая работа, помогающая привлечь в клуб ребят, заинтересовывающая их, восполняющая привлечь в клуб ребят, заинтересовывающая развитие познавательной и художественной деятельности школьников, прививающая любовь к земле, сельскому труду, традициям в быту и культуре, сельской жизни.

Чтобы дети и подростки с разными интересами, запросами пришли в клуб и стали его активными участниками, он, прежде всего, должен создать максимально приемлемые условия для культурного использования свободного времени. Главным среди них является организация разнообразных, непохожих на учебные виды деятельности. Это создает предпосылки для всестороннего развития разнообразных интересов, способностей выбора индивидуальных занятий ребят, участвующих в работе клуба.

Клубный работник должен четко знать:

- социально-экономические особенности села;

- культурные возможности;

- возможности педагогической общественности;

- возрастной состав детей села;

- положение воспитательной работы в школе;

- социальную характеристику семей;

- общие тенденции увлечений, наклонностей и потребностей школьников.

Выбор форм и их правильное использование, в свою очередь имеет большое значение. Часто от выбора форм зависит результат деятельности.

Сейчас мы рассмотрим наиболее актуальные формы работы с детьми в условиях сельского клуба: Викторина - популярная форма массово - затейной работы, непосредственно или заочное (посредством радио, телевидения, печати). Соревнование игрового характера, преследующая цель популяризации знаний в области науки, техники, литературы, искусства, спорта и т. д. участие в викторине предполагает выявление победителя - человека наиболее эрудированного и сообразительного. По сути, викторина - это интеллектуальная игра, развивающая фантазию, воображение, находчивость и изобразительность в поиске ответов на поставленные вопросы.

Конкурс - познавательно - развлекательная форма отдыха, позволяющая выявить лидирующих участников или их группы в какой - либо области знаний или общественно - полезной деятельности. Конкурс - это всегда состязание, столкновение, борьба; это специально разработанный ритуал или церемония включения в соревнование; это проявление массовости и мастерства, демонстрация лучших качеств участников, их знания, умения, навыки; это активная форма культурного отдыха.

Концерт - это едва ли не самая популярная и общедоступная форма культурно-просветительной работы, отличающейся значительным воспитательным потенциалом. Главная функция концерта - формирование эстетического вкуса и эстетических чувств, приобщения к миру прекрасного.

Соревнования - мероприятия физкультурно-спортивного или культурно - просветительского характера, участника которого стремятся превзойти друг друга в ловкости, силе, мастерстве, эрудиции, способностях и талантах

1.3 Тувинские праздники в практике учреждений культуры Тувы

Традиционная праздничная культура представляет собой комплекс устойчивых традиций, обеспечивающих социальные связи и взаимодействие человека, общества, природы и культуры.

Одним из главных обрядовых событий был Новый год (Шагаа). Зависел он от лунного календаря и отмечался в период от начала января до конца февраля. За несколько дней до наступления Шагаа территорию аала тщательно убирали. Жилища внутри и снаружи очищали от снега, грязи и пыли. Войлочные ковры, кожаные вьючные мешки, постель, одежду, обувь выносили и чистили на снегу. Всё старое выбрасывали или сжигали. Перед буддийским алтарем зажигали лампаду. Встречали Новый год с восходом солнца, чтобы не пропустить этот момент - не ложились спать. Существовало поверье, что в новогоднюю ночь Будда объезжает на своей колеснице землю, и если ему попадаются спящие люди, он их принимает за мертвых и не благословляет. Первый день Шагаа проходил во взаимных визитах и обмене подарками. В послеобеденное время молодёжь собиралась и затевала игру в тэмек. Металлический кружок с отверстием в центре, через которое туго продет пучок шерсти, подбрасывался ногой. Подбросившему наибольшее число раз каждый из играющих кидал кружок навстречу, тот, в свою очередь, отбрасывал его ногой, гоняя за ним подающих до тех пор, пока все участники не побывают в роли подающего.

К празднику этому начинают готовиться, едва аалы прикочёвывают на зимние стоянки: режут самого жирного козла или барана, разделывают тушу, затем, уложив мясо в брюшину, замораживают тушу для Шагаа. Если мясо не приготовить заранее, то к весне любое животное потеряет упитанность и не будет таким лакомым куском на празднике.

Беднота не имеющая скота, мясных блюд приготовить не могла. Но и самые бедные варили хотя бы кашу и свежий крепкий чай не только для себя, но и для гостей. И на этот лучший свой обед звали всех, кто встретится, -- звали, конечно, и богачей, но те от приглашения старались отделаться.

Накануне праздника вещи из юрты выносятся, чистятся, вытряхиваются. Юрта пустеет до самого дымохода. Вокруг юрты, у коновязей и на скотных дворах тоже метут, чистят, приводят все в порядок. Вечером извлекают из футляра священную стрелу, нанизывают на неё сваренный курдюк, украшают разноцветными лентами и хадаками и кладут стрелу в почетный угол. Изображения богов расставляют на аптарах, украшенных резьбой, изображающей священных животных. Богов моют, чистят, перед ними ставят бронзовые чашечки с пищей, зажигают лампадки. Под потолком юрты, вокруг дымохода, развешивают раскрашенные фигурки разных домашних животных, а также крохотные ступки, корытца, чашечки, половники -- всю домашнюю утварь. Эти игрушки обычно делали хорошие мастера, в семье их передавали из поколения в поколение.

И в этот предпраздничный вечер все готовились, как тому положено. Доставали замороженное для праздника мясо, молодежь расчищала катки, места для городков, устраивала качели. За аалом были сложены две высокие кучи из снега, в них воткнуты два дерева и сооружен настил из камней -- для костра.

"Многие восточные народы, в том числе - тувинцы, Новый Год встречают по лунному календарю. По лунному летоисчислению с началом Шагаа начинается весенне-летний сезон. У восточных народов в отличие от европейских культур фиксированной дата начала нового года не имеется. Наступление нового года может смещаться с конца января по начало марта. Чаще новогодний праздник приходится на февраль. По утверждению известного исследователя традиций народов Востока Н.Жуковской происхождение названия праздника восточного нового года многие ученые объясняют по-разному.

Она пишет, что «Д. Банзаров и Г.Ц. Цыбиков производят его от слова цагаа - «творог» и объясняют что «в этот месяц ели еще сохранившиеся запасы творога и других кисломолочных продуктов, так как свежего молока в это время года не бывает». Далее она приводит следующую трактовку ссылаясь на В.Н. Клюеву и Г.Р. Галданову, что «белый цвет - символ счастья и святости у монголов, и потому название месяца следует переводить как «счастливый» или «священный». Данную версию объяснения этого праздника Н. Жуковская считает более правильной. Но, тем не менее, она предполагает, что «хотя при праздновании Цагаан-сара молочные продукты играют достаточно важную роль, связывать название столь важного явления праздничной культуры, хозяйственного календаря и магической практики только с пищей значит умалять его специфику и значение. Еще менее необоснованной является третья версия: Цагаан-Сар (Шагаа по-тувински и Цагаалган по-бурятски - прим. У.О.) потому называется «Белым месяцем», что в это время все вокруг покрыто снегом. Однако если учесть, что монголы до 1267 года отмечали Новый год в сентябре и тогда именно сентябрь назывался Цагаан-саром( хотя снега в этом месяце, как правило, не бывает), несостоятельность этого объяснения становится очевидной», отмечает Н. Жуковская.

По воспоминаниям старых людей тувинцы-кочевники в ранние времена, до принятия буддийской веры, Новый год праздновали также осенью, когда убирался урожай, заканчивался период обильного белого молока, аалы имели возможность съехаться в одно место, а травостой был еще тучным. Монголы Новый год стали праздновать в феврале, как пишет Н. Жуковская, по приказу хата Хубилая, внука Чингисхана, первого императора династии Юань. Вместе с праздником на февраль перешло и название новогоднего месяца, символизирующее его счастливый и священный характер, а также максимальное использование молочных продуктов, хотя в это время года их бывает не так уж много, поскольку к началу весны запасы обычно подходят к концу.

Н. Жуковской [2. с. 62] пишет «как проходил Цагаан Сар при дворе Хубилая известно из записок путешественника Марко Поло. Он зафиксировал следующее: в этот день сам император и его подданные одевались в белые одежды и все подвластные ему народы приносили ему дары. Знать и народ друг другу преподносили «белы вещи, обнимаются, веселятся, пируют и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год».

Начиная с ХУШ века Туву посещали путешественники, исследователи разных направлений, основная масса которых прошлась в конце XIX начале XX веков. Многие из них в своих дневниках, записках запечатлели особенности празднования Нового года жителями Тувы. Также в научных работах ученых советского времени много внимания уделено этому национальному празднику тувинцев.

Проблеме праздников посвящена работа Г.Н. Курбатского «Тувинские праздники», в которой празднование нового года - Шагаа названо автором «важнейшим годовым общенародным праздником».

Исследователь тувинского буддизма М. Монгуш в своей работе «Ламаизм в Туве» достоточно подробно описала этот светлый праздник и сделала выводы что, во первых, «в обычаях и обрядах ярко выражен синкретизм стадиально различных религиозных представлений. Хотя в них преобладают добуддийские древние представления, все же особо надо отметить роль ламаизма и ламаистской церкви в церемониях праздника Шагаа» и во-вторых, что шагаа «был одним из важнейших компонентов этнического самосознания тувинцев».

Исследователи отмечают, что, в том, как отмечают простые кочевники новогодний праздник, больших изменений не произошло за последние несколько сот лет. Ход этого праздника как у монголов, так и у бурят, тувинцев, всегда имел и имеет до сих пор «три уровня: канун, первый день Нового года, весь остальной месяц».

В старину в канун «будуу» нового года наводили порядок в жилище, доставали из сундуков новую или чистили старую одежду В настоящее время у многих тувинцев появилась и закрепилась привычка заранее готовиться к Новому году. Следуя традиции, современны тувинцы также занимаются уборкой квартир, домов и двора. Во время кануна «будуу» они убирают весь сор, избавляются от накопившейся грязи и хлама. Многие женщины посещают прачечные, стирают белье, занимаются побелкой. Наряду с этой работой заранее готовят разные угощения: лепят пельмени, закалывают барана, поскольку во время праздника Нового года запрещается прерывать жизнь живых существ. У многих сохранилась традиция готовить «ууже», заготовляемое еще осенью перед самым наступлением зимы запас мяса.

«В октябре-ноябре, сразу после перекочевки на зимовку, пока скот упитанный, каждая зажиточная семья забивала двух-трех отгульных, самых крупных и жирных баранов или несколько кастрированных козлов, корову, быка, яка или коня»» Состоятельные тувинцы, имеющие табун лошадей, забивали яловую кобылицу с целью угощения во время Шагаа гостей, родных и близких. В числе так называемого «ууже» находился «хырбача или хырмача», мясное ассорти, замороженное в бараньем или говяжьем желудке - непременный атрибут новогодней еды. Все, что приготовлено заранее, лежит в хранилище и ждет своего часа, который наступит в Новом году. «Г оворили, что мясо, предназначенное для шагаа, неприкосновенно и в день шагаа. будет «разломано» Вскрытие заготовленного ранее и спрятанного до зимы мяса входило в символический обряд «ломки» или «вскрытия» каких- либо предметов. Это являлось проявлением древнего магического действия - ломать старое, чтобы дать дорогу новому. В настоящее время современные тувинцы продолжают придерживаться этот традиции - приготовления новогодней еды заранее.

29-ое число, т.е. предпоследний день старого года для всех народов, придерживающихся традиций празднования нового года по лунному календарю, имело особое значение. В этот день буряты, например совершали ритуал «далага» - жертвоприношение хозяйке огня. Этот обряд буряты сопровождали словами «отзвенел старый год, наступил новый год, совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Да исчезнут смерть и страдания, да установятся счастье и благополучие!». Таким образом, «у хозяйки огня просили долголетия, потомства, а также плодовитости скота, жизненной силы». 30 числа по лунному календарю, т.е. в последний день старого года многие активно посещали буддийский монастырь «хурээ» и совершали обряд очищения от грехов уходящего года. Многие народы, например тибетцы, часто посещают монастыри в течение всего последнего месяца старого года. Причем стараются посетить разные монастыри. Считается, чем больше человек будет посещать хурээ и молиться, тем больше он получит благословение божеств и очистится от грехов и скверны. Сегодня можно заметить, как все большее количество современных тувинцев следую правилам этой традиции. В связи с этим М. Монгуш пишет, что «искупительная и очистительная функции подобных предновогодних молитв усиливались представлением о том, что рубеж перехода от одного года к другому - это особенное, сакральное время, время, когда происходит разрыв между злом и добром».

Непосредственно в новогоднюю ночь шла служба в храмах. В настоящее время в Туве эта традиция также возродилась и продолжает бытовать. Современные тувинцы принимают активное участие в этих полуночных молебнях. Если раньше в религиозных ритуалах, проводимых в монастырях в новогоднюю ночь мирянам не разрешалось присутствовать, то сейчас верующие стали считать особым благим деянием присутствие во время чтения сутр и молитв непосредственно в новогоднюю ночь. Некоторые утверждают, что это является новым явлением в поведении современных буддистов-тувинцев. Те, кто по каким-то причинам не смогли принять участие в ночных молебнях, сидели дома и ожидали наступления первого утра Нового года. Существует поверье: если уснуть в новогоднюю ночь, то богиня Лхамо, облетая планету на своем коне, может засчитать заснувшего в число умерших. Поэтому в ночь последнего дня старого года на первый день нового года многие старались бодрствовать.

М.Б. Кенин-Лопсан в своей работе «Традиционная этика тувинцев» пишет, что в ночь «будуу» дети до 13 лет могли заснуть, а взрослые не спали и слушали сказки и сказания, играли в различные игры.

Рано утром, между 3-мя и 5-ю часами утра наступает Новы год. По- тувински этот момент называется «шагаа бажы чаларады» - «голова шагаа пожаловал или показался». «Первый день шагаа - это исключительный самый большой день в году. Так, по шагаа определяли возраст, говорили: «Я встретил столько-то шагаа». Новорожденный считался годовалым, а рожденный накануне Шагаа - двухлетним».

В это время, когда восходит солнце, все одевали нарядные национальные одежды, выходили, и, неся подносы - «деспи», деревянные тарелки с варенной бараньей грудинкой и разными яствами, вместе поднимались на возвышенное место, где участвуют в обряде «сан салыр» - возжигание священного огня. «На рассвете все взрослые мужчины данного аала во главе с вожаком шли к сану. В руках, тарелках, корытцах они несли вареное мясо, масло, сало, сахар, просо, пшеницу, кашу, лучшие кусочки только что приготовленной пищи. В чайнике, кувшине или в маленьком деревянном ведерке несли сваренный с молоком и артышем еще горячий чай ». Раньше этот обряд исполняли члены каждой юрты, семы в специальном освященном месте на своей родовой территории. Такими местами могли служить находящиеся вблизи той или другой конкретной стоянки холм или горка - центр родового пространства или же оваа, которая считается местом обитания духа-хозяина гор. Если вблизи не было таковых, то из камней или снега сооружали жертвенник, где будет разожжен огонь с целью подношения жертвоприношения духам земли.

Обряд «сан салыр» является важной и особой частью празднования Нового года. Каждый старается попасть на этот обряд потому, что считается - кто примет участие в проведении данного обряда, то тому в новом году будут благоволить добрые духи и божества, его ожидают успех и удача.

На специально сооруженном алтаре или костре возжигали артыш и бросали в огонь «дээжи», т.е. самую почетную и лакомую часта принесенной еды, основными компонентами которого являются топленое масло (саржаг), молоко, мука из поджаренного пшена (далган), поджаренное просо (тараа), сушенные пенки (ореме), сыр (быштак), сухой творог (ааржы), пресные лепешки (поова, боорзак) и т.д.

Обряд «сан салыр» осуществлял обычно шаман или лама, а при их отсутствии данное действие производил старейшина рода, семейства или самый старший и уважаемый житель данной местности. «Когда разгорался большой костер, люди во главе с вожаком выстраивались в затылок друг другу в одну линию перед жертвенником. Вожак плескал в огонь чай, разбрызгивал его на все четыре стороны вокруг сана - сначала на восток, всторону восходящего солнца, потом по его движению. Таков сан салыр - бескровная жертва, «кормление» хозяев земли, очищение места от злых духов». Во время этого обряда присутствующие молятся духам, поклоняются восходящему солнцу с приветствиями. Вслед за этим все обходили возвышение и продолжали молиться. После обряда «сан салыр» его участники выбирают место почище, куда никто еще не ступал, поваливаются в снег и катаются с целью очищения, а затем, встав, снимают шапки и полоскают их в снегу. Так символизировалось очищение от всякой скверны, от всего греховного; так хотелось обновления и освежения своей жизни.

После окончания обряда «см салыр» начинался следующий обряд «чолукшуур» или, по М.Б. Кенин-Лопсану, «амырлажыр» - жест новогоднего приветствия со словами «Амыр-ла!» и встречным ответом «Амыргын-на, амыр-амыр!», которым обменивались все, кто первый раз встречался не только во время празднования Шагаа, но и позднее, даже много месяцев спустя, в наступившем году. Смысл этого приветствия сводился к следующему: младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает руки ладонями вверх, старший кладет сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте выражается уважение и обещание в случае необходимости помощи и поддержки, иногда он - между родственниками и товарищами - сопровождается легким прикосновением щек. Этот обряд иногда дополняется тем, что младший может на вытянутых руках преподнести хадак и возложить его на кисти протянутых рук старшего, тот возвращает его, перекладывая на кисть правой руки младшего, и лишь после этого ритуала оба совершают «чолукшуур». Раньше женщины вместо хадака получали платок, и при совершении обряда «чолукшуур» в отличие от мужчин они не снимали головные уборы, а обшлага их рукавов были спущены. Во время обряда «чолукшуур» тувинцы обменивались не только хадаками или платками. Как отмечает М. Кенин-Лопсан, раньше в первый день нового года во время одаривания хадак заменяли каким-либо другим подарком, например, пушниной белого цвета. А иногда за неимением хадака преподносили дадаазын - ремешок от одежды. По этому поводу А. Адрианов пишет, что «тотазын (дадаазын прим.У.О.) - имеет тоже значение, что и хадак, только он является подношением бедняков».

Завершив обряд «сан салыр», все возвращаются домой и праздник переходил на стадию дарения подарков; Монгуш, 1992, с. 94; Кении Лопсан, взаимных поздравлений, приема гостей и хождения в гости. Прежде всего, члены каждой семьи поздравляли друг друга. Особенно полагается усердствовать младшим членам семьи. Они должны спешить поздравить старших первыми. Во время приветствий начинался пир, во время которого все произносили по очереди «йорээл». С наступлением Нового года начиналась непрерывная цепь хождений по домам, из юрты в юрту, поздравлений, застолья, обмен подарками, до тех пор, пока все родственники не обойдут друг друга. В этот день границы имущественного и социального различия забывались. В первый день Нового года все должны только радоваться и праздновать и больше ничем не заниматься. К своим делам можно было вернуться только на следующий день.

Там же Н. Жуковская пишет, что у монголов до сих пор существует поверье: чем больше гостей посетит дом или юрту в первый день Нового года, тем счастливее будет наступивший год. Современные тувинцы за время запрета шагаа утратили обычай хождения в гости, поэтому стараются праздновать Шагаа. уединенно в узком семейном кругу. Здесь заметно влияние традиций празднования европейского, а скорее, советского нового года. Но, тем не менее, сегодня можно наблюдать, как некоторые люди возрождают церемонию приема гостей и посещения домов родственников, друзей.

Раньше наступление Нового года праздновали три дня подряд, люди, собираясь то в одной юрте, то в другой, играли в различные игры, пели песни, играли на музыкальных инструментах, слушали сказителей, устраивали гадания и часто это действо происходило в юрте самого старого и почитаемого человека.

Гаданием занимались ламы-астрологи и они составляли каждому человеку его индивидуальный гороскоп на наступивший год. Современные тувинцы активно возрождают эту церемонию, которую они утратили в тоталитарное время ХХ века.

После первых трех дней, насыщенных всякими интересными событиями и забавами, наступают следующие дни новогоднего месяца. Весь остальной месяц считается праздничным. За этот месяц продолжаются молитвы, молебны, посещения буддийских храмов-хурээ, хождения в гости, в обязательном порядке следует посетить, проведать родственников, живущих в отдаленных местностях или в других населенных пунктах и обменяться с ними приветствиями, подарками.

Традиция новогоднего празднования включает в себя обычай почитания пожилых людей, т.е. старейшин рода, старых родителей. Можно утверждать, что данный церемониал являлся кульминационным моментом празднования нового года. По сравнению с Тувой в современной Монголии данная традиция продолжает широко бытовать и по настоящее время в силу того, что она и не прерывалась. И традиция почитания старших для монголов является естественным состоянием морали, этики и поведения. Судя по тому, как из года в год тувинцы все глубже возрождают традиции связанные с празднованием шагаа - нового года, есть надежда, что постепенно вновь укоренится в сознании людей этот добрый обычай почтительного отношения к старшим и старейшим по возрасту люд™.

Примечательной особенностью празднования Шагаа является то, что во время этого праздника категорически запрещается употреблять спиртные напитки. Шагаа считается самым трезвым праздником. Как отмечает М.Б. Кенин-Лопсан, тувинцы из давних времен считали водку или всякое спиртное напитком чертей - «аза суксуну ».

Шагаа - это бытовой и религиозный праздник, во врет которого происходит единение родных и близких людей, а также осуществляется воспитательный процесс молодого поколения почтительному отношению к возрасту человека, к люд™ старшего возраста, а также умению ценить и уважать время и жизнь.

Исследование народных игр представляет несомненный научный и познавательный интерес. Наиболее полный, с нашей точки зрения, набор формальных признаков игры содержится в работе «Ното Ludens» нидерландского историка культуры Й. Хейзинги. Наряду с другими признаками этого феномена культуры, ученый выделяет ряд формальных признаков игры, характерных для народных игр: игра совершается внутри намеренно ограниченного пространства и времени, протекает упорядоченно по определенным правилам, обязательным для всех играющих; игра организует общественные группировки (ассоциации, клубы, команды, партии). В архаических культурах (фратрии, возрастные группировки) игра дает возможность реализовать потребность в инобытии и постижении тайны (маскировка, переодевание, подчеркивающие отличие реальных играющих от нездешнего мирт).

Фрагментарное описание народных игр тувинцев можно найти в трудах П.Е. Островских, Ф.Я. Кона, Е.К. Яковлева, Г.Е. Грумм-Гржимайло, И.Д. Савенкова, Х.Д.-Н. Ооржак, И.У. Самбу. В 1964 году известный исследователь традиционной культуры тувинцев С.И. Вайнштейн впервые опубликовшг материалы по традиционному молодёжному празднику «Ойтулааш». Однако один из важнейших компонентов народной культуры тувинцев - народные игры, их знаковая природа и современные интерпретации в художественном творчестве остаются наименее изученными.

Народные игры представляют собой важный компонент традиционной культуры, тесно связанный с праздником. В формировании игрового пространства принимают участие члены социума определенного социального статуса и возраста. Игры наделяются в праздниках разнообразными символическими значениями и выполняют ряд социально значимых функций . Игровой образ календарного периода передает его основное мифопоэтическое содержание. Именно поэтому важно изучать игры в контексте праздника. Мы считаем, что игры, как часть национальной культуры этноса, выступают структурообразующим компонентом большинства праздников. Праздник как часть духовной культуры народа включает совокупность праздничных обычаев, обрядов, традиций, церемоний, ритуалов, традиционных игр и отражает труд, быт, нравы различных социальных групп и общества в целом в их историческом развитии. Праздник - самостоятельный модускультурного бытия, репрезентирующий смысловые ценности в их социальной динамике.

Традиционный молодёжный праздник «Ойтулааш», издревле существовавший у тувинцев, включал состязания в красноречии, исполнение традиционных песен, а также множество игр и развлечений. В «Ойтулааш» играли в течение многих веков. Затем, после 1917 года, он был официально запрещен, а когда после 1945 года в отдельных районах Тувы «Ойтулааш» возникал снова, его участников преследовали, зачинщиков задерживали, арестовывали и судили. Этот молодёжный праздник был жизненно необходимым явлением в традиционной культуре тувинцев, так как на нём можно было многое узнать о будущем супруге, дата выход накопившейся энергии, поиграть в игры предков, однако именно этот традиционный социально значимый праздник был первым из запрещённых в 1930-х годах коммунистами как «развратный».

«Ойтулааш» - это ночные игрищ молодёжи дореволюционной Тувы. В нём принимали участие только незамужние и неженатые молодые люди. На ритуальных игрищах молодежь знакомилась между собой и лучше узнавала своих родственников из других районов, что было очень важно, так как по вековым обычаям строго запрещалось создавать семьи детям близких родственников. Молодёжь играла в так называемые «игры под луной» с большим увлечением и задором.

Праздник начинался с первого месяца лета и продолжался до последнего месяца осени, с позднего вечера до рассвета - в сакральное время суток. Игры проводились в лунные, светлые, белые ночи 15-го числа (полнолуние) каждого месяца. Эта дата находилась между «молодым» и «старым» месяцем, на символическом уровне - между «рождением» и «смертью», и соотносилась с возможной переменой статуса молодых людей. В традиционной культуре перемены в жизни человека (сватовство, замужество, рождение ребенка) соотносились с ритуальной смертью и рождением в новом статусе.

Молодёжные игры организовывались в сакральных местах, удаленных от человеческого жилища: долинах, лесах, степях, на прогалинах и полянах, куда можно было добраться только верхом на лошадях и быках. Считалось, что именно здесь нужно проводить ритуальные игрища, так как, по поверьям, наряду с живыми «играли» и духи предков, представители «иного» мирт.

Бык в традиционной культуре целого ряда народов Евразии также символизировал «иной» мир. Как отмечает Г. Н. Курбатский, обращённостью игрового действия к «иному» миру являлись, например, скачки молодёжи во время проведения «Ойтулааша» при лунном свете на быках без седел. В «нижнем» мире, по поверьям тувинцев, духи так же ездили на быках без седел.

Ритуальная игра «ак-ыяш» (белші палочка) являлась также обязательной на молодёжном игрище «Ойтулааш». Сюда же входили и другие ритуальные игры: «чинчи чажырар» (спрятать бусинку), «аржыыл кагар» (игра в платок), «ок-чугуртур» (пускать стрелу), соревнование в скачках на быках без седел и др. Основная роль отводилась игре «ак-ыяш», которая по содержанию и семантике близка бурятской «сагамі модон», туркменской «ак-сьек», калмыцкой «цаган-наадым» (цаган-модун), казахской «ак-суьк».

В тувинской игре «ак-ыяш» участвуют две команды, количество игроков неограниченно. Предметом игры является специально сделанная белші палочка, из «белого дерева», особо почитаемого тувинцами, - берёзы. Для игры выбирают специальное место, где собираются все участники. Ритуальный атрибут - белую палочку отдают самому сильному игроку, который может кинуть ее дальше всех. Он бросает ее либо через помещение для скота, либо за бугор так, чтобы ни один участник игры не видел места ее падения. Посте этого все участники игры бегут туда, где она должна упасть. Когда один из игроков находит «ак-ыяш», он стремительно бежит к месту старта, а члены другой команды стараются отобрать ее. Нередко во время игры девушка и парень, отделившись от остальных, уходили далеко в степь, изображая, что ищут игровой атрибут - «белую палочку». Здесь и происходил первый любовный контакт молодых, нередко заканчивающийся браком.

Игры, подобные «ак-ыяш», бытовали у ряда кочевых народов до конца XIX века. Так, в XIX веке игра «сагаан модон» была известна всем монгольским народам - монголам, бурятам, калмыкам. Под названием «ак чолмок» она была исключительно популярна в Киргизии. Любили её казахи, кара-чалпаки, кочевые узбеки. У киргизов вместо белой палочки использовали верблюжий клык. Как считает И. Кабзиньска Ставаж, эта игра через язык символов (поведение игроков и использование предметов), принятых в культуре монгольских народов, повествует о переходе от состояния «жизни» в состояние «смерти» и вновь возрождения жизни. В начале прошлого столетия эта игра была частью обрядов, связанных с переходными периодами сезонного и хозяйственного календаря, главным образом начала лета, нового года и поворота осени (середина этого сезона). Игра функционировала как магический обряд.

Ритуальная игра кочевых народов «саган модон» возникла, как считают исследователи, из шаманского обряда изгнания болезни из животного. Во время заболевания скота (главным образом летом) шаман кидает изо всех сил в степь заднюю ногу павшего животного. В обряде кость, брошенная шаманом, остается лежать в степи (в чем, собственно, и заключается магическая функция обряда), а предмет, кинутый в игре, обязательно должен быть возвращен игроком к исходной точке. «Потеря» объекта на языке символов равнозначна отсылке его в «иной» мир, а его находка означает «оживление», которое позволяет перейти грань между «жизнью» и «смертью».

«Та сторона» в архаических концепциях мира является противоположностью «этой», в которой живёт человек среди подобных себе. Совершенно определенно, что к игровому атрибуту - белой палочке люди относились не как к простому куску дерева, она представляла дерево в целом (магическое действие с частью вместо целого), и, что еще более важно, она представляла сферу жизни, древо жизни, символ жизни. У бурят ритуальная борьба начинается игроком, нашедшим палочку: он, чтобы привлечь внимание других игроков, кричит или громко хлопает в ладоши. Возвращение «ожившего» дерева является не только победой над другой командой, но и победой жизнетворных сил природы, поэтому ритуальная борьба в игре велась с полной отдачей сил ее участников.

Место, откуда кидали ритуальный атрибут - белую палочку, являлось на символическом уровне границей между «этим» и «иным» миром. На это сакральное место у бурят клали определенные вещи: обычно чашку с молочными продуктами (кусок сыра, масло и т.д.), баранью шубу, охапку одежды, бревно или разводили огонь. Игрок, который добежит с палочкой до победной точки, прикасается ею к лежащим предметам или же к линии, отмеченной ранее. Следует заметить, что все предметы, обозначающие в игре границу (молоко, сыр, масло), символически связаны с жизнью, являются ее знаками.

Таким образом, в игре «сагаан модон» существует символический переход от состояния «смерти» к состоянию «жизни». Ритуальное прикосновение деревянной палочкой к земле, выражает идею продолжения жизни, передачу жизни земле и её расцвет. Эта же символическая функция присуща и тувинской игре «ак-ыяш». Как отмечает Г. Н. Курбатский, молодёжный праздник «Ойтулааш» зародился именно в густонаселенном земледельческом районе Тувы - Улуг-Хем. Традиционный праздник «Ойтулааш» был направлен на вызывание плодотворных сил земли и человека.

...