Особенности развития русской народной культуры

9. Детский фольклор. Жанры. Общая характеристика

В 20 веке детский фольклор был представлен произведениями устной народной словесности, предназначенной для детей, но исполнялись взрослыми людьми. Большинство ученых детского фольклора относят не только то, что бытует в детской среде, но и поэзию пествования. Таким образом детский фольклор представляет собой спец.область народного творчества. Он включает в себя целую систему поэтических и музыкально поэтических жанров фольклора. Основные приемы этнопедагогики. В крестьянских семьях не думали о воспитании. Навыки и приемы передавались естественным путем - из поколения в поколение. Основные приемы воспитания в традиционной культуре: 1.Личный опыт.2.участие в жизни общины, слушателя.3.включение в обрядовую жизнь.4.трудовые обязанности. 5.игра. Жанры детского фольклора. 1.Колыбельные. 2. Сказки докучные. 3. Пестушки. Колыбельные песни - песни которыми убаюкивают детей. Цель их перевести ребенка из состояния бодрствования в состояние сна. Считалось что во сне ребенок растет. Сон-дрема. Характеристика: монотонность, повторение напева, тихая динамика, единая ритмическая форма. Текст наполнен шипящими. Функция усыпление успокоение, воспитание. Пестушки - помогали воспитать жизнерадостного чел-ка, воспитывали в ребенке радость. Потешки - особые забавы взрослых с детьми, песенки, приговорки с использованием частей тела. Для развития творческих способностей. Прибаутки - смешной рассказ, придающий речи юмористический оттенок. Не сопровождается игрой.

Докучные сказки используются вместо сказки. Бытуют и в наши дни. Используются для развития выдержки, умеренности в желаниях, чувства юмора у детей. Бытовой фольклор - детские песни, заклички, приговорки, дразнилки, страшилки. в них отразились многообразие жизненных явлений. Заклички и приговорки. Бытование и сохранность текстов зависят от местных традиций. В одних районах они почти не применяются, в других сохраняются отрывки, в третьих - бытуют в своей древней форме. Широко бытуют заклички - пародии: «Самолёт, самолёт, посади меня в полёт, а в полёте пусто, выросла капуста». В процессе роста дети неизбежно вступают в контакт с фауной. Их интерес привлекают певчие птицы, ярко окрашенные насекомые, дети ищут средства общения с ними.

Детская обрядовая поэзия. Со временем изменились формы и методы воспитания. Религиозные обряды, праздничные календарные песни не имеют уже большого значения, а скорее - образное значение. Прозвища и дразнилки. Традиция давать прозвища унаследована детьми от взрослых. Но они пошли дальше, и создали рифмованные прозвища, которые в свою очередь дали начало дразнилкам. Некоторые дразнилки почти не отличаются от прозвищ, но прозвище прикрепляется к какому - либо лицу в качестве устойчивого эпитета, а дразнилка применяется только к случаю. Всеобщая грамотность, знакомство с профессиональным искусством, более высокая речевая культура в 5 раз сократило количество дразнилок о внешности, вдвое больше стало дразнилок, характеризующих нравственный облик. Из дразнилок исчезли тексты об офицерах, попах, святых, нищете, то есть всё то, что незнакомо современным детям.

Детские сказки. Люди повседневно и повсеместно читают сказки детям, мастерство сказывания стало достоянием очень многих.

Страшилки. Страшилки по сей день имеют значение. Но включились элементы современной атрибутики: телефон, рояль, механическая кукла и д.р.

Фантастика для ребёнка - средство познания окружающего мира с единством и борьбой противоположностей. Встреча с необычным, таинственным, страшным, преодоление страха, помогают анализировать воспринятое органами чувств, сохранять в любой ситуации ясность ума, самообладание, способность действовать. 3. Потешный фольклор.

Назначение этих жанров - позабавить себя и сверстников.

Словесные игры. О ценностях игр свидетельствует тот факт, что почти все известные в 19 в. игры сохраняются и в наши дни. Бытуют: «Испорченный телефон», «Барыня», «Красочки», «Садовник». Выросло общее образование детей. Это сказалось и на игровом репертуаре. Получила распространение географическая словесная игра «В города».

Молчанки и голосянки. Молчанки по - прежнему пользуются в детской среде большой популярностью. Тексты в основном бытуют традиционные. Голосянки наоборот, преследуют цель - вытянуть гласный звук. Достоинством этой игры является развитие голосовых данных. В последнее время не отмечали голосянки в живой традиции. Видимо она исчезла, забылась.

Поддёвки. Весёлые шутки - забавы «за счёт товарища»: как расшифровать слово Дуня? Дураков у нас нет. - А -я? Существуют поддёвки над именем (Тётя люба всех полюбит, перелюбит, вылюбит.) Так же распространены поддёвки - загадки (А и Б сидели на трубе).

Сечки. В наши дни сечки не имеют широкого распространения. Они стали преимущественно школьной забавой. Секущий инструмент заменён карандашом, дерево - бумагой. Вместо «Секу, секу…» появилось новое:

«Я пишу, пишу, пишу, шестнадцать палок напишу, если вы не верите, возьмите и проверьте». Большинство детей вообще не знают этой забавы. Скороговорки. В наши дни особой популярностью пользуются произведения со сложным и богатым звуковым оформлением. Скороговорки стали инструментом совершенствования произношения в детских садах, школах, в работе логопедов. Небылицы - перевёртышы. На современном этапе эффективное средство стимулирования познавательной деятельности детей (Режиком заножу, будешь дрыгами ногать, из крови пузо вытекать). Загадки. Новые жизненные условия решающим образом сказались на репертуаре загадок. Современным детям многое из старого быта крестьян непонятно. Загадки, отразившие этот быт, исчезают. Теперь традиционными стали загадки об узнаваемых вещах, образах, о животных, овощах, грибах, часах, чайниках, книгах, транспорте, бытовых приборах и других новинках нашей жизни. Если раньше загадка бытовала среди детей старшего возраста и взрослых, то нынче загадка стала достоянием школьников (5-7 лет). Видимо это говорит о более интенсивном, скором развитии современных ребят. 4. Игровой фольклор.Формальные ролевые игры без поэтически организованного текста. Большинство игр несёт образы, близкие детям, отражают мир детских интересов и устремлений. В таком игровом жанре текст не играет главную роль, не имеет стиховой организации. В них отражены явления повседневной жизни, показаны нравственные установки в семье и т.п. Формальные ролевые игры с игровыми припевами. В настоящее время они не могут характеризовать детский песенный репертуар, потому что не имеют повсеместного распространения. Эти игры постепенно теряют свою привлекательность, забываются, несмотря на то, что они усиленно внедряются в детское сознание в детских садах, в начальной школе.

Их охотно распевают дети под руководством педагогов, но не выносят за стены детского учреждения. Радио, кино, телевидение своей наибольшей содержательностью и литературно - музыкальной обработкой, приводят к неизбежной гибели детских игр с игровыми припевами. Формальные ролевые игры с игровыми приговорками. На современном этапе эти игры хотя и не забываются, но используются гораздо реже.

Игры - импровизации. Эти игры популярны по сей день, остаются в активном состоянии.

Жеребъёвые сговорки. В последние десятилетия происходит постепенная замена традиционных детских игр современными играми спортивного направления, компьютерными играми. Поэтому сговорки теряют своё былое значение.

Считалки. В наши дни считалки остаются весьма популярным жанром фольклора. Творчество в считалках отражает технический и научный прогресс. Это обуславливает новое содержание, выдержанное в традиционной форме. Новые условия жизни детей сказались на их игровом репертуаре. Формальные ролевые игры уже не имеют былого значения, но богаче и содержательнее стали игры - импровизации; жеребъёвые сговорки теряют свою поэтическую форму, считалки обогащаются новым содержанием, совершенствуется их поэтика. Традиционный игровой фольклор становится достоянием младших детей (4-12 лет) и служит по-прежнему эффективным средством нравственного и эстетического воспитания.

Большое место в современном детском фольклоре занимают произведения, отражающие школьную жизнь. Эта область очень разнообразна, оказывает повседневное этическое и эстетическое влияние на детей. Жанрами детского самодеятельного творчества можно считать школьную частушку, песню, школьную поэзию, анекдот. В каждой школе, лагере, турпоходе создаётся большое количество подобных произведений, они помогают формировать у ребят чувство слова, красоты, юмора. Детский фольклор должен стать ценным средством воспитания человека, гармонически сочетающего в себе духовное богатство, моральную чистоту и физическое совершенство.

10. Семейно-бытовые обряды. Родильный. Рекрутский. Похоронный

Мы с вами живем в стране, которая носит гордое название - Россия. Россия в историческом понимании - жизнь и быт населения, отношения с другими странами, это совместное проживание на одной территории многих народов.

За сотни лет у народов России сложились общие обычаи, традиции, общая Российская культура. И в то же время каждый народ, как остров в океане, живет своими традициями национальной культурой, живет тем, что его отличает от других народов. Развитие культуры способствовало становлению национального самосознания народа, чувстве единства. В этом сила русского народа, это то, что русских делает русскими. Семейно-бытовые обряды предопределены циклом человеческой жизни. Они подразделяются на родильные, свадебные, рекрутские и похоронные.

Родильный обряд. Особую ритуальную значимость женщина приобретала во время обрядов. Для новорожденного этот обряд символизировал начало жизненного пути. В ходе обряда новорожденный обретал статус человеческого существа, а родившая женщина -- статус матери, который позволял ей перейти в другую социовозрастную группу -- взрослых женщин -- баб, что предписывало ей новый тип поведения. Родильные обряды стремились оградить новорожденного от враждебных мистических сил, а также предполагали благополучие младенца в жизни. Совершалось ритуальное омовение новорожденного, здоровье младенца заговаривалось различными приговорами. Наши предки искренне верили, что не только ребенок является носителем нечистой силы, но и его мать представляет опасность для живущих, так как она служит проводником между мирами. Через тело женщины ребенок приходит в земной мир. Но вместе с ребенком в земной мир может проникнуть и нечисть. Эти обряды носили название «очистительных», то есть они очищали от темной силы. Существовало два вида обрядов: церковные и народные. В день родов к роженице приходит повитуха. Как только выполнены все процедуры после выхода младенца из утробы матери, хозяин дома приглашает священника, который окропляет святой водой дом, комнату ребенка, читает молитвы очищения для матери, ребенка и, отдельно, для женщин которые присутствовали при родах. После прочтения молитв, мать и отец ребенка должны дать своему чаду имя (обязательно в этот же день). Затем назначается день, когда младенца будут крестить.

На этом роль священника на время заканчивается. Так завершается первый этап очищения. Только после этого все жители дома могли вздохнуть спокойно и не волноваться за свое будущее. Следом наступает второй этап очищения младенца и матери. Заключается он в мытье матери и ребенка в бане. Начинали всегда с ребенка. Прежде, чем вымыть тело младенца, повитуха обильно поливала камни водой, чтобы пар заполнил всю парилку. Считали, что родившийся младенец был твердый как камень и его нужно было размять. Такой массаж улучшал кровообращение, помогал суставам приобрести гибкость, а коже эластичность. При растягивании повитуха брала правую ручку ребенка и тянула ее к левой ножке и, наоборот, левую ручку к правой ножке. Дело в том, что наши предки считали, что в темном мире все перевернуто, там где право - находится лево, где верх - находится низ. Следовательно, новорожденный, как пришедший из того мира, тоже перевернут. Повитуха же «выворачивала» ребенка как положено в земной жизни. Родившая женщина, по поверью, считалась заново рожденной. За обрядом очищения следует церковный обряд крещения. Некрещеный ребенок вызывал у людей страх, его запрещали целовать, разговаривать с ним, надевать на него вещи (ребенок всегда был в пеленках). В некоторых селах России даже запрещали матери называть его по имени. Младенец считался бесполым существом, его не причисляли к семье, в которой он родился. Родители тщательно выбирали крестных для своего ребенка, так как они считались духовными наставниками. Чаще всего крестными становились родственники, так как они не откажутся от крестника, будут всегда заботиться о нем, воспитывать, обучать. Самое интересное, что крестным (или крестной) могли становиться и дети от шести лет и старики, но предпочтение отдавалось людям одного возраста с родителями. Отказаться от роли крестного было невозможно, это считалось кровной обидой для родителей. Перед самым таинством ребенок находился на руках у повитухи, которая передавала его крестному отцу. Крестная мать готовила купель для обряда. Как ни странно, воду в купель наливали прямо из колодца, ни в коем случае не грели ее и не добавляли теплой воды. Считалось, что, опуская ребенка в ледяную воду (даже зимой), придают ему большую стойкость к болезням.

Если во время крещения свечи в руках родственников дымили и горели плохо, считалось, что ребенок будет часто болеть или вообще скоро умрет, если же пламя было ярким - жизнь у него будет долгой. После завершения обряда священник передавал младенца крестным родителям: если мальчик, то крестной матери, если девочка, то крестному отцу, которые и несли ребенка в дом. После этого младенец становился полноправным членом семьи. На следующий день после крещения в дом родителей приходили родственники, друзья и близкие. Устраивали застолье, первые тосты всегда произносили за здоровье ребенка, его родителей и повитухи, принимавшей роды. Свадебный обряд. Свадьба - сложный ритуал, состоящий из обрядовых действий и обрядовой поэзии, выражающий хозяйственные, религиозно-магические и поэтические воззрения крестьян. Свадьба делится на три этапа: предсвадебный, свадебный и послесвадебный. К предсвадебному относятся сватовство, смотрины, сговор, девичник. К свадебному - приезд свадебного поезда в дом невесты, обряд отдавания жениху невесты, отъезд к венцу, венчание, свадебный пир. На свадьбе звучали произведения различных фольклорных жанров: причитания, песни, приговоры и пр. Среди обрядовых песен выделялись песни величальные и корильные. Величальные песни прославляют участников свадьбы: жениха, невесту, родителей, гостей и дружку. Они включают изображение внешности, одежды, богатства. В них идеализировался окружающий мир и отразилось представление крестьян об эстетическом и нравственном облике человека, мечты о счастливой, богатой жизни. Главным принципом изображения в этих песнях является принцип преувеличения. В величальных песнях даются своеобразные портреты участников свадьбы. Сватовство. В деревнях соединением молодых занимались свахи. Вначале происходил обряд выведывания. Сваха приходила в дом будущего жениха с целью выведать, не желает ли отец устроить свадьбу сыну. Главу семейства при этом называли ведун.

Сваха завуалировано расспрашивала, выведывала планы этой семьи в отношении сына. Дальше матицы - срединной потолочной балки сваху не пускали, вторая половина избы считалась семейной половиной дома. Как только сваха понимала, что молодого парня хотят женить, она договаривалась с его отцом о дне сватовства и рассказывала о невесте. Сватать невесту обычно ехали к вечеру, окольными путями, чтобы не выдать тайну будущей свадьбы высшим силам, которые могут помешать соединить сердца. Отец жениха, жених, его шафер, полудружья и сват или сваха приезжали в дом к невесте. Со стороны невесты за столом собирались подруги невесты и ближайшие её родственники. Говорили полунамёками и с шутками-прибаутками, желают ли две семьи создать молодым семью. Если невеста была согласна выйти замуж за жениха, то мела пол веником от двери к печке, а если же нет, то от печки к двери, будто выметая сватов из дома. Отсюда пошли выражения: «замётано»- или решено положительно, «выметайтесь»- или уходите. Жених также мог согласиться или нет жениться на этой девушке. Если он выпивал три чашки чая, значит, свадьбе быть. Если выпивал одну чашку и переворачивал её на блюдце кверху дном, значит, невеста не понравилась. Сватовство еще не было окончательным решением о свадьбе.

Будущее свадебное торжество мог отменить ещё один предсвадебный обычай. Смотрины. Родственники невесты ехали в дом к жениху на смотрины. Невеста была на Руси выгодным товаром. Поэтому старались её отдать в жёны к богатому жениху, чтобы взять большую кладку (выкуп за невесту). Считалось, что если в доме жениха много скотины, значит, это плохо. Ведь молодой жене придётся ухаживать за всей живностью в доме мужа. Большой ценностью на смотринах была медная посуда. Она была признаком достатка, поэтому её часто занимали у богатых соседей, чтобы «пустить пыль в глаза» родителям невесты. Кстати, они имели право отказаться от свадьбы после смотрин. Рукобитье. В этот день собирались отцы обоих семейств за общим столом, чтобы окончательно объявить о дне свадьбы и решить, как организовать свадьбу. Отцы перегибались через весь стол и ударяли друг друга по рукам, считая вопрос решённым. В этот же день жених давал за невесту кладку (выкуп), а невестино приданое показывали семье жениха. Оно должно было состоять из её одежды на 2 года вперёд и постельных принадлежностей. Завешивание. Невесту наряжали в траурные одежды. Разговаривать она не могла, потому что из её уст вырывались причитания. Невеста оплакивала свои последние девичьи дни. Теперь она не могла выходить из дома одна, только с сопровождающими, которые держали её под локотки, как ослабевшую от слёз. Был даже такой жестокий обычай - невеста должна была себя хлестать на глазах у жениха, падать на землю, рыдать и прощаться с каждым углом родного дома. Девичник. Обычно девичник проводили накануне свадьбы. Девушки-подружки невесты и её родственницы собирались дома у виновницы торжества. В последний раз ей плели косу, заплетая в неё косник - расшитую жемчугом и бисером ленту. Далее, причитая и плача, подруги в последний раз расплетали девичью косу, а косник невеста передаёт младшей сестрёнке или незамужней подружке. На девичник во всём доме развешивали рукотворные творения невесты, что она успела сделать в девичестве. Это были рушники и салфетки, вышитые невестой, рубахи и платья, домотканые коврики. Всё то, что она научилась делать за свою жизнь. Под вечер приезжал жених, привозил подарки, от которых невеста должна была отказываться. Все молодые люди шумно веселились, лишь невеста с женихом сидели поникшие, ожидая неизвестности семейной жизни. Банный обычай.

Перед свадьбой невесту принято было тщательно отмыть в бане. Знахарка читала в бане невесте заговоры от измены. Её парили и несколько раз окатывали водой. Последнюю воду после невесты собирали в чистый платочек, собирали в маленькую ёмкость, чтобы на свадьбе подлить жениху в питьё. Это был заговор от измены и на любовь. Обряд свадьбы один из древнейших обрядов восточных славян. Он относиться к праздничному календарю.Свадебный обряд зависел от благоприятных периодов в народном календаре. Свадебные обряды запрещались во время постов(Рождественский, большой, Петровский, Успенский) и больших православных праздников, а т.ж. в период с 7 по 21 января. Во вторник и четверг не венчали. Чаще всего свадьбы играли осенью, с окончанием сельскохозяйственных работ, многие стремились приурочить дату венчания к Покрову дню, потому что считалось, что Покров являлся покровителем брачных уз; после крещения и до масленичной недели, самой счастливой свадьбой считается свадьба сыгранная на Красную горку, после Пасхи, во время Фоминой недели. Не играют свадьбу в високосный год. После смерти родных нужно перенести свадьбу на 1 год. Свадебное платье невесты должно быть белого цвета. Этот цвет символизирует переход невесты от юношества к взрослой жизни. Важным атрибутом свадебной одежды невесты с давних времен являются обереги. Невестам на одежду прикалывали булавку, клали листья рябины в обувь, а плоды в карманы. При невесте должна быть освящённая на пасху соль.

Когда невесты венчаются, на них должны быть крестики. Перед венчанием обручались кольцами. Жених - золотым ,невеста - серебряным, это означало союз Луны и Солнца. Кольца должны быть из одного места и ни иметь никаких рисунков. Кольцо нельзя надевать на перчатку. Нельзя использовать найденные кольца, венчаться вдовьим кольцом, переплавлять отеческие кольцо. Невесты могут венчаться кольцами переданными по наследству. Падение кольца в момент заключение брака, говорит о проблемах со здоровьем , свидетельствовать о разводе, смерти одного из супругов. Принято, что кольцо покупает молодожён , желательно в одном месте и в один день. Венчальные кольца нельзя давать примерять подругам, сёстрам, иначе будут в семьи споры. Летом и весной пары женились редко. В основном это было вызвано необходимостью, как, например, скрыть добрачную беременность. Крайне редко случались браки без благословения родителей, ведь их осуждала вся община. Однако стоит отметить, что родители порой сознательно толкали детей на такую тайную свадьбу, потому что это избавляло их от излишних расходов, связанных с организацией торжества.

Рекрутский обряд. Обряды рекрутские - это обряды, исполнявшиеся в крестьянской среде в отношении мужчин, призванных на службу на 25 лет в русскую армию в период действия указа "О рекрутской повинности. Предшественниками рекрутов были в истории России так называемые "даточные люди". Разнарядка о числе рекрутов до каждой сельской общины доводилась властями сверху. Кого конкретно отправить в солдаты, общины решали на общем сходе, выбирая среди лиц, уже достигших 20 лет. Весь год, оставшийся до призыва, кандидата в рекруты не понуждали к работам, а с лета вообще освобождали от всех работ, чтобы он побольше погулял на беседах и летних игрищах. Рекрутов ("некруты") жалели, относились к ним, как к людям, дни жизни которых на земле уже сочтены. Перед отправкой на медкомиссию в губернский или уездный город в семье гадали по двум свечам (потушит именную - идти в армию), по караваю хлеба с запеченным в него нательным крестом (упадет за порог - к службе), по нательному кресту, который среди иных предметов мог выбрать петух в гаданиях на святки, по бобам и картам, по крику петуха в день отъезда к призыву и т.д. В день отъезда на комиссию родители благословляли парня в доме, разыгрывали сцены, в которых юноша, якобы вернулся с комиссии, освобожденным от призыва. Утром в день медицинского освидетельствования кандидаты в рекруты мылись в бане мылом от омовения мертвеца, чтобы доктор их оценил, как больных и немощных.

После медкомиссии оставшиеся до призыва 3 - 7 дней рекрута гуляли каждый день с песнями по прощальным вечеринкам, где им, среди прочего, причитывали, словно покойникам. Иногда рекруты состязались в верховых скачках. Считалось, что победитель вернется живым, а упавший с лошади, обязательно погибнет. С утра в канун отправки рекрут ходил прощаться с умершими на кладбище, а закатом солнца прощался с домом, с отцовским полем и лугом, с баней, с берегом родной реки или озера. В доме в канун отъезда родные еще раз гадали по караваю хлеба на пороге, служить ли рекруту в ближнем городе или далеко от дома. На дорогу рекрут получал благословение от отца и матери, а если призывали в военный год - то и от сельского священника. С собой рекруты брали запас еды на несколько дней и горсть родной земли в мешочке. Матери рекрутов провожали до волостного центра. У дома и на всех важных перекрестках друзья палили из ружей в воздух холостыми зарядами. Живым после 25 летней службы домой редко кто возвращался из рекрутов.

После 1868 года обряды рекрутские трансформировались сначала в обряды проводов в Армию или на действующий фронт, ныне же сводятся к одной прощальной вечеринке и общим обычаям проводов в дальнюю дорогу. Изредка призывники берут с собой листок с апокрифами "Сон пресвятой Богородицы" или "Молитвы Бога”, другие воинские молитвы, которые, как считается, уберегают от смерти и грубого отношения к призывнику командиров и сослуживцев. Еще реже им в день отправки в Армию дают пить воду, на которую наговорены знахаркой подобные молитвы.

Похоронный обряд . Семейные обряды - родильные, свадебные и похоронные - относятся к обрядам перехода. Каждый из них отграничивает один этап жизни человека от другого, обозначая переход из одного возрастного периода в другой. Обряды прошли не только долгий путь становления, но переосмысления и разрушения многих элементов, ранее значимых в них, в результате изменений взглядов человека на мир.Самым древним из семейных обрядов считается похоронный. Структура погребально-поминального ритуала проста и состоит из нескольких последовательных обрядов комплексов, а именно: 1. Действия, связанные с предсмертным состоянием человека и в момент смерти, с одеванием покойника и положением его в гроб; 2.Вынос из дома, отпевание в церкви, погребение; 3. Поминки, которые после 40-го дня переходили в поминальные обряды, связанные с календарной обрядностью.

Пожилые люди готовились к смерти заранее. Женщины шили себе смертную одежду, в некоторых областях было принято задолго до смерти делать гробы или запасаться -досками для гроба. Но для глубоко верующего человека главным считалось подготовить себя к этому последнему жизненному шагу духовно, т.е. успеть сделать необходимые дела для спасения души. Богоугодными делами почитались раздача милостыни, вклады в церкви и монастыри. Также благочестивым делом считалось прощать долги. Около умирающего собиралось все семейство, ему подносили образа (иконы), и он каждого благословлял особо. Нередко больного соборовали. Соборование (елеосвящение) - одно из семи таинств православной церкви, которое совершалось над больным. При елеосвящении, так же как и при покаянии, отпускались грехи. После исповеди умирающий прощался с семьей и родственниками и давал наказы. Для родных и окружающих очень важно было получить от умирающего прощение за обиды, когда-то, возможно, причиненные ему. Выполнение наказов умирающего считалось обязательным: "Гневить покойного нельзя, принесет несчастье оставшимся на земле". Если человек умирал быстро и безболезненно, верили, что душа его попадет в рай, а если перед кончиной тяжело и долго мучился - значит, грехи так велики, что ему не миновать ада. Родные, видя, как мучается умирающий, старались помочь душе покинуть тело. Для этого они открывали дверь, окно, печную трубу, ломали конек на крыше, поднимали верхнюю слегу в крыше дома. Повсеместно ставили чашку с водой, чтобы душа, отлетая, омылась. Умирающего полагалось класть на пол, подстелив солому. Умереть на печи считалось большим грехом.

Когда наступала смерть, родственники начинали громко причитать. Предполагалось, что умерший все видит и слышит. Содержание причитаний было произвольным, все зависело от красноречия плакальщицы. Борьба с этим обычаем велась в России на протяжении многих веков. В 1551 г. обычаи оплакивания покойника был осужден постановлением Стоглавого собора. Но в начале ХVIII в. Петру I пришлось еще раз официально запретить плакать на похоронах лиц царского дома. С наступлением смерти все было направлено на приготовление умершего к похоронам. Эти действия во многом косили религиозно-магический характер. Умершего должны были обмыть. Издавна, как было принято, мужчину обмывали старики, женщину -- старушки, но уже к середине XIX в. обмыванием в основном занимались только женщины. В каждом селении были старушки, которые обмывали покойников, получая что-либо из одежды покойного - сарафан, рубашку или платок. При этом читались молитвы. Все предметы, использованные при обмывании, уничтожались: солому сжигали или спускали по воде, или бросали в ров; расческу выбрасывали или клали вместе с покойным в гроб, горшок из-под воды разбивали, бросали подальше на первом перекрестке, Мыло или клали в гроб, или пользовались им позже только в магических целебных целях, воду выливали в места, где люди обычно не ходили, или на костер, в котором сжигалась солома. Готовить себе одежду для похорон было обычаем широко известным. Приготовленная для погребения одежда отличалась способом шитья, покроя, материалом, цветом. Смертная одежда длительное время сохраняла старинный покрой и традиционные формы, уже вышедшие из моды. Покойников обыкновенно клали в гроб в саванах, сшитых из холста. После обмывания и "обряжения" покойного клали на лавку в передний угол, и зажигали лампадку перед иконами и начинали молиться. Вообще с момента смерти и до самых похорон (хоронили, как правило, на третий день) над покойным читались молитвы специально приглашенными читальщиками. В течение всего времени пока покойник лежал под иконами, к нему приходили родственники, в том числе и из других деревень, а также односельчане, чтобы проститься. Богатых в церковь и на кладбище провожало множество народа.

На похороны бедняков принято было идти с приношениями - холстом, свечами, деревянным маслом, ржаной или пшеничной мукой, которые отдавались родственникам усопшего - на помин души. Помогали и деньгами - для оплаты похоронных расходов; участвовали в похоронах и конкретными действиями: одни рыли могилу, другие обмывали тело, третьи шили сван. Неимущих и безродных хоронили и поминали на средства всего общества. Таким образом, смерть односельчанина становилась событием в жизни всей древни и касалась не только самых близких, но и всех окружающих. Кутья, мед и овсяный кисель были обязательными кушаньями на поминальном столе. По окончании обеда все расходились по домам. На этом заканчивались обряды погребального ритуала и начинались поминальные обряды. Поминовение по усопшим родственникам справляли на 3, 9, 20, 40 дни, в годовщину и в праздники. после смерти чашку с водой и блином или куском хлеба. Этот хлеб через сутки подавали нищим, а воду выливали за окно. Так, продолжалось 40 дней.

Особой сложностью обрядовых действий и торжественностью выделялся 40-й день после смерти - сорочины, когда, по народным представлениям, душа посещала дом в последний раз. Во многих местах все действия, проводимые в этот день, назывались проводами или окликанием души. На 40-й день приглашалось много народу и делался обильный стол. Обязательно посещали церковь, шли на могилу умершего, а затем дома устраивался обед. Впоследствии церковь объявила Троицкую субботу, одной из родительских, она в народной традиции стала основной, наиболее распространенной поминальной субботой. Важно было ходить на могилы умерших, общаться с ними, помнить их. Уважение к мертвым свидетельствует об уважении к живым.

11. ДПТ

Главным средоточием городского «примитива» в декоративно-прикладном и изобразительном искусстве была ремесленно - цеховая среда. Она выдвинула своих художников - ремесленников, состоящих в живописных, иконописных, малярных цехах; вывесочников, портретистов, «комнатных живописцев». Иногда это были воспитанники провинциальных худ. школ, уездные учителя рисования и т.д. Все они представляли городское народное худ. Творчество.

Ещё 9 - 10 веках в Киевской Руси многие народные ремёсла достигли высокого уровня развития. Ремесленники были профессионалами из народа продолжившими свои традиции народного декоративного искусства в городе, ориентирующихся на освоение искусства Востока, Византии и Западной Европы.

Они выполняли изделия бытового назначения и украшения на заказ и для свободной продажи. Их социальное положение было различно. В городах работали свободные мастера: иконописцы, кузнецы и златокузнецы, чеканщики, гончары, игрушечники и др. Вместе с тем, на боярских и княжеских дворах, в поместьях и вотчинах трудились закрепощённые мастера - холопы. В монастырях также работали ремесленники. Отношение к различным видам ремесла было неодинаковым. Например, иконописное и златокузнечное дело было более почитаемым, чем «грязное» гончарное.

Происхождение городских народных худ. промыслов было различно. Одни из них взяли своё начало в крестьянском бытовом искусстве. Это ручное узорное ткачество, вышивка, которым владела каждая крестьянка. Другие промыслы произошли от более сложных, недоступных для всех видов творчества, ставших ремеслом отдельных, более талантливых крестьян. Такими являются гончарное дело, плотницкая резьба, набойка на тканях. Некоторые промыслы вышли из помещичьих мастерских, но были и такие, что зародились в городских ремесленных мастерских. Например, резьба по кости и камню, чернение серебра, которые были связаны с привилегированным заказчиком. Лаковая миниатюрная живопись возникла на основе искусства Востока.

Но на какой бы основе ни появились худ. промыслы, они, с одной стороны, сохраняли традиции древнего крестьянского народного декоративно - прикладного искусства, с другой стороны, ориентировались на утончённость и изящество «высокого», «учёного» искусства.

Наиболее древнейшим худ. промыслом является резьба по кости, камню и дереву, которая была известна ещё в 10 веке. Промысел по худ. обработке возник в Троице - Сергиевом монастыре в 16 - 17 вв. Там изготовляли главным образом предметы культа: резные иконки, кресты и др. Со временем здесь стал развиваться и игрушечный промысел. В 16 - 17 веках славились своим мастерством новгородские, псковские и вологодские «златокузнецы» и псковские литейщики колоколов. В 17 веке развивался промысел «усольской эмали» и получило развитие и в Великом Устюге. В городе Холмогоры( арханг), расцветало косторезное искусство. В 17 веке зародился хохломской промысел. В городах Поволжья и других развивались прялочные промыслы, гончарное производство, резьба пряничных досок. В это же время распространилось производство набивных тканей. В 18 веке начали развиваться промыслы нитяного кружевоплетения и безворсового ковроделия.

Многие худ. промыслы в 18 веке достигли своего расцвета. Это произошло, с одной стороны, благодаря внутреннему накоплению и развитию собственно народного искусства худ. обработки; с другой стороны, проникновением и воздействием профессионального искусства на форму, стиль и качество изделий. В результате этого во многих изделиях худ. промыслов 18 века, например в резьбе по кости или дереву, можно было обнаружить элементы барокко или классицизма.

Развитие капиталистических отношений после отмены крепостного права 19 века привело к разрушению крестьянского натурального хозяйства. Изделия крестьянского быта стали предметом купли - продажи, что привело к появлению в городе множества новых худ. промыслов: вышивальных, кружевных, народного гончарства, худ. ткачества, прялочного промысла, плетения из бересты и других. Многие из них испытали сильное влияние «учёного» искусства и стали обслуживать город, например кружевоплетение. Некоторые продолжали отражать древнюю образность, патриархальное мировоззрение крестьянина, его связь с природой. Но в том и другом случае в основе худ. промыслов оставались творческое воображение, ручная работа и виртуозное мастерство.

С дальнейшим развитием капитализма изделия кустарных промыслов стали вытесняться продукцией машинного производства. Многие не выдерживали конкуренции, разорялись и уходили работать на фабрику. Некоторые худ. промыслы меняли свою продукцию на менее трудоёмкую, например, резьбу по дереву на роспись. Появились новые худ. и технические приёмы, способы декорирования, (свободная кистевая роспись в худ. обработке дерева). Изменилось и образное содержание городского народного искусства. Вместо образов природы всё чаще стали появляться на изделиях картины городского быта, домашнего уюта. На многих промыслах появилось разделение труда, при котором мастер уже не делал изделия сам от начала до конца, а осваивал только одну операцию. Например, один выполнял заготовку, второй вырезал изделия, а третий - роспись. Однако при всём этом всё равно многие худ. промыслы перестали существовать, не выдержав конкуренции.

В конце 19 - начале 20 века ряд представителей худ. интеллигенции приложили немало усилий к возрождению традиций народного искусства в Абрамцеве и других местах. Энтузиасты организовывали скупки и магазины. Был открыт музей Московским губернским земством. Создавались учебно-производственные мастерские, классы рисования, ремесленные школы для оказания помощи кустарям.

В послереволюционный период по многим традиционным изделиям худ. промыслов было налажено машинное производство. Это позволило, с одной стороны, организовать их массовый, серийный выпуск, с другой стороны, привело к стандартизации, утрате оригинальности, уникальности, самобытности народных традиций, к обезличиванию творчества. Однако и сегодня есть промыслы, которые славятся своей великолепной худ. обработкой дерева, металла, керамики, камня и кости; не забыты кружевоплетение, ковроткачество; лаковая миниатюрная живопись.

Но не только декоративно - прикладное творчество развивалось в городах. Народное искусство «примитива» было и в живописи. Одно из интереснейших и самобытных явлений русской живописи конца 18 - первой половины 19 века представляет собой бытовой «примитивный» или купеческий и мещанский портрет, который служил для использования исключительно в сфере быта. Большинство портретов анонимно, так как заказчик был равнодушен к индивидуальности автора, а художник чувствовал себя не столько свободной, творческой личностью, сколько ремесленником. Главными критериями его профессионального уровня были: сходство изображения с оригиналом, точность воспроизведения деталей. Отсюда бытовому «примитивному» портрету характерна такая черта, как статичность композиции, которая воплощена в фигурах, похожих на статую или монумент. Используются атрибутовые элементы, включая бороду, причёски, многочисленные женские украшения. Основная задача «примитивного» бытового портрета - утвердить пафос растущего и крепнущего русского «третьего сословия».

Купеческий и мещанский портрет завершил свою почти вековую историю в 50 - 60-х годах 19 века. Одной из важных, причин послужило изобретение и распространение фотографий, дающее быстрое, дешёвое и точное изображение человека.

Не менее интересное явление представляет собой лубок с его разновидностями: графический, живописный, гравюра (печатный оттиск на бумаг с пластины ("доски"), на которой вырезан рисунок). Графический лубок - это бытовой жанр, исторические, батальные, религиозные, аллегорические сцены, литературные иллюстрации, нередко объединённые в одно целое с текстом.

Живописные лубок - тематическая картина, чаще всего тоже бытовая сцена, реже - историческая, батальная и аллегорическая композиция. В отличие от живописного лубка, народная гравюра стала предметом собирательства ещё во второй половине 18-го столетия, а затем и изучения. На сегодняшний день - это достаточно систематизированное явление.

Лубок зародился примерно во второй половине 18 века. Авторами его были крепостные художники и городские ремесленники, часто были и художники - самоучки. В картинках отражали сцены из крестьянского быта праздничного характера - это сговоры, свадьбы, хороводы, пляски и т.д. Например, картины «Сватовство», «Сговор в крестьянской семье», «Девишник», «Хоровод», «Крестьянская свадьба», «Русская пляска» и др Во многих созданы героические портреты Ермака, Петра 1, Кутузова и др.

Авторы живописных картин, гравюр, лубка, анонимны. Но это были народные художники, выразившие потребность в родной стихии, мечту о счастливой жизни и радости

Жанры народного изобразительного творчества не исчерпываются бытовым портретом и лубком, есть и множество других. Это живописная вывеска в сущности своей - декоративное панно, сочетающее в себе элементы шрифта, натюрморта, торговой геральдики, иногда пейзажного, бытового и аллегорического жанров. Это и декоративные росписи жилых и общественных интерьеров, панно - задники для фотоателье, оформление витрин, сцен, балаганов, ярмарочных представлений и другие. К «примитиву» в изобразительном искусстве относится всё то, что имеет прямое или косвенное соответствие в профессиональном искусстве, начиная с 16 - 17 веков.

Но вторая половина 19 - начала 20 века принесла в сферу городского «примитива» существенные изменения. Они были связаны с исчезновением крепостных художников в связи с отменой крепостного права и распадом ремесленных цехов, в том числе художественных. Ряд жанров народного изобразительного искусства исчезли. Ушли домовые росписи и бытовой купеческо-мещанский «примитивный» портрет. Но это был перелом, распад, расслоение, а не исчезновение и не уничтожение городского народного изобразительного искусства. Переживали расцвет русская живописная вывеска, сценическое оформление. Образы лубка воплощались в росписях изделий народных промыслов: посуды, игрушек, сундуков, подносов, прялок и других. Городской «примитив» с развитием техники утратил возможность широкого функционирования и стал частным делом горожанина. Народное изобразительное творчество во многих проявлениях стало делом любительским, дилетантским, искусством личного пользования, практикуемым в свободное от работы время. Это искусство уже не приносило материальных благ, давало только духовное удовлетворение. В ряде стран его стали называть «искусством воскресного дня», когда речь шла о творчестве людей, ушедших на пенсию.

Именно в этот период «примитив» почти полностью утратил свою анонимность. Стали известными имена художников П. Гогена, А. Руссо, А. Мозес и другие. Их картины представляют на выставках. Творчество народных художников стало объектом внимания профессиональных художников. Появилось новое направление - «примитивизм» (конец 19 - начало 20 века), который обращался к культуре наивного, неиспорченного цивилизацией творчества, следовал нормам «примитива», вознося третий тип худ. культуры в высшие сферы учёного искусства.

Государство и отдельные меценаты поддерживали и опекали народных художников и зачастую ставили их в сложное положение. Стремление сохранить в творчестве любителей полюбившийся стиль стало тормозить их развитие, а попытки обучить языку профессионального искусства привели к дилетантству и обесцениванию «примитива».

Таким образом, 20 век - это время признания «примитива» в профессионально - художественной сфере и в государстве. На фоне исчезновения фольклора из жизни и быта деревни происходит сублимация творческих способностей, энергии и фантазии народа. Укрепляется вера народных мастеров в важность и значимость своего творчества.

12. Понятие городской примитив

Народное художественное творчество не ограничивается рамками фольклора и декоративно-прикладного искусства. Оно включает также, если рассматривать его с исторической и социологической точек зрения, городской "примитив", любительство и художественную самодеятельность. Городской "примитив" - это творчество городского населения XVII-XVIII веков. Понятие "примитив" не связано здесь с характеристикой качественного уровня художественного творчества. Оно используется для обозначения промежуточного слоя художественной культуры, который включает в себя элементы фольклора и академического искусства. Утвердился как направление в XVII в., что было связано с развитием городов и с распространением, особенно в Петровскую эпоху, западноевропейского "ученого" искусства, которое "опускалось" и "оседало" среди городского населения, перерабатывалось им в соответствии с традиционной культурой. Советские фольклористы отмечали, что названное явление не может быть отнесено ни к народному, ни к "высокому" профессиональному искусству, хотя оно соприкасается и с первым, и со вторым. Так, В.Я. Пропп отмечал: "Песни эти не вполне подходят под название фольклора, основанное на изучении крестьянской поэзии. Но это и не литература в том смысле, как ее понимает большинство историков литературы. (Его не следует смешивать с "примитивизмом" - направлением в искусстве, родившимся в Западной Европе и в России на рубеже XIX-XX веков.)

Это та область, где литература и фольклор смыкаются". К близкому выводу пришел другой фольклорист, Б.Н. Путилов: "Не вправе ли мы говорить о постепенном складывании на границах фольклора и литературы нового качества и новой эстетики?".

К явлениям городского примитива можно отнести городской романс, сопровождаемый гитарой и подготовивший творчество таких замечательных композиторов XIX в., как Алябьев, Варламов и Гурилев; сценический танец, как предшественник характерного; бытовой бальный танец; кукольный театр и народную драму, балаганный театр и раек, а также лубок, мещанский и купеческий портрет, народные ремесла. Творчество это, как и фольклор, было коллективным, анонимным, имена авторов часто оставались неизвестными.

В народном художественном исполнительстве городской "примитив" был подготовлен деятельностью скоморохов, которые по писцовым книгам числились в ремесленниках так же, как иконописцы, мастера гончарного дела, резчики по дереву и другие мастера. Они зарабатывали своим мастерством на жизнь, то есть были профессионалами. Среди них имелись мастера инструментальной игры, пения, пляски, пантомимы, лицедейства, кукольного театра.

С первой половины XVII в. известен главный персонаж русских кукольных представлений - Петрушка - неунывающий, непобедимый герой, защитник простых людей. Веселые забавы скоморохов часто противоречили догмам церкви о вечном блаженстве после смерти. Иерархи православной церкви притесняли скоморохов, и наконец царский указ 1648 г. "Об исправлении нравов и уничтожении суеверия" узаконил расправу над ними. Их разоряли, подвергали телесным наказаниям, уничтожали их инструменты и иное имущество. Однако их искусство не исчезло, возродившись в новых формах. В Государевой Потешной Палате, в усадьбах князей и бояр содержали певцов, танцоров, музыкантов, что подготовило развитие профессионального искусства и любительства в дворянских усадьбах в XVIII-начале XIX в. Из наиболее талантливых крепостных формировались театры, хоры, оркестры. Особенно славился крепостной театр графа Н.П. Шереметева в его подмосковных имениях Кусково и Останкино. В Курской губернии в имении Марьино, принадлежавшем князю И.И. Барятинскому, существовал театр, ставивший драматические музыкальные пьесы, оркестр, насчитывающий 40-60 музыкантов, были инструментальные ансамбли и исполнялось сольное и хоровое пение.

С развитием капиталистических отношений разрушались основы существования городского "примитива".

13. Любительство и самодеятельность. Их взаимодействия. Общая характеристика

Любительство - явление народного художественного творчества, которое появилось в 19 веке в результате глубоких социально - экономических и духовных преобразований в России. Эти изменения были связаны, с одной стороны, с отменой крепостного права; с другой, с распространением и развитием с конца 17 века западноевропейской профессиональной худ. культуры, достигшей высокого уровня во всех своих жанрах к нач. 19 в. К этому времени достигла своего расцвета профессиональная худ. культура (муз. театры оперы и балета; первые проф. хоры - Московский Синодальный и Петербургский Придворный хор.) Это подготовило условия для того, чтобы, начиная с 19-го столетия, любительство распространилось в бо-лее низших слоях общества, среди мещан и купечества, ремесленников, солдат и матросов, учащихся и студ. молодёжи. А после падения кре-постного рабства оно пришло и в крестьянскую деревню. Любительство как явление нар. худ. творчества отличается от фольклора и городского «примитива». Фольклор это продукты крестьянского творчества, непосредственно связанного с жизнью и бытом, органично вплетённого в традиции, обычаи и обряды. Городской «примитив» соединяет в себе язык, стиль, формы как фольклора, так и высокого, учёного искусства. Любительство же полностью ориентировано на освоение высот профессионального искусства, его репертуара, языка и форм. Отличие и в том, что оно имеет кружковую форму организации, где есть руководитель, а также ориентировано на сценическое исполнительство, показ своих достижений публике.

Наибольшее распространение получили любительские театры, мень-шее - муз.-инструментальное и вокально - хоровое, ибо для этого требовалось освоение не только муз. языка, но и техники игры и академического стиля пения. Поэтому дореволюционное любительство ограничилось театром, музыкой и изобразительным искусством. Любительский народный театр - театр, созданный самим народом, в котором актёрами и зрителями были представители народа. Появляется кружок. В высших слоях общества это форма проведения досуга, а в низших слоях это самопознание, познание духовной , художественно эстетической культуры. В этом направлении было немало трудностей, в том числе и материальные - отсутствие реквизита, костюмов и т.д. Развитие профессионального хорового исполнительства послужило основой для широкого развития в 17-18 веках хоров, содержащихся любителями хорового пения, меценатами из дворян, бояр, князей. Большой популярностью пользовались хор Дубенского, капелла графа Шереметева и хор князя Ю.Н. Голицына. Всё это привело к тому, что в благоприятных условиях отмены крепостного права, большей свободы личности вокально-хоровое любительство появилось и в народе. В 19 в. значительно возросло количество частных хоров, которые содержались в большинстве своём представителями средних сословий города, прежде всего богатым купечеством. Они не отличались высоким качеством исполнения и художественным вкусом, но сыграли немалую роль в художественном просвещении, так как были более доступны для широкой массы народа. 3 направления развития народного искусства: 1. Освоение профессиональной музыальной культуры, ее языка, стилевых особенностей, репертуара. 2. развития хорового любительства было связано с распространением и популяризацией лучших образцов фольклорной песни. /Пятницкий М.Е., Ярков П.Г./ Концерты любителей-крестьян способствовали привлечению внимания широкой общественности к фольклору. 3. связано с революционным подъёмом, который способствовал развитию массового пения революционных песен и гимнов. Особенность развития любительского исполнительства на народных инструментах состояла в том, что этот жанр был связан не только с освоением классического репертуара, но и с пропагандой подлинно народной культуры среди широких слоёв общественности. В 19 веке связи с утверждением гомофонно-гармонического склада исчезли из быта гусли, гудок, волынка и ряд других древнерусских инструментов.