Эсхатологическая направленность экологических культов в современную эпоху

Размещено на http://www.allbest.ru/

Эсхатологическая направленность экологических культов в современную эпоху

Оленич Т.С.

На конференции ООН по окружающей среде и развитию в Риоде-Жанейро в 1992г. в политическом документе «Повестка XXI века» была предпринята попытка изменить положение о решении отдельных экологических проблем на взаимосвязь экологии, экономики и социальных проблем. Концепция устойчивого развития была принята на Саммите в Рио в 1992г. Она вызвала всеобщую эйфорию, что еще немного и все мировые проблемы будут успешно решены. Устойчивое развитие каждой стороны и мира в целом такими были лозунги на наших знаменах.

Действительность показала, что ни одна страна не может не стоять на пути устойчивого развития. За последнее десятилетие в мире стало больше людей, лишенных доступа к чистой воде, Мировой океан опустел, темп сокращения биоразнообразия не снижает, а возрастает, площади лесов катастрофически уменьшаются, зоны пустынь и полупустынь расширяются, смертность населения от загрязнения воздуха превысила число погибающих в автокатастрофах, возросли показатели онкологических заболеваний. Эти и другие факторы, что показывает концепция устойчивого развития, не остановила стремительное ухудшение окружающей среды во всем мире.

Концепция устойчивого развития, оказалась бы, замечательно объединяющая экологию с экономикой, если не провалилась, как считают многие, то привела к малозаметным результатам. Несомненно, есть разные причины, препятствующие эффективному приложению недостаточной концепции устойчивого развития. Может быть, самая главная причина недостаточной эффективности концепции заключается в ее крупномасштабности, глобальности и оторванности от реальной ежедневной жизни[1].

Нет основания констатировать об устойчивом развитии конкретной семьи, поселка или города. Концепция устойчивого развития применима к странам и ко всему миру, это своего рода теоретическое осмысление тенденций мирового развития. В этом качестве концепция неприменима для рядового человека с его повседневными заботами. В следствии это угроза ядерной войны, демографическая, экологические глобальные проблемы никогда не представляли такой непосредственной опасности, как в конце XX, начале XXI веков. В религиозном сознании нарастали мистические настроения, углублялась эсхатологическая направленность, усиливался интерес к катастрофам и трагедиям, их апокалипсическая трактовка. Как следствие, обозначилось новое предназначение человека, его смысл жизни, вернее бессмысленность человеческого существования. «...Картины обесцененного бытия решено было не демонстрировать в явном виде, так как это лишает людей перспективы. Поэтому правящими элитами опосредованно поддерживались религиозные и квазирелигиозные идеологемы и мифологемы, помогающие тем, кого пугает бессмысленность бытия, находить в жизни какой-либо смысл, с помощью которого они могли бы раскрашивать свое бытие, не пугаясь реальности»[2]. В экологии возникли «языческие мотивы», а в биосфере некоторые ученые стали усматривать наличие особых информационных принципов, ведущих к созиданию упорядоченности, что, по их мнению, согласуется с современной наукой. Стали создаваться так называемые «экопоселения», практикующие языческое «лечение природой и космическим разумом» с мистическим призванием сил, «дремлющих в природе».

В начале 90-х годов возникли такие религиозные формирования, как «союз венедов», «Тезаурус», пропагандирующих два, казалось бы, не связанных направления этническую избранность и экологию. Комментируя данные факторы, Б. Фаликов выдвинул концепцию, согласно которой, любая культура в той или иной форме репрессивна, культурные ценности и нормы воспринимаются человеком как гнет и насилие, а потому в культуре периодически возникает состояние «усталости» от «нее и попытки бегства в сторону «большей природности», но это только «бунт на коленях». Внутри самого культурного состояния возникают контркультурные тенденции, которые питают неоязыческий миф.

В первые годы с момента «разрешения религии» более мощными были культы иностранного происхождения. Однако «культ Анастасии» с самого начала составил достойную конкуренцию иностранцам. Основа вероучения представлена в книге основателя неокульта, «президента ассоциации предпринимателей Сибири» Владимира Мегре (Пузакова) под общей рубрикой «Звенящие кедры России». Мегре призывает к сохранению природы, защите окружающей среды путем выращивания в городах, так называемых «Звенящих кедров». Люди должны помочь друг другу жить радостно и счастливо, в экологически чистой местности. Возрождая язычество, автор обещает своим последователям исцеление души и тела, «счастье в лоне природы». Под предлогом реализации программ по восстановлению природы и жизни без войн и преступности, отказа от всех вредных производств, Мегре воспевает Творца «межпланетный Разум, Интеллект», сосредоточенный «в Природе». В роли воплощенной «божественной» силы выступает главная героиня его книг Анастасия, живущая в тайге отшельницей, без жилища. Она поручила Владимиру рассказать о встречах с ней, о ее «невероятных» способностях и заповедях всем людям». Все «неприятности и беды, происходящие с человеком», Анастасия объясняет тем, что люди порывают связь с природой. Предназначение Анастасии состоит в том, «чтобы объяснить людям пагубность технократического пути развития» и указать путь к первоистокам»[3].

В своих книгах Мегре призывает общаться с «биологом земли» через мысли, ощущения или внутренний голос. Выращенные с особыми молитвами ростки кедров священного дерева, по мнению Мегре, позволят научиться выстраивать новые взаимоотношения между людьми и природой. В частности, он призывает хоронить родственников в родовом гнезде устраивать родовые кладбища. Приписывая Анастасии божественные свойства всемогущества и всеведения, автор называет ее «совершенным человеком, подобным Богу, который обещает сжечь лучом «в одно мгновение тьмы постулатов вековых». Предлагаемые способы выживания в «век погибели» имеют конкретные предложения Анастасии: устал от болезней три кедровую древесину, решил снизить загрязнение воздуха подвесь под бамперами автомобилей «коробочки с дырочками» и загрязнение снизится до 40%.

Проблему ядерной безопасности Владимир Мегре решает путем «рассредоточения хранилищ с радиоактивными отходами» в родовых поместьях «закопанной в земле» капсулы «не менее чем на девять метров...» [4].

Источники доходов культа издательская деятельность (общие тиражи серии книг «Звенящие кедры России», посвященные отшельнице Анастасии, имеющей якобы сверхъестественные способности, превышают более 3 млн. экз.), сбор пожертвований на приобретение земли и строительство экологических поселений, родовых усадеб, продажа различных изделий из кедра (кедрового масла, сувениров, мебели). «Секта действует под видом организации, которая занимается реализацией программ, направленных на сохранение и восстановление природы, отказа от всех вредных производств и заселения земли счастливыми людьми. Жертвами становятся, как правило, жители городов, люди пожилого и среднего возраста, уставшие от городской суеты. Деньги, которые они передают сектантам, потом исчезают якобы на строительство поселений. А чтобы ускорить строительство, тем, кто уже деньги внес, предлагается искать новых пайщиков»[5].

У многих «анастасийцев» возникает вопрос: нужно ли сейчас «все бросать и уходить в лес»? Понимая опасность последствий такого призыва, Мегре учит работать своих последователей с органами местной власти, в частности, просить их о «бесплатном выделении» 1 гектара земли родовых поместий в пожизненное владение с правом наследования. В то время, когда новые собственники будут выращивать кедры и «заговаривать» семена, кто-то должен позаботиться о духовности. В этом аспекте возникает еще одна категория последователей культа барды, потомки «кельтовпрародителей».

В Судогодском районе Владимирской области деревни стоят полупустые, поля сельхозназначения давно заброшены. В одной из судогодских деревенек обосновалась довольно удачная (по словам самих «кедров») община. Экопоселение представляет собой голое поле около деревеньки, нарезанное последователям секты по гектару на человека или семью. «Руководит этим хозяйством человек небедный. Да и как бедствовать, если каждый член данной общины заключает с ним договор на аренду (не владение!) земли. Гектар стоит у «кедрового» предпринимателя 20 тыс. рублей. Через него же, так как больше в этой глухомани не с кем, ведутся работы по электрификации поселения, строительству подъездных дорог и прочее. Складывается впечатление, что с местными властями у него тоже всё в полном ажуре. Пока на гектарах нет даже домиков, один-единственный постоянный житель поселения живет в палатке. Он беженец, и деваться ему некуда. Все остальные приезжают на летний сезон и разъезжаются с наступлением холодов назад в города. Говорят, среди новоявленных фермеров уже начались разногласия...» [6].

Являясь неотъемлемым атрибутом действительности, новые религиозные направления зачастую скрываются под самыми неожиданными «вывесками» курсов по изучению Библии, курсов ускоренного изучения английского языка, благотворительного фонда, общества по защите духовности, охране природы. «Вызывают беспокойство попытки ряда сект использовать в своих целях финансовые средства государственного и местных бюджетов. Примером тому может служить тактика действий секты Виссариона в Красноярском крае (использование неблагополучной экологической ситуации на юге края) [7].

В российской тайге, под Минусинском, продолжают строить поселение его последователи и специалисты-сектоведы предупреждают о высоком уровне «апокалипсических настроений» в ее среде. Сущность культа можно описать словами «духовного учителя и организатора крупнейшего в России экологического поселения» Виссариона: «Я есть Учитель Жизни, и ныне... моя задача научить вас заново <...> увидеть все то в вашей жизни, что вы в качестве опыта своего накопили за всю историю свою на Земле этой <... > чтобы правильно начать формирование основы будущего человечества, обязательно требуется приблизить вас к Земле-Матушке наибольшим образом»[8].

Источник вероучения Священное писание и Последний Завет, написанный Виссарионом и содержащий 61 заповедь и множество наставлений. Соблюдается только крещение и венчание. Наиболее почитаемый обряд священный круг. Он совершается соединением рук, знаменующим воссоединение с Богом и готовность «очистить Землю» от нравственной грязи. Виссарион в своем «Последнем завете» указывает на признаки «великого времени», разделившего людей на силы света и мрака (третьего не дано), ведь «человечество пошло по прямой к пропасти, <... > путь, пролегающий по царству силы, вел человечество к самоуничтожению»[9].

Во второй половине 1994г. Виссарион «известил людей планеты» о создании заповедной зоны образца новых отношений к природе, организации сельскохозяйственного и художественных промыслов. В условиях современной цивилизации «подлинно человеческие отношения невозможны», поэтому Виссарион на юге Красноярского края строит эконоосферное поселение «Тиберкуль», где «все стараются жить во благо друг друга»[10].

Проблема выживания человека в техногенном мире четко выделяется в учении «неизвестного пророка», основателя культа богородичников (БЦ) Вениамина Яковлевича Береславского. В 1984г. в Смоленске перед иконой Одигитрии ему было «видение», которое он трактовал как посещение Богородицы. Береславский утверждает, что с той поры он ежедневно слышит голос Божьей Матери и является пророком. Сегодня, по учению Богородичного Центра, человечество вступает в завершающий этап христианской истории. Наступают «последние времена» и «преображение мира». Но «марианская эсхатология» обещает не «конец», а трансформацию мира. Если «произойдет покаяние» и все «обратятся в истинную марианскую веру», Богородица заменит Страшный суд «тихим сном преображения». «Пока ходите в храмы прежние и принимайте слово в тишине благословенной... Беда наша в том, что мы ищем воскресения, не пожелав умереть, а может ли воскреснуть живой? Должно прежде умереть, дабы потом воскреснуть. Смерть же наша на Кресте сораспятия и сопогребения со Господом»[11]. В течение грядущего «Тысячелетнего царства» мир будет устроен «правильным духовным образом», так что «государственное христианство» сменится «христианским государством».

В конце XX века активизировали свою деятельность эзотерические и гностические группы, в проповеди которых «сценарии экологической катастрофы стали все больше занимать современных сектантов, ждущих апокалипсиса, особенно среди тех, кого вдохновляют идеи Нового века»[12].

Одна из них религиозный культ современности «Храм Солнца» считалась престижной экологической организацией, вхожей во многие экологические круги Европы, до самого своего «прорыва» в 1994г., когда по приказу своего лидера 53 «эколога», в том числе 10 несовершеннолетних, ритуально покончили с собой самосожжением, принеся себя в жертву «глубинным доктринам», прикрываемым до той поры экологическими. Известно, что руководители культа создавали проповеди «органического земледелия», выдвигали лозунги в защиту окружающей среды, формировали экологически чистые «земли обетованные». Но в то же время, адепты «Храма Солнца» верили, что действительно настанет Судный день и что культ позволит им «очиститься» космическим пламенем и вознестись «из пепла гибнущего человечества» к более высоким формам жизни. Психологи утверждают, что подобные культы Нового века, «управляемые в соответствии с современными законами рынка, привязанные к экологическому морализму, распространяются быстрее, чем более старые культы милленариев, основанные на протестантизме и на буквальной интерпретации Апокалипсиса... , но при этом доходят до той же степени экстремизма, которая привела к гибели сотен людей в Джонстауне и в Уэйко».

Мы лишь обобщили содержание вероучения некоторых новых экологических культов, чтобы выделить их общие черты.

Изоляционизм. Под этим подразумевается явление, когда верующие разрывают все контакты с людьми, которые не принимают их веру и образ жизни, считая, что все они «испорчены и злы». Сами же они готовы покинуть свою семью, чтобы отдать свое время, свои доходы и самих себя культу.

Апокалиптические установки. Их содержание сводится к положениям о неминуемом конце мира и желаниям покинуть технократическую земную цивилизацию и воскреснуть в новом теле, на новой планете. «Спасение» возможно осуществить путем ухода из телесной оболочки в земной жизни.

Фанатизм. Его смысл вытекает из убеждения в том, что культ обладает полнотой веры и спасения. Поэтому верующие практически не способны проводить диалог и с терпимостью относиться к другим религиозным и светским взглядам.

Претензии на истину в последней инстанции. Полная нетерпимость или, по меньшей мере, снисходительно-пренебрежительное отношение к официальной науке, в частности, медицине.

Экологическая и коммерческая направленность. Решение проблемы «выживания» в греховном мире, формирование основ экологической безопасности видится лидерами новых религиозных культов в создании экопоселений (родовых поместий, эконоосферных поселений, скиний), как правило, с взиманием арендной платы или взносов за проданное имущество вне поселения.

Решение глобальных экологических проблем в новых религиозных образованиях является иллюзорным, однако, если кто-то решился отдать себя в заботливые руки какой-либо церкви, религиозного культа, «это, конечно, его личный выбор, который следует уважать. Хочется только, чтобы выбор этот был сознательным». Чтобы проникнуть во внутренний мир человека, в культе организуется специальная ситуация, в рамках которой, выработанные ранее личностью защитные механизмы не эффективны.

Психологи М.Сингер и. Р.Лифтон выделили следующие параметры ситуаций, с помощью которых, можно достичь ослабления защитных механизмов «нового» человека, включившегося в жизнь культа:

Тотальный контроль над временем (в том числе и временем размышления) практикуется физически и эмоционально напряжённая деятельность, при этом даётся мало времени на её осмысление и в целом на уединение. Контроль над временем может сформировать так называемую «вынужденную беспомощность», характеризующуюся полной потерей автономии личности. Человек начинает жить по жёсткому графику, который не учитывает его интересы и эмоциональное состояние. От него ничего уже не зависит, и он вынужден консультироваться с наставниками из культа даже по самым незначительным вопросам. У этого явления есть эффект, который может восприниматься личностью как положительный человек теряет страх перед свободой, отпадает потребность в структурировании жизненного времени. Будущее кажется стабильным и предопределённым.

Содержание новичков в состоянии неведения истинных целей культа.

Создание жёстко контролируемой директивными лидерами системы, в которой тех, кто отступает от взглядов группы, заставляют чувствовать себя дискомфортно.

Создание у новичка ощущения беспомощности и снятие этого неприятного переживания с помощью обеспечения его моделями нового поведения.

Подавление прежнего социального поведения и, за счёт манипулирования наградами и наказаниями, достижение нового состояния сознания. Далее использование нового состояния сознания для создания желаемого восприятия прежнего жизненного опыта (его переоценки).

Использование методик, тормозящих процесс мышления (медитация, трансы).

Как правило, в экологических культах выделяются все вышеуказанные параметры ситуаций ослабления «защитных механизмов новичка», включившегося в жизнь религиозной общины.

экология вероучение социальный

Литература

1. Капустин Е.А. Путь к экологической безопасности и гражданскому обществу // Відкритий діалог: влада, промисловість та громадське суспільство. Сталий розвиток довкілля в Україні. Збірник матеріалів Міжнародної науково-практичної конференції / ред. К.В.Балобанов.Маріуполь, 2006. С.329-334

2. Славин Е. Язычество и ЭКОЛОГИЯ www.paganism.ru/pag-eco.htm.

3. Цит по: Иванов П. Культ Анастасии: лесной соблазн постсоветской интеллигенции // Материалы международной научно-практической конференции. Нижний Новгород, 2001.С. 147.

4. Мегре В. Новая цивилизация. Москва-Санкт-Петербург, 2006. С. 18-19.

5. Трифонов А. В России пустила мощные корни новая секта. -www.Утро.ru: 08.06.2004

6. Николаев А.А. В Якутске объявились «кедрозвоны»// Эл. адрес onaplus. ykt.ru/article

7. Хвыля-Олинтер А.Проблемы духовной безопасности общества и личности в миссионерской деятельности Русской Православной Церкви// Миссионерское обозрение, 2002. №12.

8. Виссарион. Последняя надежда. Обращение к современному человечеству. Балашов, 2003. С. 156-157.

9. Малая крупица слова Виссариона, являющего последний завет от пославшего его отца небесного. Санкт-Петербург, 2003. С.3-5.

10. Там же. С. 163.

11. Цит по: Белов Л. Неизвестный пророк. М., 2004. С. 164.

12. Шапарь В.Б. Психология религиозных сект. Минск, 2004. С.350

Размещено на Allbest.ru