Размещено на http://www.allbest.ru/

План

Введение

1. Экологическая этика

2. Представление человека об ответственности за преобразуемую им природу

3. Роль экологической этики в современном обществе

Выводы

Введение

Краткая история становления концепции окружающей среды в западном мире помогает увидеть перспективу и обеспечивает контекст для понимания лабиринта связанных и не имеющих отношения мыслей, философии, и методы, которые мы называем "environmentalism" ("экологизм"). Важно понимание вопросов, заданных и проанализированных, исходя из существенного в этике окружающей среды: типы вопросов поставленных экологической группой и интерпретация их результатов могут значительно отличаться от, например, вопросов потребителя, регистрирующего компанию или имеющего специфический интерес (скотоводы, использующие общественные земли, и так далее).

Термин "этика окружающей среды" - фактически целая область, - феномен, возникший недавно, действительно ставший актуальным только последние несколько десятилетий, хотя многие конкретные опасения или философские нити, касательно этих проблем, разрабатывались в течение различных столетий.

1. Экологическая этика

Этика никогда не была оторвана от природы. Многие нравственные требования находили в природе свое подтверждение. "Притчи Соломона" советовали ленивцам поучиться работать у муравьев. Представители целого направления в древнегреческой этике - киники - получили свое название от животного, поведение которого взято ими за образец. Необходимость совместного труда и социальной гармонии обосновывалась примерами из жизни общественных животных. Социальное устройство человечества уподоблялось живому организму, в котором различные слои и классы выполняют функции головы, рук и т. д. Теория Дарвина о борьбе за существование и выживании наиболее приспособленных как способе образования новых видов жизни использовалась социал-дарвинистами для оправдания войн, а эволюционистами - для подтверждения возможности социального прогресса.

В противоположность концепции Дарвина русский ученый и революционер П.А. Кропоткин утверждал, что "борьба в природе большею частью ограничена борьбой между различными видами; но что внутри каждого вида, а очень часто и внутри групп, составленных из различных видов, живущих сообща, взаимная помощь есть общее правило... Взаимопомощь - преобладающий фактор природы. Наконец, можно считать вполне доказанным, тогда как борьба за существование одинаково ведет к развитию как прогрессивному, так и регрессивному, то есть иногда к улучшению породы, а иногда и к ее ухудшению, практика взаимопомощи представляет силу, всегда ведущую к прогрессивному развитию".

Отсюда Кропоткин делает вывод, что "нравственное начало в человеке есть не что иное, как дальнейшее развитие инстинкта общительности, свойственного почти всем живым существам и наблюдаемого во всей живой природе". Современная этология и концепция экореволюции во многом подтверждают мысли Кропоткина. В эпоху научно-технической революции, когда человек получил достаточную силу, чтобы сделать с природной средой все, что ему заблагорассудится, во весь рост встала проблема ответственности человека за природу и установления гармонии с ней. Ее решению отвечает новое направление - экологическая этика. "Развитие этики можно выразить не только через философские, но и через экологические понятия. Этика в экологическом смысле - это ограничение свободы действий в борьбе за существование". Так понимал этику создатель первого варианта экологической этики, которую он назвал этикой Земли.

Забота о природе, выражаемая чаще всего в форме запретов, была присуща первобытным религиям, основанным на всеобщей одушевленности природных явлений. В отдельных районах земного шара такое отношение сохранилось до сих пор. Если юненец на охоте "встретится с медведем, то он тотчас его не убивает, а сначала вступает с ним в разговор, начинает восхвалять его достоинства, спрашивает, для чего он встретился с ним, просит, чтобы он не поцарапал его своими острыми когтями". После "беседы", во время которой медведь якобы соглашается быть убитым, охотник его убивает и "считает себя в своих действиях оправданным против родных медведя, которые за смерть своего члена могли бы отомстить". Разговор с животными был следствием уверенности, что животные понимают человеческую речь. Интересно и его содержание. Северные народы к растениям и животным традиционно относились как к некоему роду людей, распространяя на них внутрисоциальные моральные нормы. Правда, основой этичного отношения к растениям и животным был скорее страх, чем осознание ответственности за судьбу природы, когда, скажем, в тюленях нивхи видели морских людей или, когда они верили в существование "лесных" людей.

Источник страха коренится в представлениях о связях животных с высшими силами, духами-хозяевами: рябчика, например, с духом неба, медведя - с хозяином тайги и т. д. Аналогичные формы поведения сохранились у многих народностей, живущих на Земле. Причиной обожествления нивхами медведя могла служить вера в переход души убитого медведем человека в медведя. Когда убивали большого старого медведя, говорили: "Убил деда (дядю) и т. д.". У нанайцев бытовали представления о родстве убитого медведя с человеком, нашедшим берлогу. Таким образом, одна из причин осторожного обращения с животными и растениями связана с идеей перевоплощения.

Другая причина - генетического порядка, связанная с представлением о происхождении человеческой группы от животного или растения, называемого тотемом. Тотемизм перекликался с представлениями о человеке, как добром родителе. В одной из древнейших книг буддийского канона "Сутта-Нипате" в "Сутте о дружественности" читаем: "И, как мать, не жалея собственной жизни, заботится о единственном сыне, так ко всем живым существам должно воспитывать в себе безмерное чувство. Дружественность ко всему живому должно в себе растить". "Все живое надо жалеть" - подобный принцип характерен для индуизма и своими корнями восходит к авторитетнейшему памятнику древнеиндийского эпоса "Махабхарате", в котором говорится о сострадании ко всему живому и непричинении вреда всем существом делом, словом, помыслом. Традиционное общество принципиально отличалось от индустриального в экологическом смысле не только тем, что главный упор был перенесен с сельскохозяйственного на промышленное производство, но и тем, что традиционное общество основано на религиозно-нравственных запретах, а промышленное - нет. В этом смысле мы имеем дело с двумя различными социально-экологическими типами обществ. Тотемная мораль, анимизм, мифологическое единство человека с природой вырабатывали определенные ограничения на воздействие человека на природную среду, и это были внутричеловеческие механизмы сдерживания. экологическая этика ответственность сохранение

Рубежом освобождения человека от религиозных догм стала эпоха Возрождения. Это не значит, что человек освободился от понимания себя как господина природы. Свое освобождение он использовал как раз для реализации данной идеи. Спиноза писал в "Этике": "Соображения нашей пользы не требуют сохранения того, что существует в природе, кроме людей, но учат нас сохранять, разрушать или употреблять это на что нам нужно, сообразно с различной пользой, которую можно отсюда извлечь". Сам же Спиноза, впрочем, предупреждал: "Но человеческая способность весьма ограниченна, и ее бесконечно превосходит могущество внешних причин; а потому мы не имеем абсолютной возможности приспособлять внешние нам вещи и нашей пользе" (Там лбе).

2. Представление человека об ответственности за преобразуемую им природу

Представление об ответственности человека за преобразуемую природу близко экзистенциалистам. Еще до возникновения экологического кризиса, но после создания атомного оружия А. Камю сказал, что задача его поколения "состоит в том, чтобы не дать миру погибнуть). Маленькому Принцу, созданному воображением французского писателя А. Сент Экзюпери, дается совет быть ответственным за всех, кого он приручил. Основной принцип своей философии - "благоговение перед жизнью" - А. Швейцер раскрывает как "безграничную ответственность за все живое на земле. Именно Швейцера признают наиболее ярким представителем экологической этики. Наряду с ответственностью, стержнем экологической этики является любовь к природе. Часто любовь к природе считают чем-то несерьезным, чуть ли не выдумкой писателей. Как можно любить всю природу, в которой есть приносящие вред человеку виды? На самом же деле, как справедливо отметил В. Вундт, чувство скорее ведет к альтруизму, чем рассудок. "Чистый, не обоснованный на эгоизме альтруизм естественно мог развиться только при переходе от рассудочной морали к морали чувства, при допущении, что непосредственные чувства симпатии и любви являются основами альтруистического поступка. Рассудку трудно бывает побороть соображения собственной выгоды, а для чувства любви, жалости, сострадания достаточно бывает мгновения. Поэтому к экологической этике ближе путь через чувство любви, чем расчет, через благоговение перед природой, чем принятие экологического законодательства, которое еще надо приучиться исполнять. Здесь, как в отношениях между людьми, лучше, если все будет основываться, как предлагал Конфуций, на нравственности, а не на принуждении. В связи с этим большое внимание в экологической литературе уделяется понятию экологической чувствительности, под которой понимается более тонкое проникновение с помощью чувств человека в мир природы.

Необходимость более любовного и ответственного отношения к природе обосновывается и в мистике XX века. В главе 3 "Розы мира" "Отношение к животному царству" Д. Андреев пишет: "Ценность материальная или духовная какого-либо объекта, материального или духовного, возрастает вместе с суммой усилий, затраченных на то, чтобы он стал таким, каков он есть". Из этого следует, что "ценность инфузории меньше ценности насекомого, ценность насекомого меньше ценности млекопитающего, ценность этого последнего еще далека от ценности человека". Но в противовес принципу духовной ценности существует принцип нравственного долга, который можно сформулировать так: "Начиная со ступени человека, долг существа по отношению к нижестоящим возрастает по мере восхождения его по дальнейшим ступеням". Таким образом, экологическая этика возможна даже если мы оставим в стороне дискуссионный вопрос о равноценности всего живого в силу несопоставимой внутренней ценности каждого существа.

"На первобытного человека уже возлагался долг по отношению к прирученным животным. И не в том он состоял, что человек должен был их кормить и охранять... Этический же долг первобытного человека заключался в том, что он должен был то животное, которое приручал и которым пользовался, любить" (Там же). В настоящее время, когда человек может уничтожить все живое на Земле, этого уже мало. "Разве мы не в состоянии любить и тех животных, от которых не получаем непосредственной пользы - диких животных, по крайней мере тех из них, которые не приносят нам вреда?".

3. Роль экологической этики в современном обществе

Подъем этики окружающей среды был в первый День Земли в 1970 году, когда сторонники защиты окружающей среды вынудили философов, которые работали в области окружающей среды, сгруппироваться, чтобы сделать некоторые замечания об этике окружающей среды. Интеллектуальная атмосфера создалась в конце шестидесятых годов по большой части из-за публикации двух статей в научном мире: Lynn White "Исторические Корни нашего Экологического Кризиса" и Garett Hardin " Трагедия Общего" (Декабрь 1968). Наибольшее влияние в отношении этого типа мышления, тем не менее, было от очерка Aldo Leopold в Альманахе Округа Песка, " Этика Земли", в котором Leopold явно предъявил доказательства, что корни экологического кризиса были философскими. Хотя первоначально опубликованный в 1949, Альманах Округа Песка стал широко доступен в 1970 в специальном Sierra Club/Ballantine издании, которое включало очерки из второй книги, Круглой Реки.

Большинство университетских усилий в 1970 году были затрачены на обсуждение тезисов Lynn и "Трагедии общего". Эти дискуссии были первоначально историческими, теологическими, и религиозными, не философскими. Большинство декадентских философов обособленно пытались определить, какая область могла быть названа этикой окружающей среды и на что могла выглядеть похожей. Первая философская конференция была организована William Blackstone в Университете Georgia в 1972 году. В итоге появилась публикация Философия и Кризис Окружающей среды в 1974 году, которая включила первую статью Pete Gunter в Большую Чащу. В 1972 году вышла книга под названием "Это слишком поздно?" Была опубликована "Теология Экологии", написанная John B. Cobb. Это была первая авторская работа, написанная философом, хотя первичный фокус книги был теологическим и религиозным. В 1973 году австралийский философ, Richard Routley (теперь Sylvan), представил на бумаге в 15-м Мировом Конгрессе Философии "Есть Потребность в Новой Этике - Этике Окружающей среды?" В год последующий John Passmore, другой австралиец, написал "Ответственность Человека за Природу", в которой, реагируя на Routley, он спорил, что не было никакой потребности в этике окружающей среды совсем. Большинство дискуссий среди философов до середины 80-х не фокусировались на опровержении Passmore. В 1975 году этика окружающей среды будет пребывать во внимании философии основного потока с публикацией Holmes Rolston, статья III, "Есть Экологическая Этика?" в Этике.

Arne Naess, Норвежский философ и основатель-редактор журнала In Quiry выступила автором и опубликовала в этом журнале статью " Поверхностное и глубокое, перспективное экологическое движение" (в 1973 году), которое положило начало глубокому экологическому движению. Авторитетные авторы в этом движении это - George Sessions, DeVall, Warwick Fox, и, в некоторых аспектах, Max Oelschlaeger.

С 1970 года In Quiry был прежде всего журнал философии, который имел дело с этикой окружающей среды. Этика Окружающей среды, главным образом, считалась любопытной и основные журналы философии из всего потока редко опубликовывали более чем одну статью в год, если не меньше. Возможности для издания резко возросли в 1979, когда Eugene C. Hargrove основал журнал "Этика Окружающей среды". Имя журнала стало именем области.

Первые пять лет существования журнала были посвящены по большей части спорам о правах природы и отношения этики окружающей среды к и правам и свободам животных. Затем этика прав животных отделилась и самоопределилась, чтобы быть отдельной областью. Права животных существуют сегодня как отдельная область с отдельным журналом, "Этика и Животные", который позже стал называться "Между видами".

Cobb опубликовал другую книгу в начале 1980 года, "Свобода жизни" в coавторстве с Charles Birch. Эта книга взяла на вооружение метод философии процесса в соответствии с философией организма Alfred North Whitehead. Robin Attfield, философ из Уэльса, написал книгу названную "Этика Беспокойства об Окружающей среде". Это был первый полный ответ на работы Passmore. Антология работ и статей, Этика и Среда, редактировался Donald Scherer и Tom Attig.

Был поворотный пункт около 1988 года, когда многие книги, написанные одним автором (без соавторов) стали доступны: "Отношение к Природе" Paul Taylor; "Этика Окружающей среды" Holmes Rolston; Mark Sagoff "Экономика Земли"; и Eugene C. Hargrov "Основания Этики Окружающей среды". J. Baird Callicott сделал сборник его статей, "В Защиту Этики Земли". Bryan Norton написал "Почему необходимо сохранять Естественное Разнообразие?", за которым последовало "Объединение сторонников защиты Окружающей Среды". Множество книг написаны Kristin Shrader-Frechette по экономике и политике.

В 1980 году развивалось второе движение, экофеминизм. Karen Warren является ключевым философ, хотя движение экофеминизм включает многие блоки решения из других областей. Это сопровождалось развитием третьей области, общественной экологии, базировавшейся на точке зрения Murray Bookchin. Важная связь между академическими деятелями и радикальными сторонниками защиты окружающей среды установилась с созданием Канадского журнала глубокой экологии, "The Trumpeter". В 1989 году, "Этика Земли" (ежеквартальный журнал) был начат как более популярное издание, посвященное окружающей среде. Первоначально предложенное как публикация перепечаток, позже стал органом Центра Отношения к Жизни и Среде. Он сфокусировался дополнительно на развитии международных разработок.

1990 год начался с создания Международного Общества Этики Окружающей среды, которое было основана в основном, благодаря усилиям Laura Westra и Holmes Rolston, III. У него (общества) теперь есть участники по всему миру. В 1992 году, второй журнал философии, посвященный этике окружающей среды, "Величины (характеристики) Окружающей среды" был впервые опубликован в Англии.

На теоретическом уровне, Taylor и Rolston, обсудили многие несоответствия, которые могут считаться существенным этапом для достижения цели теоретиками (неантропоцентроизм). Callicott, последователь Aldo Leopold, выдвинул теорию субъективной внутренней неантропометрической характеристики. Hargrove считается сторонником теории слабо антропоцентрической внутренней характеристики. Sagoff очень близок к этой позиции хотя он не говорит о внутренней характеристике значительно больше и предпочитает метод Канта, а не Аристотеля. На другом конце - Bryan Norton, который думает о слабом антропоцентризме, но хочет заменить внутреннюю характеристику прагматической концепцией характеристики.

Профессор по имени Eugene Hargroves основал журнал, который он назвал "Этика Окружающей среды" в 1970 году, когда дискутировать относительно "экологичного" поведения и точек зрения стало возможно. Это имя стало "зонтиком" ("прикрытием" (термин оригинала)) для группы странных "bedfellows" (дословно - соседей по койке, т.е. неоднозначных последователей (термин оригинала)). Дискуссия началась в 1974, когда австралиец именуемый John Passmore опубликовал книгу пол названием "Ответственность человека за природу: экологические проблемы и западные традиции", в которой он аргументировал точку зрения, что сохранение окружающей среды и ее оберегание противоречат западным традициям. Robin Attfield ответил (1983 год) в книге, названной "Этика сохранения окружающей среды", что управленческая традиция была более важна, чем властная в западном мышлении, и, что именно это, формирует основы этики окружающей среды. Этика Окружающей среды - набор независимых этических обобщений, а не подогнанная специально система правил. Этика Окружающей среды будет компиляцией взаимосвязанных, абсолютных, независимых руководящих принципов - процессуальное поле, в которое мы вместе вошли на длительное время.

Действительно, Этика следует из восприятия людей, отношений и поведения - как это имеет место для этики окружающей среды и свободы животных. Подобно шахматам, принятие решения в жизни очень восприимчивое или интуитивное - по аналогии, исходя из:

l) предпочитаемых формаций (игроков или аргументов);

2) эмпирическое исследование их (с максимальными и минимальными ожиданиями); которое ведет к прогрессивному углублению перспективы.

Проблема только смутно воспринимается в начале, но становится более ясной после обдумывания и обследования. Что захватывает в шахматной игре всех нас - не правила, но опыт каждого отдельного игрока. Гроссмейстер в шахматах видит больше на шахматной доске за несколько секунд, чем посредственный игрок сможет увидеть за тридцать минут.

Этика Окружающей среды сегодня охватывает разнообразные, не обязательно связанные области, антология ее включает:

1. Права животных.

2. Этика Земли.

3. Экофеминизм.

4. Глубокая экология.

5. Поверхностная экология.

6. Права геообъектов (скал, долин) и так далее.

7. Биоэтика.

Биоэтика могла бы быть определена как анализ этических вопросов и принятие решений, связанных с использованием живых организмов и лекарств. Она включает как медицинскую этику, так и этику окружающей среды. Еще лучшее определение - это процесс принятия решения, обеспечивающий баланс всевозможных преимуществ, рисков и обязанностей. Слово "bioethics" было впервые использовано в 1970 году, тем не менее, понятие bioethics значительно более старое, как мы можем увидеть в этике, сформулированной и оговоренной в литературе, искусстве, музыке и в общих культурных и религиозных традициях наших предков.

Общество стоит перед лицом принятия многих важных решений об использовании науки и технологии. Эти решения влияют на среду, человеческое здоровье, общество и международную политику. Для того, чтобы решать эти вопросы, и разрабатывать принципы, чтобы помочь нам принимать решение нужно включать антропологию, социологию, биологию, фармацевтику, религию, психологию, философию, и экономику; мы должны объединить научную строгость биологических данных, с величинами религии и философии, чтобы разработать целостное мировое видение. Bioethics, следовательно, призвана быть многосторонним и скрупулезным методом для принятия такого решения, которое может быть актуальным во всех аспектах человеческой жизни.

Термин bioethics напоминает нам о комбинации биологии и этики, темах, которые переплетаются. Новая технология может быть катализатором для нашего мышления о вопросах жизни, и мы можем обдумывать примеры подобные вспомогательным воспроизводственным технологиям, жизни, поддерживающей технологию, пересадку органа, и генетику, которые были стимулами для исследований в bioethics на протяжении последних нескольких десятилетий. Другим стимулом были проблемы окружающей среды.

Есть большие и небольшие проблемы в этике. Мы можем обдумывать проблемы, которые включают целый мир, и проблемы, которые включают единственного человека. Мы можем обдумывать глобальные проблемы, как, например, истощение озонового слоя, которое увеличивает УФ (ультрафиолетовое) излучение, влияющее на все живые организмы. Эта проблема могла бы решиться индивидуальным действием каждого, прекращением использования озон-истощающих химикатов, если альтернативные пригодны для потребителей. Тем не менее, глобальное действие было сделано, чтобы управлять проблемой. Международная Конвенция, по прекращению производства озон-истощающих химикатов является одним из наилучших примеров все еще примененной универсальной этики окружающей среды.

Другая проблема - парниковый эффект, которая стала результатом, главным образом, использования большого количества энергетических ресурсов. Эта проблема, тем не менее, может решаться только индивидуальным действием каждого, путем уменьшения энергетического использования, из-за того, что нельзя запретить использование энергии. Мы могли бы сделать это с помощью выключения лишних лампочек, меньше используя нагреватели и воздушные кондиционеры, осуществив более эффективные энергетические построения, закрывая двери, и работая, в основном, при дневном (естественном) освещении. Это абсолютно простые действия, которые все должны делать, если мы обеспокоены судьбой нашей планеты, но не все еще делают так. Энергетическое потребление могло бы быть уменьшено на 50-80 % с помощью изменения образа жизни, если люди этого бы хотели. Новая технология может помочь, но изменение образа жизни может безотлагательно влиять на сокращение потребления энергии.

Этика Окружающей среды является сравнительно новой областью - и название "этика окружающей среды" происходит от названия журнала Eugene Hargrove, который начал издаваться в конце 1970 года.

Эта область - этика окружающей среды, - будет, как и другие области прикладной этики, разрабатываться более полно. Ранние части или отрасли этики окружающей среды были разъединены друг с другом, нужен быстрый обзор, чтобы полностью понять сегодняшнее "целое" - и, узнать направления, в которых следует идти.

Апологеты этики окружающей среды, а также политические деятели, активисты и т.п. часто говорят о необходимости сохранения различных частей природы. Два главных основания, многократно представленные, зачем это нужно:

1. Наши моральные обязанности перед будущим человечества (иногда называемые, разработка, продленная во времени) требуют, чтобы мы перестали использовать технологию и науку для краткосрочных прибылей за счет долгосрочных рисков очень отрицательных экологических эффектов для будущих поколений. В различных официальных декларациях и политических документах эта идея выражена как "предупредительный принцип", приблизительно, идея того, что мы не должны использовать конкретные средства производства, распределение и т.п. если им показано создавать слишком серьезные риски. Тем не менее, это далеко от очищения или от того, что понимают под этим. Что определяет, в каком угодно случае, - исполнение определенного риска (обеспечивает некоторый краткосрочный прирост) слишком серьезно или нет? - и что определяет, в каждом случае, - это было "показано"? Некоторые сторонники традиционных решений говорят, что это вопрос традиционной инструментальной эффективности (то есть рациональности) относительно морально соответствующих целей. Некоторые теоретики экологической этики утверждают, напротив, что это вопрос во всяком случае строгости сценария, иллюстрирующего актуализацию риска того, о чем идет речь, является ли создание такого риска морально неправильным само по себе. Другие, все еще, пытаются занять позицию между этими двумя крайними точками зрения, тем не менее, не определяя, что это могло бы означать. Есть также довольно жуткая дискуссия относительно того, может ли когда-либо быть показано, что определенное действие не производит слишком серьезные риски, и это, конечно, зависит от требований, которые должны быть выполнены при этом, тем, кто поставил себе цель показать такое положение вещей. В обоих случаях, темы эти, кажется, будут кипеть относительно того, что требуется сделать рискованные решения морально доказанными. Но, очевидно, это должно быть разновидностью морального оправдания, отличающейся от других имеющих дело с традиционными этическими теориями прав и неправильных действий, они только сделка с моралью с точки зрения фактических результатов, не с точки зрения рисков для таких результатов.

2. Естественные системы обладают самостоятельной характеристикой, которая делает их также защищенными от экспансии человеческого благосостояния и искусственных конструкций. Эта идея менее общая в официальных документах и формах (хотя она точно установлена как часть основы Шведского Политического Акта по Окружающей среде), но чаще встречается среди философов в области окружающей среды и деятелей этики. Тем не менее, также эта идея далека от чистоты, поскольку она не дает ясно понять ни как естественная система должна различаться от неестественной и почему это различие должно быть взято как морально уместное, ни почему сохранение является единственной рекомендацией, которая следует из размещения внутренней характеристики в природе. Хотя есть различные предложения, следуя которым, есть точные системы, внутренне характеризуемые, это не достаточно объяснено, во-первых, почему эти характеристики (чаще всего сложность, самосохранение/копирование, красота и т.п.) не доказывают сохранение также систем обычно не относящихся к естественным (как, например, метрополии, рестораны гамбургеров или ядерные заводы), во-вторых, почему эта внутренняя точная характеристика не подразумевает рекомендацию к восстановлению формы, а сохранение естественных систем, чтобы увеличивать присутствие и величину численных характеристик. В частности, это кажется, будет вызов для резервистов (сторонников максимального сохранения ресурсов), чтобы те привели аргументы в пользу восстановления определенных вариантов биотики (biotic), закрывания двери и также для восстановления формы, например, с использованием современной биотехнологии.

Выводы

Не только живая, но и неживая природа может быть объектом любви. Здесь мы переходим от экологической этики к этике глобальной, в соответствии с которой человек ответственен за всю природу. В Древней Греции человек рассматривался как "микрокосм", который заключает в себе как в части всю Вселенную как "макрокосм". Эти представления переняли древнеримские стоики; известны они и в русской философии. Что необходимо ныне для человека - не только ощущать себя частью Универсума, но и чувствовать ответственность за все окружающее его. В этом суть экологической и глобальной этики.

Список использованных источников

1. Андреев Д.А. Роза мира. - М.: 1991 г.

2. Джон Б. Кобб (младший), Это Слишком Поздно? Теология Экологии, обз. изд-е (Дентон, Техас: Книги Этики Окружающей среды, 1995), 112 страниц.

3. Ирджо Сепанмаа, Красота среды: Общая модель для эстетики окружающей среды, Изд-е. 2-е. (Дентон, Техас: Книги Этики Окружающей среды, 1993), 191 страница.

4. Леопольд О. Календарь песчаного графства. - М., 1983.

5. Робин Эттфилд, Этика всей Окружающей среды (Дентон, Техас: Книги Этики Окружающей среды, 1983), 237 страниц.

6. Хайдеггер М. Проблема человека в западной философии. - М.:1988 г.

7. Чарльз Бирх и Джон Б. Кобб (младший), Освобождение Жизни: Из Ячейки к Обществу (Дентон, Техас: Книги Этики Окружающей среды, 1990), 357 страниц.

8. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. - М., 1992.

9. Юджин C. Харгроу, Основания этики окружающей среды (репринт. изд-е, Дентон, Техас: Книги этики окружающей среды, 1996), 229 страниц.

Размещено на Allbest.ru