Системный подход и нравственные аспекты экологии человека и природы

Размещено на http://www.allbest.ru/

Системный подход и нравственные аспекты экологии человека и природы

В последние годы возникла необходимость пересмотра принципов природопользования и постепенного сближения антропоцентрических концепций с экоцентрическими. Рациональное природопользование должно осуществляться человеком так, чтобы, в первую очередь, была «польза» природе и далее себе, как элементу природы.

В качестве показателей такой пользы или рационального природопользования могут выступать:

здоровье человека, включая физическое, психологическое и нравственное;

экономное использование природных ресурсов;

восполнение израсходованных природных ресурсов;

преимущественное использование возобновляемых природных ресурсов;

повторное использование отработанных ресурсов и ряд других показателей.

Общественное производство изменяет окружающую среду, воздействуя прямо или косвенно на все ее элементы. Это воздействие и его негативные последствия особенно усилились в эпоху современной научно-технической революции (НТР), когда масштабы человеческой деятельности стали сравнимы с действием глобальных природных процессов.

До недавнего времени использовались в основном экономические критерии, принцип - что выгодно, то разумно до сих пор является главенствующим в деятельности человека, в том числе и в природопользовании. Результат такого природопользования виден, и он отрицательный.

Невозможность безопасного природопользования в рамках вышеуказанных критериев приводит к необходимости введения какого-то нового критерия, новой формы контроля своих взаимоотношений с природой. Все больше ученых на Земле считают, что таким критерием самоконтроля может быть нравственность.

Нравственность - один из самых важных факторов личной жизни, общественного развития и исторического прогресса. Он заключается в добровольном самодеятельном согласовании чувств, стремлений и действий членов общества с чувствами, стремлениями и действиями сограждан, их интересом и достоинством, с «интересом и достоинством» всего биотического сообщества в целом. Добровольность и самодеятельность согласования отличают всякое явление нравственности. По Канту нравственность - чувство некоторой ощущаемой зависимости частной воли от общей воли. Здесь следует обратить внимание на необходимость согласовывать свои интересы с «интересами» биотической части экосистемы. С точки зрения креационизма - нравственно то, что нравиться Богу.

Нравственный закон природопользования можно сформулировать, как предписание делать добро и не делать зла для природы в целом. В соответствии с этим нравственное природопользование можно рассмотреть, как систему взаимоотношений человека и природы при, которой человеку не бывает стыдно за свои действия. Человек с больной совестью не должен взаимодействовать с природой [Шабанов, 2007].

Сложившаяся в настоящее время кризисная ситуация на планете требует коренного изменения и в мышлении, и в поведении человечества ради сохранения жизни на Земле.

Начиная с середины ХХ века, достаточно широкое распространение в мировой науке и практической деятельности получило новое методологическое направление - системный подход, в основе которого лежит представление любого исследуемого объекта в виде системы. Системный подход позволяет расширить рамки познаваемой реальности до уровня мировоззренческого осмысления. К сожалению, это направление осознания и осмысления объективной реальности не послужило толчком к существенному изменению мыслительной деятельности и парадигмы поведения человечества.

Ещё Гераклит (конец VI - начало V в. до н.э.), как бы предваряя методологию системного подхода, утверждал единство всего сущего. Он считал человеческую душу «искрой звёздного естества», поднявшись тем самым на уровень космических обобщений в представлении объективной реальности, уча, что в нашей, человеческой душе живёт тот же огонь, который сияет в далёких звёздах.

О единстве всего сущего утверждала и философская мысль Востока. И. Ганди, будучи не только крупным политическим деятелем, но и человеком широко и всесторонне образованным, хорошо знающим индийскую философскую традицию, отмечала: «Я верю, что жизнь едина и мир един. …В индийской философии говорилось о том, мы части всего и всё части нас. Таким образом, все мировые проблемы являются взаимосвязанными проблемами» [Горев, 1987].

Место человека в мироздании было определено в России научно-философским учением, получившим название «русского космизма». Вот что говорит об этом академик РАН Н.Н. Моисеев: «… человека нельзя помыслить только наблюдателем. Он действующий субъект системы, включающий не только окружающую среду, но и всё мироздание. Такое мировосприятие русской философской научной мысли получило название «русского космизма» [Моисеев, 2000]. Его предтечами можно считать М.В. Ломоносова и Г.Р. Державина, оду которого «Бог» один японский литературовед назвал величайшим творением всех времен и народов.

Это интеллектуальное течение в русской культуре, возникшее в середине ХIХ в., включает три направления, которые были представлены такими крупными фигурами как Н.Ф. Фёдоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, (естественно-научное), В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев (религиозно-философское), Ф.И. Тютчев, А.С. Пушкин (поэтическое) и др. Это течение продолжали развивать наши современники В.И. Вернадский, В.Ф. Купревич и В.В. Минеев. Каждый из них внёс уникальный вклад в это весьма своеобразное, не имеющее аналогов в мировой культуре, направление человеческого духа. Суть его можно кратко охарактеризовать, как попытку зафиксировать и объяснить «влияние Высших космических сил через человеческий разум на развитие планеты Земля, на организацию биосферы, околоземного пространства и Вселенной в целом» [Гурьев, 1992], оказавшую влияние на развитие всего российского естествознания.

К этой плеяде русских космистов с полным правом можно отнести и Л.Н. Толстого, известного миру не только как гениальный писатель, но и как великий мыслитель, внёсший огромный вклад в дело духовного преображения человечества, представлявший Человека, как носителя единодуховного начала жизни. Им создано целостное учение о нравственном совершенствовании человечества на основе осознания каждым человеком своего места и назначения в мире. Без такого нравственного перерождения человечества немыслим переход к новой парадигме развития на основе экологического императива.

Другой русский мыслитель В.И.Вернадский заложил основы учения о целенаправленном воздействии на биосферу и переходе её в качественно новое состояние, определяемое деятельностью человеческого Разума, - ноосферу.

Н.Н. Моисеев развил учение о ноосфере, заложив фундамент теории ноосферогенеза на основе коэволюции, то есть совместного развития Природы и Общества и принципов нравственности, единых для всего человечества.

Н.Ф. Фёдоров, отвергая эгоизм и альтруизм, как нравственные нормы, не способствующие духовному единению человечества, даёт системное определение единства нравственных принципов: «Как возможен альтруизм без эгоизма? Жертвующие жизнью суть альтруисты, а принимающие жертву, они кто?». И далее: «…Жить нужно не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), но со всеми и для всех» [Федоров, 1993]. Именно «жить со всеми и для всех» - вот основной критерий духовного единения людей по Н.Ф. Фёдорову.

А.Л. Чижевский, основоположник нового научного направления - гелиобиологии, расширил рамки понятия экологии до масштабов космоса, по существу утверждая иерархию систем: человек - биота - биосфера - Земля - Солнечная система - Космос. Он считает, что весь органический мир нашей планеты - «отражение космического процесса, происходящего за сотни километров от нас. И в этом смысле жизнь должна считаться явлением космическим, работою космических сил». И далее: «В свете современного научного мировоззрения судьбы человечества находятся в зависимости от судеб Вселенной. И это не только поэтическая идея, но научная истина, полученная в результате ряда завоеваний современной точной науки. В той или иной степени всякое небесное тело оказывает известное влияние на Землю и тем самым воздействует на ряд явлений, имеющих место на поверхности Земли» [Чижевский, 1995].

Человек представляет триединство биологической, социальной и духовной сущностей. Человек, как биологическое существо, руководствуется в своём поведении исключительно инстинктами; как существо социальное, человек руководствуется также инстинктами, но находящимися под сильным влиянием разума, серьёзно искажающим их природную сущность, превращая естественные потребности в прихоти. И только в духовной ипостаси человек может разумно управлять своими инстинктами.

А.Л. Чижевский научно доказал, что биологическая природа человека находится под непосредственным влиянием космических процессов. Опосредственно через инстинкты это влияние сказывается и на социальных отношениях. Влияние космических сил на духовную сферу выходят за рамки научных обоснований и находятся в сфере религиозного опыта и верования. Однако следует признать, что научное обоснование влияния космоса на биологическую и социальную сферы в значительной мере укрепляет веру в могущество неземных космических сил. Следует также отметить, что духовная сфера, находящаяся под влиянием религиозных убеждений, оказывает существенное влияние на устойчивость нравственных норм. Последнее является определяющим условием успешной реализации новой парадигмы развития, предусматривающей духовное возрождение человечества и принятие экологического императива.

Группа наших ведущих экологов во главе с Ю.М. Арским и В.И. Даниловым-Данильяном в совместной публикации «Экологические проблемы» (Москва, 1997 г.) так характеризуют сложившуюся экологическую обстановку в мире, связанную с существующим в настоящее время путём развития цивилизации: «Сейчас, когда хорошо известен уровень нарушенности биосферы суши, очевидно, что такой путь может привести только к катастрофе.… Поэтому человечество поставлено перед выбором, продолжить стихийное движение по наметившейся траектории или резко изменить её направление, взяв в свои руки ответственность за свою судьбу. В соответствии с теорией биотической регуляции окружающей среды взять в собственные руки свою судьбу означает для человечества, прежде всего, ограничить одностороннее развитие цивилизации в соответствии с объективными законами биосферы. В рамках требований этих законов цивилизации отводится свой коридор, в котором она может развиваться с присущей ей естественной скоростью» [Арский, Данилов-Данильян, 1997].

Эти авторы считают, что человечество уже давно превысило кредит, отпущенный ему Природой, и пришло время отдавать долги. В настоящее время значительно превышено антропогенное потребление чистой первичной биологической продукции, тогда как пороговое значение этой величины не должно превышать 1%, чтобы обеспечить устойчивое состояние биоты. «Отсюда вытекает критерий, которому в принципе должны удовлетворять все действия, предпринимаемые в человеческой цивилизации на данном этапе её развития: допустимо только то, что с учётом всех косвенных и сопряжённых эффектов уменьшает нагрузку на биосферу». Авторы считают, что традиционное разграбление биосферы может прекратиться только после того, как люди осознают, что биосфера не является неограниченным резервуаром ресурсов. А это требует коренного изменения сознания.

В Православии космизм является неотъемлемой частью мироощущения и мировоззрения. Одним из главных принципов в позиции церкви в вопросах взаимоотношения природы и человека является принцип единства и целостности сотворенного мира. Отмечая, что мир переживает в настоящее время одновременно три кризиса: духовный, экологический и экономический, церковь связывает надежду выхода из критической ситуации с духовным перерождением общества и, в частности, с преображением души. На прошедшем недавно в Москве съезде ректоров Святейший Патриарх Кирилл сказал, что «любая сфера человеческой деятельности показывает нам пример того, как нравственность связана с темой выживания человеческой цивилизации» и выразил надежду на то, что духовно-нравственные основы будут преподаваться в университетах.

В свете научных выводов А.Л. Чижевского и системного подхода необходима новая трактовка понятия «окружающая среда». Это всё, что окружает человека от биоты до космического пространства, частью чего он является. Человек - это не только объект воздействия окружающей среды, но и субъект, воздействующий на неё. Изменить характер воздействия на окружающую среду, превратив его из разрушительной в созидательную силу, можно только путём нравственного преображения человечества. Человек должен осознать себя частью всего сущего, или, перефразируя критерий всеобщего единения Н.Ф. Фёдорова: жить со всем (сущим) и для всего (сущего). Именно этот критерий должен быть положен в основу нравственного императива и нового направления развития.

Исходя из вышеизложенного, состояние биосферы, обеспечивающее устойчивое развитие, возможно благодаря применению человечеством осознанной рациональной и нравственной стратегии взаимодействия человека и природы. Рациональное и нравственное природопользование может привести к устойчивому развитию общества через систему мероприятий, которые, воздействуя на окружающую среду, не нарушают экологического равновесия, соответствуют экологической емкости территории и условиям, определяемым законами ее устойчивости» [Шабанов, 2007].

Таким образом, рациональное природопользование должно удовлетворять не только экономическим и социальным критериям, но и критериям нравственности. Нравственный закон природопользования можно сформулировать, как предписание делать добро и не делать зла для природы в целом. В соответствии с этим нравственное природопользование можно рассмотреть, как систему взаимоотношений человека и природы, при которой человеку не бывает стыдно за свои действия и в которой человек осознаёт себя частью всего сущего.

Библиографический список

экология природопользование нравственный рациональный

1. Арский Ю. М., Данилов-Данильян В.И. и др. Экологические проблемы: что происходит, кто виноват и что делать? - М.: МНЭПУ, 1997. 330 с.

2. Горев А. Роса на лотосе. Индира Ганди: мечты и свершения. - М.: Политиздат, 1987. 319 с.

3. Гурьев В. Е. «Федоров» и цикл статей под общим названием «Современное осознание федоровского общего дела». /Гурьев В.Е. Русский космизм. - М., 1992. С. 15-48, 78-145.

4. Моисеев Н. Н. Судьба цивилизации. Путь Разума. Изд-во Языки русской культуры. 2000. 224 с.

5. Федоров Н. Ф. Из философии общего дела. - Новосибирск: Новосибирское кн. изд-во. 1993. 214 с.

6. Чижевский А. Л.. Космический пульс жизни. - М., 1995.

7. Шабанов В. В. Введение в рациональное природопользование. - М.: ФГОУ ВПО МГУП, 2007. 190 с. (Электронный вариант книги можно найти по адресу - http://www.msuee.ru/html2/books/vvedenie/oglavlenye.htm)

Размещено на Allbest.ru