Сакрализация природных объектов как механизм формирования экологической культуры абхазского общества

Размещено на http://www.allbest.ru

Сакрализация природных объектов как механизм формирования экологической культуры абхазского общества

Софья Джоновна Дбар

Аннотация

Духовно-нравственный кризис и вызванное им обострение экологических проблем обусловливают необходимость поиска новых механизмов формирования экологической культуры. Для абхазского общества одним из таких механизмов может стать сакрализация природных объектов в традиционной религии. В процессе исторического развития сакрализация получает новую форму, переходя из статуса первичного религиозного верования в статус полноценной экологической традиции, приобретая при этом социальный и культурный аспекты. Именно экологическая традиция, являясь важным элементом экологического сознания, должна помочь в становлении экологической культуры. Это определяет актуальность изучения феномена сакрализации природных объектов как механизма формирования экологической культуры абхазского общества. Опыт общения с природой и выработанные предками правила взаимодействия с ней должны послужить основой урегулирования отношений сегодня.

Ключевые слова: сакрализация природы, сакральность, экологическая традиция, экологическое сознание, экологическая культура, экологический туризм, традиционная религия, аныха, апсуара

Sacralization of Natural Objects as a Mechanism for the Formation

of the Ecological Culture of the Abkhazian Society

Sofia D. Dbar

Abstract

The spiritual and moral crisis and the resulting exacerbation of environmental problems make it necessary to find new mechanisms for the formation of ecological culture. For the Abkhazian society, one of such mechanisms may be the sacralization of natural objects in traditional religion. In the process of historical development, sacralization receives a new form, moving from the status of primary religious belief to the status of a full- fledged ecological tradition, while acquiring social and cultural aspects. It is precisely the ecological tradition, as an important element of environmental consciousness, that should help to establish an ecological culture. This determines the relevance of studying the phenomenon of natural object sacralization as a mechanism for shaping the ecological culture of Abkhazian society. The experience of communicating with nature and the ancestral rules for interacting with it should serve as the basis for regularization of relations today.

Keywords: nature sacralization, sacredness, ecological tradition, environmental consciousness, ecological culture, eco-tourism, traditional religion, anykh, apsuara

Процесс развития цивилизации всегда сопровождался изменениями во внешнем облике природы. Если на этапе сбора ягод и охоты на диких животных говорить о глобальности экологической проблемы было рано, то с приходом научно-технической революции проблема приобрела всепроникающий характер. Сегодня недостаточно экономических или политических действий, изменения должны произойти на уровне нравственных идеалов каждого жителя планеты. Экологический кризис - следствие духовно-нравственного кризиса потребительски ориентированного современного общества. Усиление экологических проблем и связанный с этим поиск новых механизмов формирования экологической культуры вызывают сегодня интерес к процессу сакрализации природы.

Явление сакрализации берет начало в период зарождения простейших форм религиозных верований и поклонения человека природе. Люди той эпохи пытались объяснить окружающий мир, наделяя его священным содержанием. Дерево, дождь, орудие труда - статус сакральности мог приобрести любой предмет или явление. А.В. Медведев отмечает, что «сакральное (священное) являлось определяющим признаком сверхъестественной силы, стоящей над людьми, господствующей по отношению к ним и направляющей ход общественной жизни и жизни отдельных людей» (1999: 14). Современное осмысление данного процесса позволяет рассматривать его в качестве социального феномена, поскольку именно человек наделяет вещь или явление священным содержанием, перенося его из статуса профанного в статус сакрального (Дюркгейм, 2018). Главная цель сакрализации, по Э. Дюркгейму, - управление поведением и образом жизни людей. Обретение священности - синоним обретения почитания и послушания в отношениях с природой, что позволяет назвать данный процесс мифологически-религиозной формой экологических традиций, которые менялись и развивались вместе с обществом. Это подчеркивает важность изучения процесса сакрализации как механизма, формирующего отношения между человеком и природой.

Социальные функции процесса сакрализации позволяют рассматривать его не только в границах религии, но и во взаимосвязи с другими сферами жизни общества. А.В. Медведев отмечает ее связь с культурой, считая, что понятие «сакральное» шире, чем понятие «религиозное»: «Сакраментальный (лат. Sacramentalis) в определенной мере используется как синоним сакральному. Но сакраментальный имеет еще один смысл: освященный традицией, традиционный. Здесь слышится намек на то, что сакральное связано с традицией, оно традиционно и в этом смысле вечное, неизменно присутствующее» (1999: 15).

Процесс сакрализации природы в абхазском общества начинается в древности и связан с формированием устойчивых форм традиционной религии: «Традиционная религия абхазов представляет собой систему политеистических верований, имеющих многослойный характер, с весьма многочисленным пантеоном божеств и объектов сакрального почитания, включенных в сценарии разветвленных культовых практик» (Абхазы, 2012: 356). Под сакрализацией подразумевалось обожествление природы, что в последствии сформировало ее культ. Географическое положение, климат и окружающая природная среда - факторы, повлиявшие на становление материальной и духовной культуры абхазского общества. Любой народ на протяжении своей истории проходит период адаптации к условиям пребывания, что устанавливает прочную связь с природой. В абхазской традиционной культуре человек не противопоставляется природе, а почитает ее и гармонично с ней сосуществует.

Выделим следующие сакральные природные пространства, обладающие религиозной и культурной ценностью для абхазского народа: горы, рощи, деревья, озера, реки, родники. Горы - главное сакральное пространство Абхазии. Почитание их было столь велико, что были созданы свод правил поведения в горах и даже особый язык общения. Отношение с ними строились по схеме: гора - хозяин, а человек - гость. В гостях ведут себя достойно и с уважением. В горах нельзя было оставлять мусор, кричать, сквернословить, обманывать, оголяться и танцевать под громкую музыку. Важное место в абхазской традиционной культуре занимают природоохранные традиции, что отражено в организации заповедных зон на территории республики. Две такие особо охраняемые территории расположены именно в горах - Псху-Гумистинский государственный заповедник и Рицинский реликтовый национальный парк. Особо охраняемые природные зоны занимают 10 % территории страны. Горы являются главным местом для поиска добычи среди охотников. Абхазский охотник - это не просто добытчик, умеющий стрелять. Уважение к природе и ее обитателям - важнейшая составляющая абхазской национальной охоты. Охотники не убивают больше положенного, делятся добычей и не допускают беспорядочной стрельбы. Охота в заповедных зонах и убийство краснокнижных животных находятся под запретом.

Культ деревьев - это еще одна форма устойчивых верований абхазов. Молитвы и народные собрания, как правило, проходили под большими священными деревьями или в рощах. Самым почитаемым деревом считали дуб, поэтому чаще всего молитвенные места располагались именно в дубовых рощах. Кору и листья дуба применяли в лечебных целях, а желуди употребляли в качестве пищи. Абхазы считали, что дуб привлекает молнию, что также указывало на его сакральный статус, поэтому никогда не сажали его рядом с домом. Еще одно почитаемое абхазами дерево - граб. Он отличался от дуба тем, что в него никогда не попадала молния. Поэтому данное дерево, наоборот, размещали рядом с домом, чтобы защититься от ее удара. Абхазы полагали, что «ни в коем случае нельзя было стрелять в мишень, сделанную из граба. Объясняют это так: “Раз молния не ударяет в граб, то и человек не должен стрелять в него”» (Абхазы, 2012: 366). Грабовые рощи также использовались для молитвенных ритуалов.

Важное значение в традиционной абхазской культуре занимает сакральность рек, озер и родников, что также отражено в культуре поведения в горах. Запрещено загрязнять или разорять источники питьевой воды. Если они нуждаются в очистке, то каждый свидетель загрязнения должен принять участие в очищении. Абхаз никогда не купался без одежды в горных реках или озерах, показывая тем самым их священность для общества. Загрязнение горных родников находилось под особым запретом. В период массового переселения абхазов в Турцию жители горных поселений пытались уберечь от загрязнения источники питьевой воды, используя войлочные пробки. Это должно было сохранить их до возвращения абхазов на родину. Вода - символ жизни, вблизи которого зарождались цивилизации. Для абхазского общества это и своеобразная граница между земным и загробным миром. Почитание души покойного и почитание водных источников имеют непосредственную связь. Г.Ф. Чурсин отмечает: «Души умерших, по старинным абхазским воззрениям, на своем пути в загробный мир должны переходить через мост на тот свет (нарцвыцхва), под которым находится вода» (1956: 205). Расположение на побережье Черного моря также оказало огромное влияние на жизненный уклад и культуру абхазского общества. Море - святилище. Запрещалось плевать и бросать в него камни, чтобы не вызвать его гнев. История абхазского народа напрямую связана с Черным морем. Возможность общаться с остальным миром и знакомиться с его достижениями - все это плюсы расположения вблизи большого водного пространства. Для современной Абхазии оно является важным рекреационным ресурсом, требующим бережного отношения. абхазский сакрализация природа

Сакрализация природы напрямую связана с созданием святилищ (аныха). Аныха - это часть национальной религии абхазов, которая почитается и принимается по сей день: «Абхазские “христиане”, и абхазские “мусульмане” исповедуют одну религию - традиционную религию своих предков, которая представляет собой автохтонную религию, которая сложилась у абхазов в процессе их исторического развития без формообразующего воздействия мировых религий» (Абхазы, 2012: 379). Российский этнограф-кавказовед Г.Ф. Чурсин пишет: «Ряд местностей Абхазии пользовался в народе особым почитанием. При выборе места для принесения жертвы, для совершения того или иного обряда или моления для жителей разных сел оказывались предпочитаемыми свои определенные места» (1956: 26). Всего на территории Абхазии расположено семь аныха: Дыдрыпш-ныха, Лых-ныха, Лдзаа-ныха, Лап-рныха, Лашкендар, Елыр-ныха, Инал- куба. Г.Ф. Чурсин отмечает: «В представлении абхаза каждое из таких священных мест считается обиталищем особой “священной” или “божественной” силы - аныха» (1956: 26). Выбор места также демонстрировал неразрывную связь с природой. Это могли быть горы, лес рядом с родником или роща с красивыми древними дубами. Все растения, произрастающие на территории аныха, считались священными и почитались. Вырубка деревьев была запрещена, а упавшие от старости оставались нетронутыми. На территории аныха никогда не сажали фруктовые деревья, чтобы они не привлекали внимания людей и природа оставалась в первозданном виде. Стоить отметить тот факт, что с приходом христианства в Абхазию храмы чаще всего возводили именно вблизи древних святилищ, показывая связь с традиционной религией.

Итак, сакральность природных объектов и связанные с ней ритуалы являются важнейшей частью традиционной духовной культуры абхазского народа. Многогранность процесса сакрализации позволяет говорить о связи с другими сферами жизни. Его происхождение указывает на религию. За социальный аспект отвечают его функции, регулирующие отношения в обществе. Культурная сфера отражена в содержании процесса сакрализации, которое основано на системе ценностей и традиций, формирующих отношения человека и природы. А.В. Медведев отмечает: «Сакральность - тотальное свойство, в том смысле, что нет никаких ограничений, чтобы придать атрибут святости чему-либо, кроме самой этой возможности... придание святости не зависит от качественной определенности предмета. Священность чего-либо определяется не качествова- нием, а тем, что оно значит для человека, а это переводит разговор о сакральном из области онтологии в область аксиологии» (1999: 13). Именно связь с системой человеческих ценностей позволяет рассматривать сакрализацию как механизм формирования экологической культуры.

Как уже отмечалось, мы можем говорить о сакрализации природы как о первичной форме экологических традиций. Экологические традиции - это набор представлений и правил взаимоотношения человека и природы, выработанных в процессе исторического развития этноса и его взаимодействия с внешней средой. Сохранение экологических традиций имеет важное аксиологическое значение при формировании экологического сознания. Экологическое сознание - форма общественного сознания, включающая в себя совокупность идей, взглядов, мотиваций, оценок, отражающих экологический аспект бытия и практику отношений между человеком и природой (Чуйкова, 2012: 56). Его формирование напрямую зависит от ценностей, разделяемых обществом. Если доминирующие ценности основаны на уважительном отношении человека и природы, то и экологическое сознание будет соответствующим. Экологический кризис - следствие системы ценностей общества, базирующейся на непрерывном потреблении.

Выделим три области человеческих ценностей, которые помогут сформировать экологическое сознание абхазского общества:

религиозные;

этнокультурные;

социально-экономические.

Религиозные ценности выражены в традиционной религии абхазов, которая представляет собой систему культовых действий, взглядов и правил, сложившихся в процессе исторического развития абхазского общества. Для современной Абхазии характерно наличие религиозного синкретизма, слияния традиционной религии с православным христианством и исламом. Неразрывная связь традиционной религии с природой, выраженная в сакрализации ее объектов, стала фундаментом при формировании дальнейших отношений между человеком и природной средой.

В постоянном взаимодействии с религиозными верованиями находятся элементы этнической культуры. Они выражаются в морально-этическом кодексе абхазов - апсуара. Апсуара - это категория, которая «на протяжении длительного исторического процесса обогащалась знаниями и ценностями и оформлялась в систему обычаев и представлений о принципах духовного, нравственного и эстетического бытия социума и индивида, становясь исписанным сводом духовных ценностей традиционной культуры абхазов, законов и норм поведения человека в социально-природной среде» (Абхазы, 2012: 339). Почитание природы является важной частью апсуара, поскольку система ценностей традиционной культуры абхазского общества формировалась именно под воздействием природной среды. Сохранение традиционной культуры - это не только путь решения экологических проблем, но и возможность маленького народа выжить в эпоху глобализации.

Неразрывная связь социальных институтов и традиционной культуры формирует идеалы и духовно-нравственные ценности абхазского народа. Стабильная экологическая ситуация - залог здорового будущего. Какая бы ни разрабатывалась социально-экономическая модель развития Абхазии, она всегда должна учитывать именно природный фактор. Рекреационная деятельность - главный элемент социально-экономического развития региона. Чтобы оставаться привлекательной для туристов страной и не терять основной источник заработка, необходимо сохранить экологическое благополучие. Движущей силой социально-экономических ценностей здесь должен выступить экологический туризм - «разновидность туризма, осуществляемая на особо охраняемых территориях национальных парков в целях обеспечения их устойчивого экономического развития, за счет создания условий для комплексного развития инвестиционной, туристской, социальной, культурной деятельности с учетом особенностей ландшафта, специфики охраны природы и антропогенной нагрузки на эту естественную территорию, а также использования экологически “чистых” технологий» (Тихомирова, 2020: 82).

Три выделенные области взаимозависимы и играют решающую роль в формировании экологического сознания, являющегося основой экологической культуры. Именно экологическая культура станет отправной точкой в гармонизации отношений с природой и преодолении экологического кризиса.

Из сказанного следует, что сохранение экологических традиций поможет в усвоении миро- возренческих постулатов предков, учивших бережному и уважительному отношению к природе. Правильное использование данного опыта поможет достичь необходимого уровня экологической культуры, что станет залогом обеспечения общественного прогресса в его неразрывном единстве с природной средой.

Список источников

Абхазы: коллективная монография / отв. ред. Ю.Д. Анчабадзе, Ю.Г. Аргун. 2-е изд., испр. М., 2012. 547 с.

Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии / пер. А. Апполонов, Т. Котельникова. М., 2018. 736 с.

Медведев А.В. Сакральное как причастность к абсолютному. Екатеринбург, 1999. 152 с.

Тихомирова А.В. Экологический туризм // Вестник Южно-Уральского государственного университета. Сер.: Право. 2020. Т. 20, № 1. С. 80-83. https://doi.org/10.14529/law200112.

Чуйкова Л.Ю. Экологическое мышление и экологическое мировоззрение, как продукт экологического образования в школе: анализ научных концепций и трактовок // Астраханский вестник экологического образования. 2012. № 1. С. 46-68.

Чурсин Г.Ф. Материалы по этнографии Абхазии. Сухуми, 1956. 265 с.

References

Anchabadze, YuD. & Argun, Yu.G. (eds.) (2012) Abkhazians. Moscow, Nauka. (In Russian)

Chuikova, L.Yu. (2012) Ecological thinking and environmental ideology as a product of environmental education in schools: analysis of scientific concepts and interpretations. Astrakhan Bulletin of Ecological Education. (1), 46-68. (In Russian)

Chursin, G.F. (1956) Materials on the Ethnography of Abkhazia. Sukhumi, Abgiz. (In Russian)

Durkheim, E. (2018) Elementary Forms of Religious Life. Totemic System in Australia. Moscow, Delo. (In Russian) Medvedev, A.V. (1999) The Sacred as a Participatory Absolute. Ekaterinburg, BIK. (In Russian)

Tikhomirova, A.V. (2020) Ecological tourism. Bulletin of the South Ural State University. Ser. Law. 20 (1), 80-83. Available from: doi:10.14529/law200112. (In Russian)

Размещено на Allbest.ru