Традиционный этикет как часть культуры кочевых народов Центральной Азии на примере тувинцев, монголов

В юрте, жилище с ограниченной площадью, без перегородок, складывались и действовали в течение столетий традиционные правила общения и поведения. Говорили негромко, не принято было сильно размахивать руками, т. к. людей в юрте зачастую собиралось много, и в ней было тесно.

Говоря о себе, о своем доме, жене, детях, тувинец употреблял выражения: «Мээн багай бажыным»-- «Моя убогая юрта», даже если юрта была богатая, белая и было много угощений. О жене: «Мээн багай кадайым» -- «Моя бедненькая жена». Слово багай (бедный, плохой) произносилось, когда говорилось о себе и о ближних родственниках.

Это правило традиционно для некоторых народов Азии, в частности, для китайцев: «В разговоре между людьми, равными по положению, обо всем относящемся к первому лицу полагалось отзываться уничижительно». О супруге, например, говорили: «Моя глупая жена», об угощении -- «Мое скромное угощение», о жилище - «Моя жалкая хижина», даже если эта «хижина» состояла из десятков богатых покоев. О том же, что касалось собеседника, этикет предписывал говорить с величайшим почтением: «Ваша уважаемая супруга», «ваше угощение достойно небожителей» и т. п. Этикет у народов Передней Азии,- М., 1988.-С.45.

К этикету, кроме описанных выше словесных высказываний, формул приветствий, жестов, содержащих большой смысл, употребляемых поз, относится и мимика.

Смотреть неотрывно в глаза собеседнику не полагалось, поскольку считалось очень неприличным, вызывающим. Это правило характерно для китаицев, японцев, индиицев, англичан См: там же. С.58..

Кроме того, некрасиво было, с точки зрения тувинца, проявлять внешне свои чувства: правила предписывали крайнюю сдержанность в общении.

Самое святое и почитаемое место в юрте -- очаг, чтобы его не «прогневить», тувинцы освещали огонь перед едой, «кормили» его чаем, молоком, жиром и лучшими кусочками пищи. «Огонь -- дух, он силен и может принести вред, если сердит, поэтому его нельзя ругать, в него нельзя плевать. Женщинам и людям из другого рода вокруг огня можно ходить только так, как ходит солнце. Через огонь нельзя прыгать. Нельзя зажечь головню в огне очага чума и выносить ее из чума» Кужугет А.К. Традиционные нормы поведения и общения тувинцев в быту//Культура тувинцев:традиции и современность. Кызыл, 1988. с.67.

В наши дни все эти запреты, снизанные с очагом, не выполняются точно, как предписано обычаем, но и сегодня огонь очень почитается. Нередко можно увидеть, как, особенно, пожилые люди перед тем, как приступить к еде, бросают в огонь кусочки пищи -- это, конечно, дань старой традиции.

С юртой связано и много других запретов. Нельзя, например, наступать и садиться на порог. Это место, где, как полагали, сидят злые духи «аза», которые могут принести большой ущерб хозяевам, если их задеть. Существуют запреты для женщин, им запрещалось переходить с хозяйственной (женской) стороны юрты в гостевую, когда там сидели мужчины-гости или старшие по возрасту или пожилые родственники мужа (мужскую). Если же это было необходимо, то заходили они только со стороны очага. При этом проходить следовало не между людьми, сидящими на местах для гостей, и очагом, а за ними. Женщине также запрещалось ступать через вещи мужчины, особенно через оружие, это могло привести к неудаче на охоте. До сих пор женщины в юртах, особенно женщины пожилого возраста, строго выполняют эти запреты Кении - Лопсан М.Б. Обрядовая практика и фольклор тувинского шаманства, конец 19 -начало XX в. - Новосибирск. 1987. С. 154.

В юрте не полагалось свистеть. И сегодня тувинцы неодобрительно относятся к тем, кто свистит, и обязательно сделают замечание. Считалось, что свистом можно навлечь беду на кого-либо из близких родственников: сына или брата. Это правило стало частью тувинского народного этикета Айыжы Е.В. Тувинцы Монголии: традиции и современность. М.,2002. С.52..

Любопытны некоторые детализированные действия, развертывающиеся в процессе приема гостя. Об этом следует поговорить более подробно, чтобы можно было сравнить с соответствующими чертами гостеприимства в современной культуре, выявить их сходства и различия.

Хозяин /или хозяйка/ юрты, услышав, что кто-то подъехал к ним, непременно выходил навстречу гостю, помогал ему привязать лошадь к коновязи и приглашал в юрту.

Гость, особенно если он человек чужой или малознакомый, давал понять хозяевам, что он приехал с мирными намерениями. Чтобы показать это, он снимал с себя любые предметы оружия /ружье, нож/, оставлял их снаружи. По этому поводу Л.П. Потапов писал: "Если гость приезжал с охотничьим ружьем, которое часто брал в дорогу, то ружье оставлялось на улице /его ставили на сошки и направлял дулом в сторону, откуда гость подъехал к юрте/. Если гость ставил ружье, прислонив его к юрте, или даже заносил с собой в юрту, то это считалось оскорблением и истолковывалось как злой умысел в отношении хозяина". Нельзя было также, чтобы приехавший посторонний человек зашел в юрту с плеткой. Ее нужно было оставлять у седла лошади и не вносить с собой, в юрту, в противном случае хозяева могли обидеться на гостя. У боржигинов, входя в юрту, полагалось коснуться ладонью правой руки притолоки двери - это также жест миролюбия. Подобный жест - встречается и в некоторых районах Тувы, особенно граничащих с Монголией Айыжы Е.В. Тувинцы Монголии: традиции и современность. М.,2002. С.,47..

Хозяин всегда пропускает гостя вперед себя в юрту и предлагает занять почетное место. Наиболее престижным у многих народов, в том числе и у тувинцев, считается место напротив входа. Этикет предписывает гостю сесть в позу, предусмотренную обычаем. Мужчина подгибает ноги калачиком. Женщина подгибает под себя левую ногу, правую же сгибает в коленке.

Когда гость появлялся в юрте, хозяйка начинала заботиться о том, чтобы приготовить еду и достойно его угостить. Для него предназначалось лучшее из того, что есть в юрте. Рачительная хозяйка всегда приберегала что-нибудь для неожиданного гостя. Это может быть сушеный творог - ааржы, толченый ячмень далган, особое лакомство чокпек, крученая черемуха, молочная водка арага. Состоятельные хозяева обязательно держат несколько баранов, чтобы к приезду высокого гостя зарезать одного из них это было и остается высшим проявлением гостеприимства Кужугет А.К. Традиционные нормы поведения и общения тувинцев в быту//Культура тувинцев:традиции и современность. Кызыл, 1988. с.67..

В кодексе гостеприимства предусмотрены также, правила поведения для гостя. По словам информатора Ооржак Дудаа Хунаевны: «Гость не должен злоупотреблять гостеприимством хозяев. Это означает, что нельзя оставаться на слишком длительный срок, вмешиваться в дела семьи, проявлять чрезмерное любопытство, предлагать деньги за предоставление пищи и ночлега, допускать даже косвенного оскорбления достоинства кого-либо из членов семьи, ставить их в неудобное положение, быть вымогателем, слишком многое есть и пить. Для гостя очень важно во всем соблюсти чувство меры, не потерять свое лицо. Не принято сразу задавать вошедшему гостю вопросы: кто он, откуда и куда едет, на какое время задержится и т.д. Самым первым делом хозяйка начинает готовить для него чай. Это, - символ гостеприимства, и со стороны гостя совершенно недопустимо отказаться от первой пиалы чая, что расценивается как нарушение этики и считается большим оскорблением для хозяев. Во время чаепития гость и хозяин ведут, неспешный разговор. Долгие паузы во время диалога, если они случаются, не смущают ни хозяев, ни гостя. Иногда чаепитие одновременно сопровождается курением. В этом случае хозяин и гость в знак дружеского расположения должны обменяться своими трубками, как бы взаимно угостить друг друга табаком. Медленно покуривая трубки, собеседники ведут дружеский разговор. Погода, кочевка - перекочевка, состояние скота и приплода - вот самые нейтральные темы» Информатор Ооржак Д.Х. - 1938 года рождения, уроженная с. Бора - Тайга, Сут - Хольского кожууна..

Первый этап приема гостя представляет собой как бы прелюдию, во время которой происходит приобщение пришельца к дому. Гостя как бы делают "своим". Ему преподносят легкое угощение. Еду и питье подают двумя руками. Жест обеими руками выражает особое почтение, как к гостю, так и к подаваемой ему пище. Подобный жест существует у многих народов. Например, у монголов «что бы не подносила хозяйка гостю - чай с молоком, водку, кумыс в фарфоровой, деревянной или серебряной пиале, она обязательно делает это либо двумя руками, либо только правой». В последнем случае она придерживает кончиками пальцев левой руки себя за локоть правой. Последняя деталь характерна и для тувинцев, живущих в приграничных с Монголией районах Айыжы E.B. Тувинцы Монголии: традиции и современность. М.,2002. С.,47..

Использование обеих рук в особых этикетных ситуациях (прием гостя, праздничное застолье, свадебное торжество, преподношение даров и т.д.) превращает обыкновенное действие в жест, и каждый человек понимает: надо делать именно так, потому что иначе - неприлично.

До тех пор, пока гостя не напоят чаем, не приступают к основной трапезе. Накормить гостя - обязанность хозяев. И гость не может отказаться от трапезы, чтобы не обидеть их. В тувинской традиции этот момент является обязательным и, более того, имеет принудительный характер. В этом одно из отличий традиционных обычаев от современных, которые в значительной степени подверглись европейскому влиянию. Согласно последним, гость волен есть то и столько, что и сколько ему хочется, то есть по своему усмотрению и без принуждения. Однако традиционная совместная трапеза с гостем - особая этикетная ситуация. Потапов Л.П.Очерки народного быта тувинцев. - M., 1969. С. 208.

Совместная трапеза является сердцевиной и средоточием не только ритуала приема гостя, но и множества других ритуалов, праздников. Это испытанное веками средство, которое помимо утилитарной, имеет целый ряд иных функций. Оно скрепляет социальные связи, представляя собой «магический консолидирующий акт». В высшей степени актуальную, «богоугодную» форму социальной связи. Это своего рода наглядная модель коллектива, его образ, переведенный на язык застольного пространства. В разных культурах обстановка застолья существенно различается. У тувинцев, например, принято сидеть во время, еды на полу, пищу при этом кладут на невысокий стол - ширээ или прямо на пол Кужугет А.К. Традиционные нормы поведения и общения тувинцев в быту//Культура тувинцев:традиции и современность. Кызыл, 1988. с.67.

В тувинской традиции застолье и семейный очаг неразделимо взаимосвязаны. Согласно традиционным представлениям, в домашнем огне как бы обитают духи предков, которые наблюдают за происходящим, поддерживают членов семьи, помогают им Кенин - Лопсан М.Б. Обрядовая практика и фольклор тувинского шаманства, конец 19 -начало XX в. - Новосибирск. 1987. С. 154.

У тувинцев очаг является сакральным центром жилища, он вобрал в себя поверья и обрядовые действия, имеющие языческие корни. Прежде чем приступить к трапезе, в огонь бросают кусочки пищи, отливают часть питья. Это своеобразное кормление хозяина очага иди духов, живущих в самом огне, первоначально было ежедневным, Позднее его стали совершать по «особыми случаям». В сознании народа сохраняется устойчивое представление о том, что руки принимают в дар не саму пишу кик таковую, а ее нематериальную сущность, нечто вроде запаха или пара.

Эта своеобразная эссенция и есть жертвоприношение кормление сверхъестественных сил. Таким образом, происходит умилостивление духа-хозяина очага и выражается чувство почтения к нему.

Во многих традициях, в частности тувинской, благополучие членов семьи связывается с соблюдением определенных запретов по отношению к огню. Так, запрещается плевать в огонь, бросать в него мусор, переступать через него, копаться в нем острыми, режущими предметами, сидеть к нему спиной или с вытянутыми к нему ногами.

Обращает на себя внимание и порядок рассаживания во время совместной трапезы, в нем явно просматривается наглядная модель половозрастной и социальной стратификации коллектива. Самое высокое и престижное место занимали почетный гость и старшие члены семьи. Те, кто помладше, рассаживались по обе стороны от очага, образуя полукольцо. Подобный порядок рассаживания не только выявлял субординацию сотрапезников, но и задавал сценарий угощения.

По этикету трапеза начиналась с угощения присутствующих арагой молочной водкой. Традиция употреблять крепкие напитки во время застолья остается чрезвычайно устойчивой во многих культурах. Она сохраняется даже в тех случаях, когда народ в силу изменившихся социально-экономических условий переходит к другому образу жизни, другим обычаям и ценностям.

У тувинцев издавна существует особый ритуал угощения арагой. Хозяин наполняет пиалу арагой и обеими руками протягивает ее гостю. Гость отпивает немного и возвращает хозяину. Хозяин доливает араги, передает пиалу следующему участнику застолья. Тот отпивает и тоже возвращает пиалу хозяину... Сам хозяин выпивает последним и вновь по-новому кругу, начинает угощать присутствующих Кужугет А.К. Традиционные нормы поведения и общения тувинцев в быту//Культура тувинцев:традиции и современность. Кызыл, 1988. с.67..

У тувинцев питье вкруговую имеет ритуальный характер. Необходимость равного причащения к спиртному напитку, как потребность делиться пищей, объясняется представлением о том, что пища и питье исходят от родовых богов. Следовательно, принимая их, надо не только соблюсти рамки приличия, но и оказать внимание и почтение родовым богам.

Говоря о традиции употребления спиртных напитков, очень важно, с нашей точки зрения, учитывать один весьма существенный момент. Дело в том, что в традиционном обществе морально-этические нормы не рекомендовали лицам, не достигшим 40 лет, употребления горячительных напитков. Люди понимали, что они вредны для здоровья, поэтому чрезвычайное злоупотребление ими всегда осуждалось, более того, никогда не поощрялось. Пожалуй, нет такой культуры, в которой бы не регламентировалось питье спиртного. В то же время, обычай употреблять его в особых случаях является культурной традицией, представляющей собой своеобразную паузу в течение обыденной жизни. И было бы не совсем верно ставить знак равенства между нею и такими явлениями, как пьянство и алкоголизм, которые стали актуальны в последние десятилетия. В данном случае уместнее было бы говорить о забвении традиционных морально- этических норм, которых строго придерживались старшие поколения тувинцев.

Определенной сложностью отличается правило угощения участников застолья мясом. А.К. Байбурин и A.Л. Топорков отмечают, что у многих народов, занимающихся скотоводством, существует строго установленная связь между статусом участников застолья и определенными частями подаваемой к столу мясной пищи. В таких случаях обычно готовилась баранина, считавшаяся лучшим видом мяса у кочевников. Угощение приобретало ритуализированный характер, причем мифологическое значение того или иного куска сложным образом соотносилось с его социальной престижностью и гастрономическими качествами Байбурин А.К., Топорков А. Л. У истоков этикета. - Л., 1990. -С.113..

Самыми престижными считались грудинка {тоги), курдюк (ужа), лопатка (чарын эди), коленная кость (чода). Их раскладывали на блюде и подносили почетному гостю (гостям), выражая тем самым уважение к его персоне Потапов Л.П. Очерки народного быта тувинцев. - М., 1969. С.168..

Правила хорошего тона предписывали каждому надрезать куски мяса своим ножом прямо у самых губ, не уронив при этом ни кусочка и не оставив ни одного волокна на кости. После еды, придерживаясь требований этикета, необходимо было облизать языком тарелку, чтобы на ней ничего не осталось. Вполне нормальным считалось громко, слегка причмокивая, пить чай, хлебать горячий бульон Кении - Лопсан М.Б. Обрядовая практика и фольклор тувинского шаманства, конец 19 -начало XX в. - Новосибирск. 1987. С.154.. У многих народов этикетом предусматривались такие моменты во время еды. Они объясняются тем, что раньше пища для людей была не столько гастрономической, сколько религиозно-этической категорией. Ее следовало принимать с благоговением и ни в коем случае не ругать ее. Как и у многих других народов, во время застолий этикетом предполагались излишества в еде и питье. Величайшей честью для хозяина считалось накормить гостя до пресыщения, якобы это помогало сделать чужого человека "своим". В современном этикете излишества в еде и питье, безусловно, осуждаются, но желание некоторых радушных хозяев до отказа накормить и напоить своих гостей свидетельствует о живучести исконно традиционных норм гостеприимства.

Веками тувинцы рождались и жили в юрте, в ней формировались традиционные нормы поведения, многие из которых стали сегодня элементами тувинских правил хорошего тона. До наших дней дошли они в трансформированном виде. Возникли они в древности, в большинстве своем были связаны с представлениями о могуществе природных явлений, духов добрых и злых, хозяев тех или иных мест. Некоторые традиционные обряды и обычаи дошли до нас в канонизированной форме, закрепленной столетиями, в которой слиты воедино магические, утилитарные и эстетические свойства. «Став общепринятой, обрядовая форма подчиняет переживания и мысли молодых поколений общему направлению переживаний и представлений, свойственных духовной жизни умерших поколений, оставивших в наследство молодым готовые русла выражения эмоций и мыслей» Жуковская Н.Л. Кочевники Монголии. М.,2002 С.65.. Многие обряды, нормы этикета возникли на основе существовавшего неравенства между бедными людьми и богатыми, между аратами и представителями религиозного культа. В паше время многие жесты уничижительного значения или, наоборот, превосходства, справедливо забыты. Остались лишь наиболее ценные, важные для народного этикета, народной психологии тувинцев, правила и обычаи, благотворно влияющие на формирование современного человека. Воспитывающее в нем бережное отношение к природе, животным, уважительное обращение к старшему поколению, формирующее в семье доброту к окружающим людям, к своему дому. В этом -- непреходящая ценность и значимость национальных традиций, и залог их долгого существования и развития.

Правила хорошего тона при повседневных встречах и прощаниях обязывали человека вовремя сказать то, что нужно, и правильно ответить на вопросы. Вообще традиционные формы приветствий и прощаний были чрезвычайно многообразны, емки по содержанию и этнически насыщены. Они позволяли всем членам общества плавно крутиться в рамках человеческого общения.

1.3 Этикет при погребально-поминальной обрядности

Любое поведение человека, или группы людей, в зависимости от ситуации, так или иначе, эмоционально окрашено. Причем диапазон проявления чувств может быть очень широк. Но в культуре любого народа есть определенные ситуации, которые требуют выхода накопившимся чувствам. Обычно это делается не в стихийной, а в организованной форме. Каждая культурная традиция, таким образом, стремится ввести свои правила и нормы в область эмоций, которая, казалось бы, не поддается регуляции. Для этого существуют этикет и ритуал - два основных механизма регуляции поведения. Ритуал выступает в качестве узаконенного традицией «клапана» для выхода сдерживаемых эмоций, а этикет служит механизмом их сдерживания в повседневной жизни.

Смерть человека представляет собой биологический факт, но в то же время это предмет обыгрывания в ритуале присутствует. У большинства народов похоронный обряд состоит из нескольких этапов. Он как бы строится таким образом, чтобы провести границу между миром живых и миром мертвых. Во многих культурах в эти траурные дни принято использовать тщательно разработанную систему иносказаний Байбурин А.К., Топорков А. Л. У истоков этикета. - Л., 1990. - С. 113.

Тувинцы, как и другие народы, стараются прямо не говорить о смерти. Они предпочитают употреблять эвфемизмы и всякие другие метафорические замены. Так, чаще всего, говоря о покойнике, употребляют следующие выражения: Кызыл дустай берген /отправился на тот свет/, бурганнай берген /Богу душу отдал/, дываажан/отправился в рай/, чорта берген /приказал долго жить/. Если человек, особенно преклонного возраста, умирал после долгой и продолжительной болезни, о нем говорили: чыргай берген /ушел в блаженство/, шыдашпайн барган /не выдержал/ Курбатский Г.Н. Тувинцы в своем фольклоре. - Кызыл.- 2001. С195..

Существовали специальные иносказания, которые употреблялись при смерти детей. Самое распространенное из них - бурлу берген /буквально: свернулся/. Если ребенок умирал в результате выкидыша или неудачных родов, о нем говорили: эпчок болган /испытал неудобство/, багай болган /плохо случилось/. В том случае, когда родители чувствовали, что потеряли ребенка по своей вине /недосмотрели/ были недостаточно внимательны, они говорили: уруувусту оскундувус /уронили своего ребенка/. Такой эвфемизм обычно употребляли, если ребенок умирал из-за внезапной болезни или несчастного случая, то есть когда не было видимых причин для его смерти Кении - Лопсан М.Б. Традиционная этика тувинцев (на тув. языке). - Кызыл., 1994.,С.53..

Приближение смерти одного из членов семьи, или же само присутствие смерти, создает особое временное пространство, где все регламентировано, обставлено определенными запретами и предписаниями, и в высшей степени эмоционально-напряженно.

Традиционный обряд проводов покойника существенно отличается о современного, в котором переплелись элементы разных культурных традиций, а также явно присутствуют инновации и нововведения. В данном случае речь пойдет именно о традиционном похоронном обряде, вернее, о тех правилах и нормах траурного этикета, которых придерживались в конце XIX - начале XX веков. Вот как описывает традиционный похоронный обряд информатор Демчик Серээдар Малчынович, ранее проживавший в с. Чыргаланды Тес - Хемского кожууна:

«Похороны совершались в зависимости от достатка и положения умершего. Они могли проходить либо с соблюдением всех ритуалов, сопровождавшихся чтением молитв, либо быть предельно скромными. Как правило, оповещение о смерти делали люди пожилого возраста, которые выполняли это поручение посредством всевозможных иносказаний.

Старались похоронить покойника как можно быстрее. При этом не принято чрезмерно оплакивать его, ибо считалось, что людские слезы могут превратиться в озеро и стать преградой на пути души покойника (сунезин) в иной мир. Примечательно то, что в описании похоронных обрядов других народов встречается одна и та же картина: родные и близкие покойного рвут на себе волосы, одежду, царапают ногтями лицо, бьются головой о стены дома, громко плачут. С точки зрения тувинского траурного, этикета подобное поведение считалось недопустимым, поскольку таким образом можно не только причинить массу беспокойства душе покойного, но и навлечь на оставшихся в живых различные невзгоды, болезни и другие неприятности» ИнформаторДемчик С.М..-1938 года рождения. Уроженец с. Чыргаланды, Тес - Хемского кожууна..

Более зажиточная семья приглашала ламу, чтобы он прочитал молитвы над покойником, указал день и час выноса тела, определил сторону, где должно быть погребено тело, совершил соответствующие для этого случая отряды и ритуалы.

Перед похоронами все собравшиеся родственники и близкие прощались с телом покойного: каждый дотрагивался до него легким прикосновением руки. Если у умершего были внуки, взрослые поднимали их по очереди над его телом так, чтобы ребенок ножками коснулся его. Этот ритуал означал переход всего положительного, чем обладал человек при жизни, к его потомкам.

После этого начинались приготовления к выносу тела из юрты. Покойника дважды заворачивали: сначала в белую ткань, затем в войлок и плотно завязывали веревками со всех сторон. По традиции не принято было выносить его через дверь. Для этого приподнимали стены юрты с задней стороны и несколько человек выносили тело ногами вперед. В это время кто-нибудь из старших родственников начинал у порога юрты острым ножом рубить клочья травы. Смысл подобного действия заключался в том, чтобы отгородиться от смерти, провести границу между миром живых и миром мертвых.

Тело покойника привязывали к лошади и направлялись к тому месту, где оно должно быть похоронено. Кто-нибудь из женщин, причитая вполголоса, брызгал молоком вслед процессии. Этот ритуал означал пожелание покойнику, его душе открытой, белой, беспрепятственной дороги в иной мир. Усопших не предавали земле, а оставляли их на поверхности, прикрыв белой тканью. Рядом ставили какой-нибудь знак, чтобы издали было видно, что там лежит усопший. Прежде чем насовсем покинуть покойника, три раза обходили вокруг него по направлению солнца. После этого все участники похорон возвращались в аал и совершали омовение специальной водой "ХЫМЫРААН" /кипяченая вода, в которую добавляли немного молока/. Этот ритуал был обязателен для всех и призван был очистить от нечисти и скверны. Затем устраивали прощальный ужин в память о покойном. Не принято было говорить о нем плохо, вспоминать его неблаговидные поступки. После завершения, ужина каждому участнику похорон давали небольшой кусок чая или лоскут белой ткани.

Особняком в похоронном обряде стоят обряды, которые имели защитительную и очистительную «функции». Например, одежду, которую человек носил перед самой смертью и постель, на которой спал, собирали в узелок и уносили куда-нибудь подальше от зала. На раскаленную сковороду сыпали соль и грели ее докрасна, чтобы она "вытянула" все дурное и нечистое. Детей слегка хлестали прутьями из караганника /КЫЗЫЛ- ХАРАГАН/, чтобы к ним не приставала нечистая сила. Считалось, что черти, демоны и прочая нечисть боятся именно караганника. Этому кустарниковому растению приписывалась особая магическая сила, поэтому его часто применяли в различного рода обрядах. На следующий день юрту, в которой умер человек, переносили на другое место Кении - Лопсаи М.Б. Обрядовая практика и фольклор тувинского шаманства, конец 19 -начало XX в. - Новосибирск. 1987. С.154..

Сроки траура в различных культурах варьируются. У тувинцев поминальные обряды устраивают на 7-е и 49-е сутки. Считалось, что в течение 49 дней душа покойного находится рядом с залом, и чтобы ее навсегда проводить в загробный мир, приглашали шамана. В силу своих особых природных способностей тувинские шаманы наделялись функцией проводников душ умерших, в царство мертвых, где, по представлениям народа, все являло собой антологию земной жизни. Там души покойных ведут такое же существование, как и люди на земле. Живя в потустороннем мире, они могут оказывать помощь живым, или же, напротив, причинять им вред. Люди думали, что жизнь оставшихся в живых во многом зависит от того, как проводили покойника в последний путь. Поэтому шаман был именно тем лицом, которое могло помочь душе покойного правильно оценить ситуацию и благополучно добраться до загробного мира См: там же. С. 187..

Подобные представления наложили отпечаток на характер поведения людей в эти дни. Так, в этот период времени нельзя гулять, петь, веселиться, смеяться. Для пребывающих в трауре как бы на время отключалось то, что ассоциируется с понятием "нормальная жизнь". На год откладывались любые торжества, будь то свадьба, юбилей, праздничные застолья. Через год вновь поминок покойного, но более к этому старались не возвращаться, чтобы лишний раз не беспокоить его душу Потапов Л.П. Очерки народного быта тувинцев. - М., 1969. С. 168.

Таким образом, все компоненты траурного этикета являются не только формой выражения скорби и печали, но и освященным традицией стереотипом поведения людей. Дальнейшая эволюция похоронного обряда согласуется с общей тенденцией развития этикета. В нем многое видоизменилось, некоторые жесткие предписания плавно перешли к индивидуальным нормам.

В заключение следует отметить, что многие черты битового поведения тувинцев (особенности повседневного общения, прием гостя, совместная трапеза, траурный этикет), как следует из вышеизложенного материала, часто имеют мифоритуальные истоки Монгуш M. Основы тувинского этикета // Башкы.-1993- №3.. С теоретической точки зрения ритуал предшествует этикету, а этикет, в свою очередь, формируется на основе ритуала. Когда эти два понятия соединяются вместе, они организуют поведение человека и межличностное общение членов общества.

В то же время, очевидно, что этикетное поведение у разных народов, несмотря на внешние различия, которые сразу бросаются в глаза, имеет много сходных черт Этикет у народов передней Азии. - M., 1988.С.78. . Это обстоятельство позволяет говорить об их едином базисном пласте. С этой точки зрения тувинский этикет можно рассматривать как часть большого общечеловеческого этикета Кужугет А.К. Традиционные нормы поведения и общения тувинцев в быту//Культура тувинцев: традиции и современность. Кызыл, 1988. С. 67..

Однако надо заметить, несмотря на постоянно меняющиеся условия жизни, тувинский этикет продолжает сохранять некоторые из своих содержательных характеристик. Но одновременно с этим происходит и трансформация отдельных этикетных норм и правил поведения. Процесс сложный и неоднозначный. В современных условиях происходит постепенное разрушение социальных связей, которым раньше придавалось исключительно важное, значение. Меняются взаимоотношения между поколениями, более того, наблюдается некоторая дисгармония в отношениях между старшими поколением и молодежью. Заметен также отход от таких морально-этических принципов, как почтение к старшему поколению, уважение к женщине и к личности вообще, терпимость, дружелюбие. В результате этикетные нормы все больше и больше приобретают иные очертания, а традиционно-бытовая культура тувинцев подвергается коренным изменениям. Безусловно, в данном случае нельзя игнорировать тот факт, что под воздействием телевидения и других средств массовой информации, видеопродукции, происходит глубокая психологическая ломка в традиционном сознании. Явление во многом закономерное. Вопрос лишь в том, как избежать негативных последствий и не допустить потери национально-культурной самобытности народа.

В этом плане познание истоков традиционного этикета позволит нам многое понять как в своем собственном поведении, так и в отношениях с окружающими, в том числе с представителями других культур.

Глава 2. Традиционные нормы поведения и общения монголов в быту

2.1 Повседневное общение. Приветственная атрибутика

Юрта в степи -- не просто жилище кочевника, это маленькая вселенная, его микромир. Все происходящие внутри и вокруг нее события регулируются стереотипом поведения, принятым в данной модели культуры. Ситуация «гость в юрте» включает в себя набор последовательных стандартов поведения, отработанных веками привычек. Одни из них имеют объяснение, смысл других уже забыт, тем не менее, они продолжают действовать как уже устоявшаяся норма поведения. Жуковская Н.Л. Категории и символика традиционной культуры монголов,- М.,1988. С.126.

У монголов и тувинцев, традиционные формы поведения: обряды, обычаи, этикет, прием гостей, обращения с природой, способы воспитания, межпоколенные отношения (детей, молодых и пожилых), очень схожи. Рассмотрим на конкретных примерах некоторые моменты этого сходства.

Подъехавший к юрте гость привязывает лошадь к коновязи и открывает дверь. В бескрайней степи, где ближайший сосед может находиться за сотни верст и помощи в случае опасности ждать неоткуда, гость, особенно если он чужой человек, сразу же должен дать понять хозяевам, что он пришел с мирными намерениями Традиционная обрядность монгольских народов. - Новосибирск, 1991.. Способов для этого несколько. Во-первых, гость должен снять с себя оружие (прежде всего ружье), оставить его снаружи, прислонив к юрте. Во-вторых, он должен вынуть нож из ножен, прикрепленных к его поясу, и оставить его просто висящим на цепочке или даже снять и положить на лавку. Боржигины, входя в юрту, должны коснуться ладонью правой руки притолоки двери -- это также жест миролюбия. Жуковская Н.Л. Кочевники Монголии. Культура, традиции, символика. - M., 2002

Вот как описывает традиционное приветствие монголов известный монголовед Жуковская Н.Л.: «Войдя в юрту, гость произносит традиционные слова приветствия: «Все ли у вас хорошо?» И слышит в ответ: «Все хорошо, а как у вас?» Это наиболее распространенный вариант приветствия. Как и у многих других народов земного шара, традиционное приветствие у монголов одновременно является и благопожеланием. Стиль и форма приветствий у монголов сложны и разнообразны. Они зависят от времени года, а иногда и от времени суток, когда происходит встреча, от того, как давно не виделись встретившиеся, от их возраста, социального ранга, степени родства. Сказанное при встрече слово и ответ на него -- сейчас лишь правило этикета, однако приветствие-благопожелание несет в себе древний магический оттенок, потому так важно вовремя сказать то, что нужно, и правильно ответить на приветствие. На вопрос-приветствие: «Все ли у вас хорошо?» -- нельзя дать ответ: «Нет, у нас все больны» или «Такой- то умер». Об этом можно сообщить уже потом в ходе разговора, но ответная реплика может быть только одна: «Все хорошо, а как у вас?». Жуковская Н.Л. Кочевники Монголии. Культура, традиции, символика. - М., 2002. С. 140.

В зависимости от времени года, когда произошла встреча, возможен следующий вариант диалога: «Хорошо ли проводите осень (зиму, лето, весну)?» -- «Хорошо проводим осень (зиму, лето, весну)». -- «Проводите ли зиму в изобилии?» -- «Зиму проводим в изобилии». -- «Проводите ли лето жирно?» -- «Лето проводим жирно».

Если встретились две семьи, едущие на новое место стоянки, они непременно приветствуют друг друга так: «Хорошо ли кочуете?» -- «Хорошо кочуем». -- «Чтобы вьюки ваши были уравновешены!» -- «Уравновешены, уравновешены». (Последняя фраза содержит благопожелание, очень важное для кочевника: соразмерность вьюков и их равномерное распределение на верблюдах -- залог того, что не будет никаких сбоев во время кочевки и караван своевременно прибудет на новое место стоянки.) Жуковская Н.Л. Символика культов и ритуалов народов Зарубежной Азии. М.,1980. С.32. «Хорошо ли путешествуете?»-- «Хорошо путешествуем». Встреченному в степи чабану (табунщику, пастуху) можно сказать следующее: «Хорошо ли пасутся ваши овцы (лошади, коровы)?» -- и услышать в ответ: «Хорошо пасутся». -- «Пусть ваши овцы будут жирными! Пусть у ваших кобыл (коров) будет молоко!»

И ответ, который годится во всех подобных ситуациях: «Ваши уста благословенны». Жуковская Н.Л. Символика культов и ритуалов народов Зарубежной Азии. М.,1980. С.32

Есть более детализированные приветствия-благопожелания, которые произносятся, когда хозяева заняты каким-либо делом. Если хозяин пилит дрова, гость приветствует его словами: «Чтобы ваша пила была острой!» (ответ: «Острая, острая»); хозяйке, которая шьет, говорят: «Завершайте работу!», читающему: «Чтобы ваши глаза хорошо видели!»; причесывающейся: «Чтобы ваши волосы были красивыми!»; обедающим за столом: «Пусть еда будет вкусной!»; своевременно прибывшему к застолью: «У вас быстрый конь». На все эти пожелания-приветствия можно ответить одинаково: «Ваши уста благословенны» Жуковская Н.Л. Кочевники Монголии. Культура, традиции, символика. - М., 2002. С.141.

Все эти вербальные формы общения в ситуации гость-хозяин уже неоднократно были описаны в литературе о монголах и родственных им народах -- бурятах, калмыках.

Любопытно привести несколько, аналогов -- приветствий и благопожеланий, распространенных у народов, весьма далеких от монголов, например, адыгское приветствие пастуху: «Да умножатся твои стада, да будет!», попутчику: «В путь добрый да отправишься, да будет!» Бгажноков Б.Х. Коммуникативное поведение и культура // СЭ. 1978, №5.; киргизское пожелание доильщице: «Пусть молока будет больше!», чабану: «Пусть у ваших овец будет двойня!», отправляющемуся в дорогу: «Пусть дорога будет благополучной!», «Уезжайте с улыбкой, возвращайтесь с улыбкой!» Вяткина К.В. Праздники и обряды // народы Восточной Азии. М -Л., 1965.; русское приветствие доильщице: «Море под коровушкой» (т.е. обилие молока), стряпающей на кухне: «Спорину в квашню», едущему в путь: «Мир с дорожкой» См: Там же. С.. Типовой ответ строится по такому же образцу: повторение благопожелания в сокращенной форме плюс благодарность, иногда только что-либо одно.

Магическая сила, когда-то приписывавшаяся таким выражениям, теперь не осознается, но присутствует ощущение того, что они связывают людей какими-то взаимными обязательствами, раньше -- перед лицом богов и духов, а теперь -- просто друг перед другом.

Форма приветствия у агинских бурят, как считает Жуковская Н.Л., встречалась раньше и у монголов, вот как она пишет об этом: «Записанная в 80-х годах XIX в. учителем и писцом Селенгинской Степной думы У.Ц. Онгодовым форма приветствия агинских бурят, пожалуй, сохранила более архаическую форму, которая в прошлом, вероятно, встречалась и у монголов. Диалог гостя и хозяина, приводимый ниже, наглядно показывает, как древний обмен магическими формулами приветствий превращается в «монотонную и скучную» (определение Онгодова) повинность: Гость: Здорово! Хозяин: Здорово!

Гость: Здоровы ли и благополучно ли живете? Хозяин: Здоровы и хорошо. Гость: Вы здоровы и благополучны? Хозяин: Ничего, хорошо живем. Гость: Стадо здорово и хорошо ли? Хозяин: Здорово.

Гость: Ваше стадо здорово ли и хорошо ли?

Хозяин: Вполне хорошо.

Гость: Что нового есть?

Хозяин: Ничего нового нет.

Гость: Вы какую-либо новость имеете?

Хозяин: Ничего нет.

Гость: Волки и воры спокойны? Хозяин: Спокойны!

Гость: Вашего кочевья места спокойны? Хозяин: Спокойны!.. Жуковская Н.Г. Кочевники Монголии. Культура, традиции, символика.- М., 2002. С.142

Среди невербальных форм приветствия у халха Гоби-Алтайского и олетов Кобдоского аймаков было зафиксировано следующее: если в степи встречаются два всадника и у одного из них есть к другому дело, но нет времени его в данный момент обсудить, он должен вынуть правую ногу из стремени и молча проехать мимо с правой стороны. Это основание для того, чтобы эти люди в дальнейшем искали встречи друг с другом. Викторова Л.Л. Роль стереотипа культуры в этногенезе монголов// Археология и этнография Монголии,- Новосибирск, 1978.

Ситуация «гость в юрте». Хозяин, услышав, что кто-то подъехал к юрте, обычно выходит навстречу. Он помогает гостю спешиться, привязывает его лошадь к коновязи и пропускает гостя впереди себя в юрту. Там он предлагает гостю занять место, соответствующее его полу, возрасту и положению. Традиционное деление юрты кочевника на правую -- мужскую и левую -- женскую половины предопределяло то место, которое занимал в юрте гость. Мужчины проходили на мужскую половину, женщины -- на женскую, двигаясь при этом внутри юрты по часовой стрелке. Стариков и особо почетных гостей любого возраста приглашали пройти в хоймор. Важным и пожилым гостям предлагались маленькие табуретки, гости попроще усаживались прямо на постеленные на полу шкуры и войлочные подстилки Жуковская Н.Л. Традиционные представления о жилом и хозяйственном пространстве у монголов//Полевые исследования института этнографии.- M., 1987. С.73..

В Монголии не принято с ходу задавать вошедшему гостю вопросы -- кто он, откуда и зачем прибыл. Гость тоже не должен торопиться выкладывать все о себе, если он, разумеется, не гонец, спешащий по делу. В степи все делается не спеша, и процедура знакомства гостя и хозяина не составляет исключения. После того как гость занял подобающее ему место, хозяин достает спрятанную у себя за пазухой или висящую в специальном футляре на поясе табакерку с нюхательным табаком и молча протягивает ее гостю. Гость в ответ тоже молча должен предложить хозяину свою табакерку. Каждый нюхает табак из табакерки другого, после чего возвращает ее владельцу. Если гостей в юрте несколько, то эта церемония проделывается с каждым по очереди, начиная с самого старшего. Если гость не монгол и у него такой табакерки нет, то ритуал имеет односторонний характер: хозяин предлагает, гость берет, нюхает и возвращает. Жуковская Н.Л. Символика культов и ритуалов народов Зарубежной Азии. - М., 1980. С.48.

Церемония обмена табакерками закончена. Хозяин и гость закуривают каждый свою трубку, набивая ее табаком из собственного кисета. В наши дни вместо трубки многие курят обычные сигареты, в этом случае возможно взаимное угощение ими друг друга Жуковская Н.Л. Кочевники Монголии. Культура, традиции, символика,- М., 2002. С. 142. И только теперь можно начинать деловой разговор. Обычно его ведут мужчины, а хозяйка тем временем готовит знаменитый монгольский суутай цай -- чай с молоком. Каждому вновь пришедшему в юрту гостю обязательно заваривается свежий чай -- такова традиция. Мужчины пьют чай и беседуют о делах Сонгино Ш. Монгольская кухня // Монголия. 1969, №5..

Существует неписаный свод правил поведения человека в юрте. Нарушение их расценивается как неприличие, а иногда - даже как предвестник несчастья. Приводим некоторые из них. Нельзя лить воду в очаг, плевать в него, перешагивать через огонь, касаться огня острыми предметами, кидать в очаг грязь и мусор - это оскорбление духа домашнего очага; нельзя свистеть в юрте - это сигнал, созывающий злых духов Вяткина K.B. Монголы Монгольской Народной Республики // Восточноазиатский этнографический сборник,-М-Л, 1960.. Нельзя пролить молоко и потом наступить на него, «белая» пища священна. Нельзя выплескивать остатки чая, выбрасывать необглоданную кость Сонгино Ш. Монгольская кухня // Монголия. 1969, №5., отдавать что-либо левой рукой, продать любимого коня, ругаться при старших, сидеть на пороге или спотыкаться о порог при выходе из дома. Если споткнулся, вернись и положи кусок аргала или ветку в очаг, иначе достаток и благодать могут уйти из дома. Жуковская Н.Л.Традиционные представления о жилом и хозяйственном пространстве у монголов//Полевые исследования института этнографии,- М., 1987. С.73.

Эти правила должны, прежде всего, соблюдать сами хозяева юрты, ибо они -- первые хранители счастья-благодати своей семьи, своего дома, своего очага, те же правила тем более должны соблюдать пришедшие в юрту гости. Британский антрополог-монголовед К. Хамфри, занимавшаяся специально изучением ситуации гость-хозяин в юрте, опубликовала свод из 100 правил хорошего (т.е. правильного, этикетного) поведения, которым должен руководствоваться и тот и другой Жуковская Н.Л Судьба кочевой культуры. Рассказы о Монголии и монголах. M., 1990.. Нарушение их гостями по незнанию -- чаще всего показатель принадлежности чужому (и что очень вероятно при этом, особенно в середине века, - враждебному) миру, а нарушение человеком своего рода -- племени расценивается как намеренное -- символ неблагожелательности, неуважения, а иногда даже и оскорбления.

С точки зрения норм этикета большое значение имела поза, а точнее говоря, способы сидения в юрте, которым должны были следовать люди в соответствии с их возрастом и социальным положением. Вот как описывает традиционные позы сиденья и их назначение монгольский ученый Батнасан Н.Г.: «Наиболее распространенная и мужская и женская поза - бохирч суух (дословно «сидеть согнув ноги»). Сидящий подкладывал под себя одну ногу и, сидя на ней, выставлял перед собой колено другой, на которое опирался рукой. Колено поднятой ноги должно было быть обязательно обращено к двери, поэтому женщины, сидели на правой ноге и выставляли перед собой колено левой, а мужчины наоборот, - на левой. Это поза была не только будничной, но и праздничной. Так можно было сидеть и где-нибудь в степи, если встречались несколько человек и присаживались поговорить.

Следующая поза - завилж суух (досл. «сидеть скрестив ноги»).

Известно два вида такой позы: подложив под себя скрещенные ноги или выставив их перед собой. Первый вариант - более строгий, в такой позе обычно сидели ламы во время молитвы и хуралов в буддийских монастырях, феодальная знать на официальных приемах. Второй вариант - более непринужденный, так могли сидеть почтенные и уважаемые старики, но такая поза не рекомендовалась молодежи, особенно в присутствии старших по возрасту. Знатные женщины могли сидеть с вытянутыми ногами, и лишь носки их ступней должны были перекрещиваться.

Сохрох - поза стояния на коленях; в ней заложен некоторый уничижительный оттенок, так как на колени должны были становиться простолюдины при появлении своих ханов и ноенов. Однако если она принималось с целью пожеланию мира и благополучия вышестоящим по социальному рангу, уже не считалось унизительной, а, напротив, благопожелательной. Кроме того, на коленях обычно стоит тот, кто разливает архи во время приема гостей.

Бургэдэн суудал (доел, «орлиная посадка») - поза сидения на корточках. Поза эта требует от сидящего особой сноровки и в значительной степени восходит к особенностям национальной обуви монголов - сапогам гутулам. Опираясь на землю только носками сапог, человек всей своей тяжестью давит на их прочные негнущиеся голенища, которые становятся сидениям. Монголы в гутулах могут сидеть в такой позе часами. Этой посадкой пользуются не столько в юрте, сколько на свежем воздухе: встретившиеся в степи всадники, спешившись, закуривают и неспеша беседуют, сидя в этой позе. Однако если тебе собираются что-то вручить (например, подарок), то такая поза неприлична ни для дающего, ни для принимающего. В такой ситуации позу надо сменить, лучше всего вообще встать.

Известна и специальная детская поза хол жийх (доел, «вытягивать ноги») - так обычно сажают на землю или на пол маленьких детей, еще не умеющих ходить Батнасан Г. Как монголы сидят в юрте // Смена. 1978, №5..»

К этикету поз и походок весьма близко примыкает этикет жестов. Среди них, прежде всего, следует отметить жест новогоднего приветствия золгох. Все, кто впервые встречается в наступившем году, даже если прошло уже несколько месяцев с его начала, должны приветствовать друг друга этим жестом Галданова Г.Р. Сагалан - древний праздник монголов и бурят//Исскуство и культура Монголии и Центральной Азии,- M.,1983. С.40..

Следующий очень важный момент -- положение рук при поднесении угощения во время застолья. Что бы ни подносила хозяйка гостю-- чай с молоком, водку, кумыс в фарфоровой, деревянной или серебряной пиале, она обязательно делает это либо обеими руками, либо только правой. В последнем случае она придерживает кончиками пальцев левой руки себя за локоть правой. Этому жесту имеется вполне реальное объяснение: монгольская верхняя одежда (дэли) всегда шилась с длинными рукавами и обшлагами, которые служили заменителями рукавиц. Во время хозяйственных работ обшлага дэли обычно подворачивали, рукава закатывали, но при гостях одежда должна была быть в полном порядке, рукава опущены. Поэтому, подавая гостю пиалу правой рукой, хозяйка придерживала левой рукав, немного оттягивая его на себя, чтобы его края не попали в пиалу. Возможно, что когда-то это было действительно так, но и теперь, хотя длина рукавов уже давно укоротилась, этот жест продолжает сохраняться в качестве основного «жеста гостеприимства» Вяткина К.В. Монголы Монгольской Народной Республики // Восточноазиатский этнографический сборник,-М-Л., 1960..

В представлениях монголов правая рука всегда осмыслялась как хишигтэй гар, т.е. «рука благодати», и только ею разрешалось делать что- либо важное: вручать и принимать дары, доить скот, отдавать что-либо на сторону и т.д.

Размещено на Allbest.ru