Размещено на http://www.allbest.ru/

Понятие милосердия и сущность милосердия медицинской сестры

Проблема воспитания милосердной личности, способной к сопереживанию, умеющей чувствовать беду других людей и готовой проявлять деятельное участие в их судьбе с давних времён занимала центральное место в истории педагогики и философии. Мыслители прошлого относили милосердие к наиболее важным качествам человека, а проповедь милосердия нашла отражение во многих мировых религиозных и философских учениях.

Основные подходы к пониманию «милосердия» формировались в нескольких направлениях: одни философы рассматривали милосердие как задачу нравственного воспитания, другие - как социальную ценность, третьи обращали внимание на процесс воспитания милосердия. Мы будем рассматривать существующие подходы параллельно, руководствуясь принципами историко-культурного описания различных периодов развития философии.

С древности в различных культурных традициях милосердие осмысляется как важное, если не фундаментальное условие человеческого общежития, существенное нравственное требование. Так, например, китайский философ Конфуций, которого по праву считают создателем одной из первых гармоничных философских концепций, рассматривал воспитание, нравственное самосовершенствование как существенные факторы человеческого бытия, непременные условия благополучия. По Конфуцию идеально воспитанный человек («благородный муж») должен обладать высокими качествами: благородством, стремлением к истине, правдивостью, почтительностью, богатой духовной культурой. В конфуцианстве человеколюбие -жень - считалось основой добродетели, а заботу о людях (шу) Кун-цзы (Конфуций) называл одним из основных жизненных принципов. Известны афоризмы Конфуция, подтверждающие его концепцию, где высшей ценностью считается милосердие и гуманизм («Не делай другому того, чего не пожелаешь себе» и др.). Деятельное сострадание отстаивал в своих законах индийский царь Ашока.

В античной философии, несмотря на всё разнообразие воззрений мыслителей того периода, в контексте изучаемого понятия отмечается нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное: естественное понимание смысла человеческой жизни, отражение духовных исканий, оптимистическое восприятие мира. Так древнегреческая цивилизация дала обществу немало превосходных философов в концепциях, которых отражены важные мысли о нравственности и милосердии. Требование меры в удовольствиях и поведении стало одной из основных нормативных установок античной этики. Оно тесно связано с идеологией, основанной на идее равенства людей и сформулированным Фалесом «золотым правилом» нравственности. Далее идея меры была обоснована Пифагором и Гераклитом. Пифагор составил своеобразный свод правил нравственного поведения, расшифровать конкретное содержание которых представлялось достаточно сложно (правило «уважай закон» означало например, уважение к родителям, сдержанность и немногословие). Тема самоограничения человеком своих потребностей звучит у Пифагора как следование нравственному императиву, предполагающему выполнение требований самоограничения и соблюдения меры во всём.

Понимание «справедливости» как «равного воздаяния», тождественного равенству приводит к формулировке диалектического противоречия между «божественным опытом» прошлого и реальной социальной практикой. Снятие этого противоречия происходит посредством системы предписаний, навязываемой человеку и направленной против существующих моральных установок.

Гераклит в своем понятии о логосе, который является основой мироздания, представляет человека как гармонию, т.е. тождественность субъективности и окружающего мира. Идея об относительном тождестве противоположностей и свойств позволила Гераклиту и софистам сделать вывод о произвольном характере человеческих суждений и оценок, с одной стороны, а с другой - об объективности человеческого знания. Философ высказал идеи об обучаемости и освоении нравственности как свойствах человека («всем людям дано познавать себя и быть целомудренными»).

Социальные и нравственные проблемы занимают большое место и в этике Демокрита, считавшего целью жизни человека хорошее расположение духа - эвтюмию, которая не тождественна с чувственным наслаждением и означает безмятежное и счастливое состояние, когда человек не подвержен действию страстей и страха. Согласно его учению, необходимым условием сохранения демократии являются нравственные качества граждан, создающиеся воспитанием, в результате которого человек овладевает тремя дарами: «хорошо мыслить», «хорошо говорить», «хорошо делать». В философской концепции Демокрита мы находим учение о добродетелях. Добродетели, или нравственно справедливая деятельность - это способ достижения высшего блага, конечной цели жизни, а наивысшая добродетель - безмятежная мудрость. Демокрит особо акцентирует внимание на то, что «стыд» и «долг» определяют внутренние ограничители действий человека и различает право и мораль.

Общей чертой учений софистов был принцип постоянной изменчивости действительности, отрицания относительной устойчивости вещей и явлений, нашедший классическое выражение в положении Протагора: «человек - мера всех вещей». Моральным нормам придаётся относительный, полностью условный и изменчивый характер, указывается на их прямую зависимость от особенностей исторического развития общества. Софисты направили свои этические исследования на проблему воспитания добродетели. Прямо или косвенно отрицая существование богов, они верили в способность самосовершенствования, созидающую сущность человека и большие возможности воспитания.

В педагогических суждениях Сократа основным является тезис о том, что главной среди жизненных целей человека должно быть нравственное самосовершенствование, самопознание, в результате чего на первый план выдвигается вопрос о социальной ответственности человека за свои поступки. По Сократу человек является обладателем разумного сознания, направленного на добро и истину. Счастье состоит, прежде всего, в устранении противоречия между личным и общественным бытием. И напротив, сосредоточение на личных интересах, противопоставление их интересам своих ближних ведёт к душевному разладу и дисгармонии с обществом. Сократ рассматривает мораль как ценностный смысл поступков человека, а путь для проявления способностей видит в самопознании, отождествляя тем самым знание и добродетель: «Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может, а чего он не может».

Ученики Сократа во главу угла нравственного воспитания ставили формирование чувства справедливости (Ксенофонт) и развитие привычки преодолевать трудности и лишения, презирать мирские блага (Антисфен).

Философское учение Платона почти всё пронизано этическими проблемами, в его диалогах рассматриваются такие вопросы как природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества. Индивидуальная добродетель и общественная справедливость - это два полюса мысли Платона между которыми он пытается найти согласование. В трактате «Законы» даётся строжайшая регламентация индивидуальной и социальной жизни человека, призванная восстановить гармонию между личным благом и мировым законом. В диалоге «Горгий» Платон воспроизводит идеи Сократа и формулирует понятие «терпение», связанное с интеллектуальным аскетизмом, вписывающееся в человекоутверждающее мировосприятие и являющимся предпосылкой духовного и социального сплочения в отличие от христианского аскетизма.

Аристотель в свою очередь классифицирует добродетели, выделяя в отдельный вид добродетели нравственные, приобретаемые человеком в процессе жизни: «природа дает возможность стать добродетельным, но эта возможность формируется и осуществляется лишь в деятельности». «Добродетели также свойственно благодетельствовать тем, кто этого достоин, и любить добрых, не карать, не мстить, но миловать, благоволить и снисходить. Добродетели сопутствует доброта, порядочность, совестливость, надежда на лучшее, признательность, равно как любовь к домашним, друзьям, товарищам, чужеземцам, а также человеколюбие и любовь к красоте». Само понимание добродетелей у Аристотеля предстаёт как сочетание щедрости и умеренности, как искусство правильной жизни. Согласно Аристотелю государство требует от гражданина определённых добродетелей, без которых человек не может осуществлять свои гражданские права и быть полезным обществу. Идея справедливости занимает исключительное место в учении философа: справедливым можно быть лишь по отношению к другому, а забота о другом в свою очередь есть проявление заботы об обществе.

Таким образом, в античности понимание милосердия связывалось с наличием у человека следующих качеств:

- сдержанность, немногословие и самоограничение;

- мера в удовольствиях и поведении;

- стыд и долг;

- социальная ответственность человека за свои поступки;

- привычка преодолевать трудности и лишения;

- сочетание щедрости и умеренности, искусство правильной жизни;

- доброта и забота об окружающих.

Милосердие определялось как величайшая добродетель, развитие которой стимулировалось общественными потребностями, побуждающими человека действовать вопреки собственным интересам, направлять свою деятельность на благо окружающих, не требуя материального вознаграждения.

Средневековая философия находилась под влиянием христианства в связи с чем, философские учения мыслителей этого периода пропитаны идеей самосовершенствования человека, воплощенной в образе Христа. В христианстве милосердие приобретает этически особое значение как одна из трёх - наряду с верой и надеждой - богословских добродетелей.

Добродетельным представляется человек, чей образ жизни соответствует заповедям бога: «Основу добродетельного поведения людей составляет коренящийся в их сердце естественный закон, требующий осуществления блага, избегания зла» (Фома Аквинский). Христианство предоставляет человеку свободу нравственного выбора, подразумевая выбор между добром и злом, отказ от земных радостей и в некотором смысле от себя самого. Образ Иисуса Христа олицетворяет собой источник и эталон милосердия, которое понимается как инициативное чувство и активное действие. В милосердии человек посвящает себя Богу и тем самым открывается добру. С этической точки зрения, милосердие составляет долг человека: в милосердии человек призван осуществить нравственный идеал. На это указывает заповедь любви. Однако милосердие - не только средство в процессе самосовершенствования, но и его содержание. Человек не является милосердным потому, что стал совершенствующимся, скорее милосердное поведение является выражением его совершенствования, в милосердии человек ограничивает себя, жертвует собой ради другого. Милосердие предполагает не только самоотверженность и не просто доброжелательность, но и понимание другого человека, а в последовательном своем выражении - деятельное участие в жизни другого.

Наиболее интенсивными нравственные поиски были в эпоху Возрождения. В это время при определении нравственности и милосердия наиболее часто упоминается слово «добродетель». Добродетель была и совокупностью высоких нравственных качеств в человеке, и образом его поведения и действия. Её понимали всегда как активную, проявляющуюся в поступках и обращенную к людям: «Истинная хвала всякой добродетели заключена в действии», - говорил Пальмиери. Идеи общего блага, законности, справедливости, свободы имели сильную этическую окраску. «Нет ничего ужаснее, чем не взволноваться несчастьями других, нет ничего несправедливее, чем не сострадать чужому горю, нет ничего более несвойственного человеку, чем не проявлять по отношению к другим гуманность», - так рассматривал взаимоотношения людей Маффео Веджо. Отличительная черта эпохи Возрождения - гражданский гуманизм, в этике которого моральным критерием было благо общества; стремление действовать во имя него наполняло смыслом любой человеческий поступок; служение обществу ставилось, таким образом, нравственным долгом человека; путём воспитания и самовоспитания он приходил к осознанию этого долга и формировал в себе необходимые для этого качества. Гуманисты верили в силу воспитания и нравственное самосовершенствование.

Идеи человеколюбия, сострадания, терпения активно развивались в Новое время и в эпоху Просвещения. Джон Локк, рассматривая вопрос о природе моральных принципов, утверждал: «добро есть то, что доставляет или увеличивает удовольствие и уменьшает страдание, в достижении чего и заключается счастье, стремление к которому есть основание всякой свободы». В благоразумном и благочестивом сознании, по его мнению, в конечном счете, достигается гармония между личными и общественными интересами. Любопытной представляется также идея Д. Юма об альтруистическом чувстве общечеловеческой «симпатии», которое призвано умерить крайности индивидуализма и стимулировать объединение людей на основе массового сопереживания и сочувствия.

Французский просветитель Ж.Ж. Руссо считал, что люди становятся счастливыми, если умеют сочувствовать и помогать другим. Среди всех нравственных качеств он провозглашает природную доброту человека, с учётом которой разрабатывает собственную концепцию нравственного воспитания: воспитание добрых чувств, добрых суждений и доброй воли. В произведении «Эмиль» Руссо делает попытку выделить основные периоды в жизни человека, обозначив задачи нравственного воспитания для каждого из них. По мнению просветителя с 15 до 25 лет заканчивается формирование морального облика людей, а нравственное воспитание приобретает практический характер, развивая в человеке добрые чувства, волю, сострадание и человеколюбие.

Наряду с Ж.Ж Руссо идеи доброты, любви к людям, сострадания и терпимости как условия духовного развития каждой личности высказывали также многие известные педагоги прошлого: Я..А. Коменский, И.Г. Песталоцци, Ф.А. Дистервег и др.

Интересными представляются также нравственные учения представителей немецкой классической философии. Кант основным законом этики провозгласил формальное внутреннее повеление - категорический императив, при этом он стремился строго отделить сознание нравственного долга от чувственной эмпирической склонности к выполнению нравственного закона: поступок будет моральным только в том случае, если совершается единственно из уважения к нравственному закону: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом... поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству ив своём лице и в лице всякого другого так же как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». Кант призывает: определи себя сам, проникнись сознанием морального долга, следуй ему всегда и везде, сам отвечай за свои поступки.

Л. Фейербах из всех человеческих чувств выделял чувство любви, имея ввиду нравственную любовь. Сосредоточившись на человеке и на его чувствах дружбы и любви, мыслитель стремился именно на этих нравственно-психологических началах создать теорию созидания общества, в котором царствовали бы любовь и справедливость. Учение Фейербаха о нравственности исходит из единства «Я» и «Ты». Стремление к счастью, рассматриваемое как движущая сила человеческой воли влечёт за собой сознание нравственного долга, поскольку «Я» не может быть ни счастливым, ни вообще существовать без «Ты». Стремление к собственному счастью перерастает рамки эгоизма, оно недостижимо вне человеческого единения.

Анализируя наследие русской философии, мы находим ответы на вопросы о вечных социальных, нравственных и общемировоззренческих ценностях, основания подлинного национального достоинства и гордости. Главная ее тема - человек, его внутренний мир, жизненные пути, духовные устремления, терпение, сострадание и человеколюбие, обусловленные особенностями русской души. Христианская идея средневековой Руси признавала ценность человека как созданного по образу и подобию Бога. В этот период были созданы бесценные произведения, содержащие в себе каноны нравственного поведения человека. «Поучение Владимира Мономаха» заключает в себе педагогическое наставление потомкам: «Всего же более убогих не забывайте, но насколько можете, по силе кормите и подавайте сироте и вдовицу оправдывайте сами, а не давайте сильным губить человека». В «Домострое» выражается идеал средневекового воспитания, основанного на принципах полного подчинения младших старшим. Особое значение среди таких добродетелей как терпеливость к невзгодам, смиренное благочестие, придается милосердию, под которым понимается, в первую очередь, умение заботиться о маломощных и нуждающихся: «вглядись в их беду и страдания, во все нужды, и помогай, как сможешь, не презирай тех, кто страдает в бедности и нужде, пригласи в свой дом, напои, накорми, согрей, с любовью и чистой совестью приветь». В более поздний период известный общественный деятель и педагог И.И. Бецкой стремился вырастить «новую породу людей» посредством нравственного воспитания, а наиболее важными качествами воспитанников считал учтивость, сострадательность к бедным и несчастным.

Л.Н. Толстой основу милосердного отношения к человеку определял как любовь, которая является основополагающим и единственным нравственным законом. Мыслитель использует понятие «любовь» для объяснения нравственного становления индивида, его стремления к ценностям* понимаемым как сублимация страстей, влечений, «телесных похотей», т.е путем нравственно ориентированной деятельности. В учении Л.Н. Толстого любовь - это деятельность добра, средство самореализации духовной сущности человека, способ истинной жизни. Любовь проявляется в человеке двояко: через любовное, братское отношение к другим людям и правильное отношение к себе.

Заботу о чистоте своей души не следует отождествлять с эгоизмом, так как подобная забота является основой для доброго, любовного отношения к другим людям. По мнению Л. Н. Толстого, нравственное отношение к себе влечет за собой нравственное отношение ко всем остальным людям. Он считал, что жизнь для себя вызывает страдания, стоит начать жить для других и страдания облегчаются, и получается высшее благо - любовь людей. Одной из ведущих тем нравственно-религиозного учения Л.Н. Толстого является идея ненасилия, в основе которой лежит пробуждение жалости и милосердия к людям, осознание человеком своего единства со всем миром.

Русские философы: Н.А. Бердяев, В.С Соловьев, С.Н. Булгаков, С.Н. Трубецкой, С.Л. Франк рассматривали милосердие, опираясь на христианскую точку зрения, видя высший нравственный идеал человека в образе Иисуса Христа.

Феноменологическая концепция морали В. С. Соловьева, показывает, что он исходил из трех главных нравственных чувств: стыда, жалости и благоговения, которые считал непосредственно данными и не требующими никаких дополнительных обоснований. Согласно его теории, стыд выступает в качестве первично-экзистенциального акта отношения человека к миру, к другим и к себе, идеального влечения к нравственному совершенствованию и духовному преображению. Чувство жалости в учении B.C. Соловьева, предполагает признание самоценности каждого индивида. Чувство благоговения формирует деятельную веру человека в силу Добра и прогресс морального миропорядка.

Н.А.Бердяев как источник милосердия выделяет любовь к людям, подчеркивая значимость альтруистической потребности в помощи окружающим.

Проанализировав духовные искания мыслителей прошлого можно отметить, что идеи милосердия, помощи ближнему находят своё отражение практически во всех философских концепциях в разные периоды развития общества. Большинство этических учений в качестве основополагающих рассматривают вопросы самосовершенствования человека, проявляющееся в стремлении к Богу, в любви, бескорыстном служении людям и милосердии.

Проблема воспитания милосердной личности становится особенно значимой и в современной педагогике. Отечественная культурно-педагогическая традиция, по мнению Е.В. Бондаревской, свидетельствует о том, что на всех исторических этапах развития российского образования проблемам воспитания придавалось значение «вопросов жизни». Представление о воспитании связывалось с идеями служения Отечеству и личной свободы воспитуемых, «возбуждения у учащих и учащихся уважения к человеческому достоинству и истине, подчинению материальной стороны жизни нравственной и духовной».

Пройдя большой исторический путь, и обретая новый смысл, сегодня возвращается к нам понятие «милосердие». В послереволюционный период милосердие считалось отжившим понятием и включалось в некоторые словари как нечто архаичное, устаревшее, требующее разъяснения, было утрачено и первоначальное значение этого слова.

«Милосердие» - заимствовано из старославянского языка, где оно является словообразовательной калькой латинского «misericordia» («miser» -»достойный сожаления, милости» - мило, «cord» - серд, «ia»- ие), иными словами - «милующее сердце» Милосердие - сострадательное, доброжелательное, заботливое, любовное отношение к другому человеку; противоположность милосердия - равнодушие, жестокосердие, злонамеренность, враждебность, насилие.

В толковом словаре живого великорусского языка В.И. Даля милосердие определяется как сердоболие, сочувствие, любовь на деле, готовность делать добро всякому; жалостливость, мягкосердость. Словарь русского языка СИ. Ожегова трактует милосердие как готовность помочь кому-нибудь или простить кого-нибудь из сострадания, человеколюбия. Это готовность и сострадание оказать помощь тому, кто в ней нуждается.

Ключевым для латинского осознания человеческих отношений было понятие pietas (отсюда наш пиетет), обозначающее набожность, сострадание, милосердие. Оно охватывало двухсторонние, взаимные отношения между старшим и младшим, родителями и детьми, богами и людьми: «Со стороны слабого и младшего - почтение, со стороны покровителя - милосердие, и обоюдно - любовь».

В настоящее время «милосердие» находится в одном ряду с такими понятиями как: гуманизм, альтруизм, толерантность, филантропия, сочувствие, сопереживание, сострадание, доброта, любовь, человечность, человеколюбие, эмоциональная отзывчивость. Опираясь на характеристику этих понятий в справочной и психолого-педагогической литературе можно сделать вывод о том, что все они связаны друг с другом и в совокупности имеют смысловое и содержательное объединение. Гуманизм в широком смысле - исторически изменяющаяся система воззрений, признающая ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей, считающая благо человека критерием оценки социальных институтов, а принципы равенства, справедливости, человечности желаемой нормой отношений между людьми. Милосердие - это более конкретное понятие и сущностное выражение гуманизма, его деятельная сторона.

В современной литературе милосердие рассматривается также как одна из этических характеристик образа жизни человека, нацеливающая его на помощь другим людям. Это сострадательная и деятельная любовь, выражающаяся в готовности помогать любому нуждающемуся и распространяющаяся на всё живое. В понятии «милосердие» соединяются два аспекта: духовно-эмоциональный (переживание чужой боли как своей) и конкретно-практический (порыв к реальной помощи). Без первого аспекта милосердие вырождается в холодную филантропию, без второго - в пустую сентиментальность.

Милосердие предполагает наличие в человеке трёх свойств: отзывчивости (способности увидеть чужую беду), сострадания (способности откликнуться на неё), потребности оказать безвозмездную помощь нуждающемуся в ней. Истоки милосердия как нравственного принципа находятся в глубокой древности, когда родовая солидарность строго обязывала ценой любых жертв вызволять из беды «своего». О милосердии в подлинном смысле можно говорить лишь тогда, когда все барьеры между «своими» и «чужими» преодолены и чужое страдание перестаёт быть только предметом снисхождения.

В последние годы по проблемам воспитания милосердия защищено несколько диссертаций (Л.С. Ощепкова, В.А. Шутова, Л.Р. Уварова и др.), которые дают интересный обобщенный взгляд на понятие «милосердие».

Л.С. Ощепкова в трактовке милосердия основывается на определении нравственных качеств с позиции единства сознания, чувства и воли (поведения) представленного в работах О.С. Богдановой, Л.И. Божович, Т.Е. Конниковой, Л.М. Архангельского, А.Ф. Шишкиной и др. Рассматривая содержание милосердия с этих позиций, автор характеризует его как ин-тегративное качество, представляющее единство знаний о необходимости прощения, бескорыстной помощи нуждающимся, любви и заботы о ближнем; поведения человека, проявляющегося в содействии, сотрудничестве, бескорыстном отношении к окружающим, в помощи на деле; в сострадании, любви к ближнему, в сопереживании и сочувствии; в способности поступать адекватно своим знаниям и чувствам.

В.А. Шутова определяет милосердие как интегративное нравственное качество, представляющее собой сострадательную и деятельную любовь, которая является основой для развития способностей человека к сопереживанию, сочувствию, душевной щедрости, бескорыстному оказанию помощи окружающим. Сущность исследуемого понятия автор рассматривает как величайшую общечеловеческую ценность, необходимую для духовного становления личности, особо актуальную на современном этапе развития общества, когда значимыми становятся умения творить добро окружающим, прощать обиды и боль, нанесенные другими.

Определение милосердия как нравственного качества мы находим в трудах отечественных философов. Так, например, В.А. Блюмкин относит милосердие к качествам, характеризуемым положительным или отрицательным отношением к личности как к высшей ценности (гуманистические качества), включающим гуманное или негуманное отношение человека к другим людям.

Все рассмотренные выше подходы к разрешению проблемы толкования понятия «милосердие» представляются нам правомерными, так как отражают сложность и уникальность изучаемого явления. Здесь мы попытались рассмотреть милосердие в различных аспектах: как ценность, как личностное качество человека, как деятельность (проявление милосердия) и поведение, адекватные гуманистическим ценностям, как этическую характеристику образа жизни человека.

Ценности - это категории, определяющие то, что человек ценит больше всего в жизни, чему он придает особый положительный смысл. Существуют два основных подхода к проблеме происхождения ценности. Сторонники первого подхода трактуют ценность как атрибут некоторой вещи, второго - как результат оценивания, продиктованного потребностями личности и общества. В первом случае ценность выступает как нечто объективное, существующее независимо от человека. Во втором - понятие ценности определяется субъективными оценочными суждениями произвольного характера. Сущность ценности выводится не из объектов, а из потребностей человека. В исследованиях философов С.Ф. Анисимова, Л.М. Архангельского, В.А. Блюмкина, Л.П. Буевой, О.Г. Дробницкого, А.Г. Здравомыслова, М.С. Кагана, В.М. Ломова, В.Н. Сагатовского, В.П. Тугаринова, И.Т. Фролова и других раскрывается сущность основных понятий и категорий, используемых в аксиологии, таких как «ценность», «ценностное отношение», «оценка», «ценностные ориентации». В работах этих авторов акцент сделан на деятельностном развитии личности, отмечено, что важнейшими стимулами человеческой деятельности являются потребности, интересы, ценности. Потребности, преобразованные в интересы, в свою очередь, превращаются в ценности. Мир ценностей каждого человека определяется мерой его духовного богатства.

Философская трактовка понятия «ценности» - это специфические социальные определения объектов окружающего мира, выявляющие их положительное или отрицательное значение для человека и общества (благо, добро и зло, прекрасное и безобразное), заключенные в явлениях общественной жизни и природы. Многообразие классификаций ценностей обусловлено сложностью субъектно-объектных отношений, которые отражаются в виде этих ценностей. О.Г. Дробницкий выделяет два рода ценностей: предметные ценности, которые являются объектами наших оценок, и ценности сознания, выступающие в качестве высшего критерия для таких оценок (понятия добра и зла, справедливости и несправедливости, идеалы, моральные нормативы и принципы). Он отмечает также, что духовные ценности не подвержены моральному старению в такой степени как материальные. Их потребление не пассивно, в процессе их усвоения, человек духовно обогащается, совершенствует свой внутренний мир.

Большинство отечественных ученых (Л.М. Архангельский, А.Г. Здравомыслов, В.П. Тугаринов и другие) сходятся на том, что положительная или отрицательная значимость предметов или явлений для человека зависит от интересов, потребностей, эмоциональных отношений и имеют различные критерии оценки этой значимости. Это подчеркивает субъективный характер ценностей. Индивидуально-личностный характер всякой ценности отмечал М.М. Бахтин. «Ценностной установке необходимо занять единственное место в едином событии бытия». Понимание ценности в таком контексте носит гуманистический характер.

Специфика ценностей, их проявление определяется межсубъектными, диалогическими отношениями, и в них же реализуется. Человек структурирует ценности по степени их значимости. Проблему иерархии ценностей рассматривали Н.А.Бердяев, Шелер, Э.Фромм. Они признавали существование «высших ценностей», имеющих самоценный характер, и «низших ценностей», зависящих от качества связи с высшими. В.А. Блюмкин при этом отмечает, что «... иерархия ценностей может быть построена по разным основаниям, но, видимо, более надежным из них является структура человеческих потребностей и интересов, которые люди в процессе их деятельности расчленяют на основные и неосновные, высшие и низшие. Высшие ценности - те, которые соответствуют высшим, наиболее важным человеческим потребностям, без удовлетворения которых невозможно счастье и само существование людей».

Материальные блага В.А. Блюмкин называет средством реализации потребностей и относит к низшим ценностям. Высшие ценности дополняют друг друга и в известном смысле равноценны, но ранжируются (в данном случае по критерию блага для человека и человечества). Автор называет главной ценностью Добро, так как Истина и Красота без добра могут быть безнравственными и бесчеловечными.

С.Ф. Анисимов отмечал также существование антиценностей и релятивных ценностей. В рамках конкретно-исторических условий происходит перестройка системы ценностей, изменение положения той или иной ценности в существующей структуре.

Новые исторические условия порождают и новые ценности, которые могут вступать в конфликт с уже существующими, то есть иерархия ценностей не является чем-то статичным. Изменения в социально-экономической структуре общества ведут к изменению ценностей, сложившихся в конкретном социуме, возникновению новых - ценностей-инноваций.

В то же время существуют так называемые традиционные ценности, которые сохраняют свое значение в любых социокультурных контекстах, для каждого индивида, даже если он не преисполнен их значимостью для себя лично. К ним можно отнести общечеловеческие категории и нормы и некоторые религиозные заповеди. Данные ценности выступают как своеобразные алгоритмы, регламентирующие деятельность человека, выполняют функции стабилизаторов общества.

В этой связи можно говорить о таких специфичных чертах русского типа, как «способность к всемирной отзывчивости», к «всепримирению», к «полнейшему перевоплощению», заключающихся в русской душе, как верно заметил Ф.М, Достоевский. Именно они оказывают воздействие на современную ситуацию в нашем обществе, определяя положительные гуманные поступки людей, позволяющие человеку оставаться человеком даже в трудные моменты жизни. Проблема ценностей в обществе обостряется в переломные моменты эпохи, требующие от личности определенного отношения к целям жизнедеятельности и средствам их достижения.

В XX веке это вопросы отчуждения, свободы и выбора (Н.А. Бердяев), экзистенциальные смысложизненные вопросы вины и ответственности, решения, отношения человека к призванию и смерти (С. Кьеркегор, Э. Гуссерль, Ж.-П. Сартр, К. Ясперс и др.).

Немецкий историк и социолог А. Вебер связывает проблемы современной цивилизации с кризисом человека. Это кризис не отдельной группы (элиты, масс), а общий кризис ценностного, отстающего от вызовов времени сознания. Современный человек чаще всего принимает краткосрочные решения. Следовательно, устойчивое развитие человека, общества, планеты связано с изменением ценностного сознания, отказом от эгоцентрического поведения, осознанием грозящих бед как собственного интереса. Таким образом, ценности выступают в качестве объединяющей людей платформы. Такую функцию обеспечивают общечеловеческие ценности: Земля и семья, труд и культура, но основное - Человек, каждый и всякий.

B.C. Библер замечает, что общечеловеческое - это не абстрактно-человеческое, присущее всем людям как усредненному алгеброподобному существу. Общечеловеческое есть вместе с тем индивидуально-человеческое, личностное, сосредоточенное в возможности и способности личности брать на себя, на свою совесть суверенную роль судьи, судьи собственных поступков, нести полную глубинную историческую ответственность. Для нас представляет интерес определение В.А. Караковским тех общечеловеческих ценностей, которые рождают в человеке милосердие и гуманность.

Известный педагог выделяет несколько уровней общечеловеческих ценностей. К самому высокому уровню он относит ценности, ориентация на которые, по его мнению, должна рождать в человеке добрые черты, высоконравственные потребности. Это: Земля, Отечество, Семья, Труд, Знания, Культура, Мир и Человек - «абсолютная ценность, «мера всех вещей», цель, средство и результат воспитания»

Значительным явлением в разработке ценностной проблематики стала философия русского религиозного ренессанса. Она раскрыла в общечеловеческих ценностях их духовное содержание как внутреннюю основу человеческого всеединства. Увидев ценностные начала человеческого бытия не в познающем разуме, а в божественной духовности, русские философы (от B.C. Соловьева до Н.О. Лосского) показали глубинную взаимосвязь и органическое единство триады Дух - Свобода - Личность.

«Духовность несет с собой освобождение, она несет с собой человечность, - писал Н.А. Бердяев, поэтому «дух, свобода, личность имеют ноуменальное значение... Возможен прорыв духовности в социальную жизнь, и все лучшее в социальной жизни исходит из этого источника. Нужно оставить совершенно ложную идею второй половины XIX века, что человек есть создание социальной среды. Наоборот, социальная среда есть создание человека». Этот преобразующий человека прорыв божественной духовности в социуме и реализуется в виде общечеловеческих и духовных ценностей. Поэтому, по словам, Н.О. Лосского, «вся жизнь движется любовью к ценностям».

В психологии ценности рассматриваются как элементы мотивации человека (его «значащие» переживания), как абстрактные цели, которые нужны человеку для того, чтобы иметь некоторую «точку отсчета» для конкретного оценивания тех или иных событий. Ценности выступают как регуляторы социального поведения личности и группы. В уровне отношений к ценностям психологи (СЛ. Рубинштейн, М.Я. Басов) выделяют: отрицательное, нейтральное, положительное, ярко выраженное. А.Н. Леонтьев отмечает: ценности могут играть роль целепобудителей, смыслообразующих мотивов. Без ценностей, замечает А. Маслоу, как без любви, без витамина D развивается болезнь метапатология, так как до определенной степени взаимоотношения человека с миром нарушены и ненормальны. Согласно А. Маслоу, высшие, специфические особенности человека - любовь, творчество и др. заложены в его биологической природе в качестве врожденных потенций, которые лишь актуализируются под влиянием социальных условий жизни. Автор видит особенность ценностей в преодолении многих традиционных антиномий: «эгоизм» - «альтруизм», «плоть» - «дух», «религиозное» - «мирское», в результате чего обычная мотивация сменяется метамотиваци-ей, а метамотивами выступают высшие ценности бытия - истина, добро, красота, справедливость и т.д..

Таким образом, анализ философской, социологической и психологической литературы по проблеме ценностей показал, что ценности представляют собой одновременно мотивационные и когнитивные образования, критерии оценки человеком действительности, самого себя, выступают регуляторами поведения и деятельности. Индивид осознает образ мира через призму ценностей, то есть ценности детерминируют процесс познания человеком мира. Восприятие и познание индивидом действительности не может быть внеценностным, так как не может быть внесмысловым. Кроме того, ценности выступают как образования мотивационно-потребностной сферы, представляют собой идеальные цели, к которым стремится индивид, определяют характер его деятельности и поведения.

Авторы ценностно-нормативной теории регулирования (М.И. Бобнева, Л.И. Божович, В.В. Водзинская, Т.Е. Конникова, А.А. Ручка) особое внимание обращают на механизм интернализации («присвоения») норм-ценностей, связывая их со способами «заполнения» мотивов поведения позитивными образцами. При этом отмечается наличие практически неразрешимой проблемы: почему «нормы» не усваиваются, а если усваиваются, то не всегда действуют, т.е. усваиваются формально, а если действуют, то не всегда должным образом, а если и должным, то человек следует им пассивно.

Поэтому восхождение личности к ценностям общества и формирование на их основе гуманности и милосердия может развиваться в заданном направлении при определенных условиях, среди которых основными будут субъективная позиция личности, определение места ценности в структуре качества личности, присвоение личностью ценностей коллективной жизнедеятельности, позиция в общении, присвоении нравственных ценностей.

Следовательно, милосердие можно рассматривать как индивидуальную ценность, приобретенную индивидом в процессе социализации, как ценность групповую, значимую на данном этапе развития общества, как ценность общечеловеческую, приобретающую смысл нравственной нормы.

В практическом плане милосердие фиксируется в различных формах поведения и деятельности. Деятельность медицинской сестры связана с оказанием помощи людям, имеющим проблемы со здоровьем.

В словаре С.И. Ожегова помощь определяется как «содействие кому-нибудь в чем-нибудь, участие в чем-нибудь, приносящее облегчение кому-нибудь». Следовательно, милосердие - это не абстрактное понятие, оно отражает отношения «Я - Другой», причем Другой находится в ситуации неблагополучия. В контексте нашего исследования особый интерес представляет учение о человеке М. Бубера который считает, что сущностным может быть только отношение к другому. М. Бубер указывает на тройственное жизненное отношение человека: к миру (вещам), к человеку (людям), к тайне бытия (Богу). Отношение самости к себе самой не может быть сущностным, ибо последнее подразумевает реальную двоичность. М. Бубер стремится исследовать человека как цельное существо, наделенное тройственным жизненным отношением и способное возвышать каждую форму этого отношения до сущностности. Сущностное отношение к человеку, по мнению философа, завершается в любви. Человек, знающий отношение только к самому себе - искусственно сконструированный и поэтому искаженный фрагмент конкретного живого человека, М. Бубер же ставит вопрос о цельном, действительном, живом человеке.

Жизненный путь такого человека в философии М. Бубера, лежит через причастность и открытость его миру, людям, Богу, бытию. Причастность и открытость подразумевают сущностное отношение, отношение сущности к сущности, Я к Ты, в котором Я рождается путем утверждения Ты, рождается диалог, основанный на двойственном отношении человека к сущему, на реальной двоичности сущего.

Одной из сфер отношений Я-Ты является жизнь с людьми, а универсальная форма Я-Ты отношения - диалог, в котором говорят для того, чтобы слушать ответ и тем самым утверждать другого. Истинный диалог, по мнению М. Бубера, бывает и безмолвным. Наше Ты, обращенное к природным сущностям, бессловесно, оно «застывает на пороге речи». Отношение Я-Ты между человеком и человеком раскрывается в подлинном диалоге, оформлено в речи. Истинный диалог есть разговор с глазу на глаз. Он может свершиться лишь тогда, когда человек всем своим существом обращается к другому именно как к другому. Обращение есть основное движение диалога. Откровенность обращения есть непременное условие диалога, открытость и означает способность воспринимать все как обращенное именно ко мне и чувствовать необходимость ответа. Только благодаря открытости мы можем выйти навстречу, можем обращаться всем своим существом к Ты, вступать в диалог. «Потому что там, где между людьми воцарилась откровенность, пусть даже бессловесная, свершилось священное слово диалога».

Жизнь в диалоге предполагает обращение к другому во всей его полноте и конкретности, т.е. обращение личности к личности. Отношение Я-Ты всегда сопровождается любовью. Любовь в данном случае М. Бубер определяет как ответственность Я за Ты, ощущение того, что они необходимы друг другу. Диалогическая жизнь - это всегда ответственность за другого. К нам обращаются, и мы ответственны, мы не можем ничего пропустить мимо ушей, мы должны дать ответ всем своим существом. Обращение и ответ -сущность диалога. Любовь также выступает как интенциональность, направленность отношения Я-Ты. Ненависти и равнодушия здесь быть не может. «Чувства живут в человеке, - пишет М. Бубер, - а человек живет в любви».

Таким образом, М. Бубер понимает диалог как способ совместного бытия людей. Подобную точку зрения разделяют Ж.П. Сартр, А. Камю, К. Ясперс.

Современная наука рассматривает диалог также в качестве формы общения (А.В. Мудрик) и в качестве ведущей характеристики сознания и мышления человека (B.C. Библер). Суть диалогического общения заключается в продуктивном взаимодействии суверенных позиций, составляющих единое и многообразное смысловое пространство и общую культуру.

Нам близка точка зрения А.В. Мудрика, который, опираясь на обширный анализ общения в педагогике и смежных науках обосновал общение школьников как обмен духовными ценностями (общепризнанными и специфическими для половозрастных и групповых ценностных ориентации учащихся), который происходит в форме диалога школьника как с «другими Я», так и в процессе взаимодействия с окружающими людьми.

В связи с этим актуальной проблемой в рамках осуществления такой коммуникативной деятельности будущих медицинских сестер становится процесс формирования и развития у них интеллектуальной, психической и социальной готовности к эффективному участию во взаимодействии с пациентами и усвоения ими способа практической реализации этой готовности.

Необходимыми элементами развития, учитывая возрастные особенности, А.В. Мудрик выделяет:

- развитие базы речевого общения, наличие большого запаса слов, образность и правильность речи; логичность построения и изложения высказывания, и более мелкие лингвистические характеристики;

- развитие коммуникативных умений (умение понимать настроение, характер, поведение других людей; умение найти свой стиль общения в той или иной ситуации);

- формирование социально-ценных установок (отношение к партнеру по взаимодействию как к цели, а не как к средству достижения собственного благополучия; актуализация интереса к процессу взаимодействия, как к диалогу человека с человеком).

Предпочтение в юношеском возрасте отдается диалогу как форме речевой деятельности, ибо он является средством выражения логической цепи взаимосвязанных по содержанию сочетаний мыслей суждений. Автор выделяет также внутренний диалог, когда обмен репликами идет между «Я» студента и другим «Я» или с неким воображаемым партнером, и внешний диалог, когда репликами обмениваются реальные лица.

Как отмечает Л.Н. Лузина диалог - это не спор и не диспут, доминантами которых является стремление к истине. Диалог - это движение в противоположном направлении - от Истины к пониманию и взаимопониманию. Другой истины, кроме взаимопонимания, быть не может. Исходя из таких позиций, стороны стремятся понять друг друга, понять смысл бытия собеседника. Таким образом, если цель спора, диспута - истина, то цель диалога - понимание и взаимопонимание.

Диалог - это общение многих уникально-всеобщих личностей при отсутствии отношения друг к другу как к объекту. Это не поучения другого, не выяснения, кто виноват, а поиск общих ценностей и смыслов. На разногласиях не останавливаются, их не фиксируют, различные точки зрения не сопоставляют, а просто каждый предъявляет свою позицию.

Другая же сторона пытается понять эту позицию, принимая ее как ценность, способную обогатить меня, расширить горизонт моего сознания.

Далее автор отмечает, что общение человека с человеком совершается не только в говорении. Наоборот, подобное общение как тотальное совершается в момент молчания - молчания-понимания (но не молчания-отчуждения), молчания, но не безмолвия. Способность к диалогу - это в значительной мере способность слушать. Подавляющее большинство людей редко обращает внимание на то, как они сами слушают собеседника, но исключительно внимательны к тому, как их слушают. По умению слушать они оценивают и других. Умеющему слушать приписывают такие качества, как внимательность, душевность, отзывчивость, и даже такие, которые никак не проявлялись в акте общения - доброта, симпатия, умение вести разговор, хотя собеседник всего лишь слушал. И все это потому, что слушающий удовлетворяет одну из самых неизживаемых потребностей человека -выговориться. Понятно, что слово «слушать» в данном случае употребляется в широком смысле: когда мы слушаем, то мы видим, обоняем, иногда осязаем и т.д., то есть фактически мы ощущаем.

Различают два вида слушания: функциональное (оно необходимо для усвоения информации) и личностное. Если функциональное слушание - усвоение: то личностное - отдача. Личностно слушают тех, кто ищет сочувствия, поддержки. Это активное слушание, оно требует концентрции внимания на собеседнике. Активному слушанию можно научиться. Здесь важны определенная техника и такт общения. Активно слушать - значит идти навстречу другому. А каждый шаг в этом движении дает новое в понимании собеседника и себя. Если мы хотим, слушая других, быть с ними, сопереживать, сочувствовать, придется многое преодолеть в себе. И в первую очередь отдаться слушанию, преодолев желание говорить.

На основе этого, отмечает автор, возникает высший вид понимания -сопереживание. Сопереживание - это творчество, осуществляемое по ходу событий. Так мы движемся вперед, переживая то, что происходит в душе близкого нам человека, человека, которого мы стремимся понять. Очевидно, что сочувствие, вчувствование - это нечто другое; сочувствие усиливает энергию сопереживания.

Чтобы услышать собеседника, пережить состояние сочувствия, вчув-ствования, нужно слушать его эмпатически. Эмпатия - это постижение эмоционального состояния, проникновение-вчувство-вание в переживания другого. В концепциях гуманистической психологии (К. Роджерс, А. Маслоу), эмпатия означает еще и отклик. В ходе эмпатического слушания очень важно сверять с собеседником свои догадки относительно его переживаний, и если слушающий понял верно, то говорящий воодушевляется тем, что его поняли, что его можно в принципе понять и при желании помочь. Это погружение в духовный мир другого действует на него не только благоприятно, но оздоравливающе. Он решается идти на новые шаги откровенности, чтобы расширить возможности понимания.

Для того чтобы обрести способность слушать эмпатически, необходимо принять другого, относиться к нему с симпатией и теплотой. Слушая пациента, медицинская сестра должна показать, что делает это сочувственно, с любовью, с желанием понять. Она это показывает всем своим существом, но не имитирует, а проявляет свое естественное состояние.

Нам представляется, что важной характеристикой открытого диалога является толерантность, поскольку люди, имеющие проблемы со здоровьем по характеру своего мышления, глубине переживаний, силе психоэмоционального напряжения, по отношению к самому себе и окружающим, как правило, существенно отличается от людей, которые таких проблем не имеют. Болезнь, особенно длительная, хроническая, для многих людей представляет тяжелую психическую травму, которая приводит не только к ухудшению физического состояния и самочувствия, но и к серьезным сдвигам в психоэмоциональной сфере.

Толерантность можно рассматривать как терпимое отношение к чужому мнению и личностным особенностям другого. Для диалогического общения пациента и медицинской сестры имеет значение сформированность у последней коммуникативной толерантности.

В диссертационном исследовании О.Б. Скрябиной коммуникативная толерантность рассматривается как целостное проявление личности, это устойчивое личностное состояние, определяющее особый тип взаимодействия индивида с другими людьми и, характеризующееся наличием в сознании субъекта успешного, личностно-значимого образца терпимого коммуникативного поведения и доминантной направленностью сознания на его выполнение. Оно включает в себя различного рода мотивы, убеждения, направленные на осознание модели вероятного поведения, определение специальных способов действия, оценку возможностей в их соотношении с предстоящими трудностями и необходимостью совершения поступка.

По мнению автора, коммуникативная толерантность представляет собой сложный синтез тесно взаимосвязанных компонентов. К ним относятся: когнитивный (осознание и интериоризация идей толерантной коммуникации: идеи многомерности общественного бытия, единства в многообразии, абсолютного уважения человека и др.), инструментальный (умение проектировать свое взаимодействие как толерантное, владение совокупностью базовых коммуникативных умений), конативный (интенсивное участие в коммуникации, инициативность и социальная ответственность в ней), эмоциональный (отношение личности к процессу и результатам толерантной коммуникации через знак, модальность и силу эмоций, удовлетворенность возникающей системой межличностных, отношений). В структуре данного феномена центральное место занимает особое мотивационно-ценностное отношение к коммуникации как к равноправному диалогу, успех в котором достижим, во-первых, при учете целей и интересов всех сторон, во-вторых, при сохранении паритета и уважения друг к другу.Такое понимание коммуникативной толерантности позволяет считать ее частным случаем проявления толерантности индивидом в процессе его отношений с окружающими людьми. Иными словами, это качество личности, сознательно проявляемое в отношениях с людьми и с социумом.