История духовной и военной подготовки самураев

Размещено на http://www.allbest.ru/

36

Содержание

Ведение

Глава 1. Духовное воспитание самураев

1.1 Религия самураев

Глава 2. Военная подготовка самураев

2.1 Основные школы боевых искусств

2.2 Военное снаряжение самураев

2.3 Культ оружия и его изготовление

Заключение

Список литературы

Введение

Японское слово самурай имеет много смысловых оттенков. В русском языке ему более или менее соответствует дворянин или рыцарь. Наиболее же точный перевод первоначального понятия - военный раб, слуга. Действительно самураи были привилегированным воинским сословием и имели право на ношение сразу двух мечей и поэтому гордо именовали себя буси (воин), то есть человек презирающий смерть и живущий по особым законам пути воина (бусидо).

С другой же стороны, жизнь каждого самурая в теории подчинялась служению господину, которого он обязан был беречь и повиноваться ему беспрекословно, эти качества воспитывались в них с детства. Суровая и аскетическая жизнь, наполненная внутренней дисциплиной и поэзией была идеалом. Боевое мастерство, отточенное до малейших нюансов, должно было выходить за рамки военной сноровки и превращаться в изящное искусство, в образ жизни.

Исследованию социальной истории Японии посвящено достаточное количество работ.

В отечественной исторической науке основное внимание уделялось экономическому развитию Японии и генезису капитализма. Социальные и политические аспекты освещены очень слабо. Наименее изученной проблемой является проблема взаимоотношений императора и сёгуна. Большинство исследователей ограничивается заявлением о том, что император был лишен реальной политической власти, и на этом основании делался вывод, что император не играл никакой роли в жизни общества.

Положение военного сословия в период Токугава изучено довольно неплохо. Политики сёгуната по отношению к самурайству касаются работы Спеваковского А.Б., Гришелевой Л.Д., Гальперина А.Л., Нормана Г., Конрада Н.И, Светлова В.С., Жукова Е.М., и Эйдуса Х.Т. Так как в большинстве этих работ проблеме самурайства в период Токугава посвящено незначительное количество страниц, проблема остается недостаточно изученной и требует дальнейшей разработки. Ряд исследований позволяет, тем не менее, лучше понять внутренний мир японцев исследуемого периода и составить более полное, целостное представление о Японии XVII века. К таким работам относятся монографии Маслова А.А, Лещенко Н.Ф., Макарьяна С.Б., Молодякова Э.В., Григорьевой Т.П., Луцкого А.Л., Толстогузова А.А. Эти работы содержат интересную информацию о повседневной жизни различных слоев японского общества, менталитете, системе ценностей и т.д.Также эти аспекты неплохо, хотя и довольно в небольшом объеме изложены в работе Синицына А.Ю. «Самураи- рыцари страны восходящего солнца».

В последние годы появляются интересные исследования различных аспектов истории Японии эпохи Токугава, заполняющие обширные пробелы в знании японской истории. Например, работы Тернбулла С. о военной истории самураев. История японской военной аристократии самураях, с захватывающим описанием сражений, тактических приёмов и ритуалов, таких как харакири и взятие вражеских голов в качестве трофеев. Детальное описание доспехов и оружия в различные исторические периоды, включая знаменитый меч самурая. Или книга Баженова А.Г. «История японского меча», в которой довольно подробно изложена история происхождения и эволюции самурайского вооружения.

Что касается культуры самураев то основным источником по этому вопросу может служить одно из самых ранних произведений японской литературы- «Кодзики. Записи о деяниях древности».

В наши дни также существует книга японского автора Хироаки Сато «Самураи: история и легенды», в которой даны, уже в переводе, выдержки из основных текстов, касаемых истории самурайского сословия. Например: Хагакурэ Цунэтомо Ямамото, Мусаси Миямото. Книга пяти колец, Нагаудзи Ходзё "Двадцать одно правило" и другие.

Современному человеку можно найти немало поучительного в жизнеописаниях самураев. И наиболее значительный урок - принятие национальной истории во всей ее полноте, позитивная мифология для национальных героев, консолидация нации вокруг государственного культа этих героев. Этим определяется актуальность темы исследования.

Цель: изучить историю духовной и военной подготовки самураев.

В соответствии с поставленной целью моей задачей было:

-выявить основные религиозные догматы которых придерживались самураи;

- выявить основные направления в воспитании будущих самураев;

- изучить историю вооружения и обмундирования самураев;

- изучить историю появления и существования основных школ боевых искусств.

Глава 1. Духовное воспитание самураев

1.1 Религия самураев

Одновременно с расцветом японского феодализма и выделением сословия самураев в Японии начало распространяться учение одной из наиболее влиятельных и популярных впоследствии сект буддизма - “дзэн”. В переводе с японского “дзэн” означает “погружение в молчаливое созерцание”, овладение внешними и духовными силами для достижения “просветления”. [Спеваковский А.Б. Самураи - военное сословие Японии. М., 1981. С. 60. ] Принятие дзэн сословием воинов было закономерным. До становления системы сёгуната воины практиковали поклонение будде Амида. Идея амидаизма была крайне проста. Суть ее заключалась в постоянном повторении имени Амида. Любому человеку для “спасения” (для “будущего рождения”) достаточно было только без конца повторять эту молитву. Однако с превращением самурайства в политическую силу в период Камакура и началом его развития как сословия феодального общества простое взывание к будде Амида, не развивавшее в воине ничего, кроме безволия и пассивности, стало недостаточным. Самурай должен был настойчиво воспитывать волю, акцентировать внимание на самообладании и хладнокровии. Вот в это время и вышли на сцену проповедники дзэн, которые доказывали, что постоянная работа над собой, умение выделить суть любой проблемы и сосредоточиться на ней, невзирая ни на что идти к цели имеют большое практическое значение не только в монашеской, но и в мирской жизни. С этого времени дзэн-буддизм стал духовной основой сословия воинов. [Горегляд В. Н. Философия Дзэн-буддизма. - ААС, 1976, №10. С. 60. ] Одной из основных причин, привлекавших самураев к учению дзэн, была его простота. Самураю совершенно не требовалось отягощать свой ум изучением религиозной литературы.

Дзэн-буддизм импонировал самураям выработкой у них самообладания, хладнокровия, воли - качеств, столь необходимых для воина-профессионала.

В сочетании и связи с самодисциплиной находилось и другое качество, прививаемое воинам дзэн, - беспрекословное повиновение господину и военачальнику. Очень велико было также значение дзэн в военно-спортивной подготовке самураев. Решающая роль при фехтовании, стрельбе из лука, борьбе без оружия, плавании и т. д. отводилась японцами не физическому, а духовному состоянию человека. Психическая уравновешенность и самообладание, выработанные дзэн, являлись здесь превалирующими.

Основным методом (путем к познанию истины) в обучении по системе дзэн была медитация - созерцание в положении сидя, в совершенно спокойной позе со скрещенными ногами, без каких-либо мыслей. В XIV-XVI вв. дзэн достигла наивысшего расцвета и стала наиболее влиятельной буддийской сектой, поддерживаемой правительством сёгунов. В то время дзэн-буддизм оказал значительное воздействие на развитие всех областей культуры Японии. Само собой разумеется, что в первую очередь эту культуру воспринял сам господствующий класс средневековой Японии, в том числе и сословие самураев, которое пользовалось культурными ценностями, создаваемыми в стране. Однако, в связи с развитием дзэн, самурайство несколько изменило свои воззрения на жизнь и смерть, культуру и ее восприятие.

Тем не менее классические положения дзэн идеалистического плана все больше расходились с мировоззрением, выработанным самураями на основе дзэновских “искусств”. Развитие науки и связанной с ней военной техники, металлургии, горного дела и т. п. расширило круг интересов самурайства. Новинки вооружения и военного искусства показывали, что одной воли для сражения недостаточно, необходимы знания, основанные на книгах, логическое мышление, которое не может рассматриваться как продукт созерцания по системе дзэн, достаточное для своего времени и сословия образование. Все это в какой-то мере меняло догмы дзэн в соответствии с духом эпохи.

После окончания периода междоусобных войн противоречия между дзэн и воспитанием воина по системе дзэн стали еще заметнее. Самураи, переставшие участвовать в военных действиях, получили больше времени для образования вообще. Многие буси в силу различных обстоятельств оставляли свою профессию и становились учителями, художниками, поэтами.

Несмотря на то что подавляющее большинство самураев были преемниками идей дзэнсю, имелись и такие представители сословия воинов, которые следовали учениям других сект буддизма. Прежде всего это нужно сказать о секте “нитирэн”, возникшей в середине XIII в. и проповедовавшей положение о непременном превращении через определенный срок всех существ и вещей в Будду, так как он заключен во всем, будь то человек, животное или какой-либо неодушевленный предмет. Многие самураи, будучи сторонниками догм секты “нитирэн”, являлись ее членами, однако большинство приверженцев “нитирэн” составляли все же деклассированное самурайство - ронины, крестьянство и другие эксплуатируемые слои общества. Важное место в религиозном мировоззрении самураев занимал древний культ синто, который мирно сосуществовал с буддизмом. Основной чертой этой религии японцев было почитание сил природы, местных божеств, предков. В качестве одной из трех главных синтоистских святынь японцами рассматривался священный меч - символ самурайства и душа японского воина.

Синто требовало от самураев обязательного почитания умерших предков и поклонения душам убитых в бою воинов, военачальников, обожествленных героев и императоров. Самураи верили в божественную предопределенность и ставили свою волю в полную зависимость от воли богов. Синто, являясь исконной религией японцев, однако, редко присутствовал в чистом виде в религиозной жизни самураев.

Буддизм, проникший в середине VI в. в Японию, был более развитой (при этом-мировой) религией, нежели примитивный синтоизм. Поэтому он был сразу же принят правящими кругами страны и использован в их интересах. Тем не менее синтоистские священнослужители не желали отказываться от своих привилегий и опирались на народные массы, продолжавшие исповедовать традиционную религию. Это заставило буддийское духовенство и правителей древней Японии идти по пути сотрудничества двух религий, что со временем привело практически к синкретизму синтоизма и буддизма.

Слияние синто и буддизма отразилось на духовной жизни самурайства. Нередко японские воины перед военными походами или решающей битвой одновременно поклонялись духам синто и божествам буддизма. В результате подобного сосуществования многие боги синто стали наделяться особенностями буддийских бодхисатв, в то время как пантеон буддизма пополнялся принятыми в него божествами синтоизма.

Из догм конфуцианства самураи почерпнули принципы почитания старших, уважения господина и верности ему. Но верность господину могла выражаться не только в постоянном слежении ему, готовности в любой момент пасть за него. Вассал проявлял свою верность так же тем, что следовал за своим господином по пути смерти, выражавшемся в “самоубийстве вслед”, которое стало к 14 веку распространенной формой исполнения долга. [Иэнага Сабуро. История японской литературы. М., 1972.С. 217. ] Таким образом, религиозное мировоззрение самураев слагалось из догм буддизма и конфуцианства, привнесенных в Японию из Китая, и элементов верований и обычаев местной, национальной религии-синто, которая вошла с ними в тесное соприкосновение. Со временем элементы этих трех религий переплелись и составили как бы единое целое. Другие большие религии и религиозные течения оказали на сословие воинов менее существенное влияние.

Глава 2. Военная подготовка самураев

2.1 Основные школы боевых искусств

Иай-дзюцу

Согласно легенде в 1549 году в деревеньке Хаясидзаки, находившейся под властью правящего клана Минамото, в семье самурая родился некто Хаясидзаки Дзинсуке Минамото но Сигенобу. В исторических источниках его обычно называют Хаясидзаки Дзинсуке или Хаясидзаки Сигенобу. После смерти отца, убитого на дуэли, юный Хаясидзаки решает во что бы то ни стало отомстить за него обидчику, могучему воину и непобедимому мастеру меча по имени Хатиносукэ. Когда через несколько лет, прошедших для юноши в ежедневных тренировках, они наконец встретились, Хаясидзаки с ужасом обнаружил, что не готов к поединку - ни морально, ни физически. Тогда он удалился в местный синтоистский храм (по другой версии в горы). Дни и ночи, проводимые в медитации и оттачивании мастерства, не приносили желаемых результатов: даже забываясь коротким сном, Хаясидзаки видел себя проигравшим. Оставался единственный приемлемый для юного самурая выход: сэпукку. Смирившись со своей участью, Хаясидзаки решил, что совершит обряд утром, а ночью к нему явился дух покровителя воинов Фудо Миё. Божество открыло юноше секрет победы: если нельзя убить противника, когда у тебя в руках меч, нужно успеть зарубить его раньше, чем он выхватит оружие из ножен. Сначала нужно победить сознанием и лишь затем - мечом.

Говорят, что Хаясидзаки провел сто дней в постоянных молитвах и оттачивании искусства молниеносного выхватывания меча с последующим рубящим ударом, того самого, которое мы сегодня назовем иайдзюцу. Все это время его противниками были порхавшие вокруг бабочки. Поверив в себя, Хаясидзаки наконец то отважился бросить вызов Хатиносукэ. Тот, увидев перед собой спокойно сидящего в традиционной японской позе (сэйдза) юношу, от неожиданности забыл старую заповедь: «Усмотри даже в самом слабом противнике десяток опытных воинов». На это Хаясидзаки и рассчитывал. Не успел Хатиносукэ обнажить оружие, как юноша отсек ему правую руку и поразил горло. Честь отца была отомщена, а заодно родился стиль «одного удара».

В каким бы нюансах ни расходились многочисленные источники, все они едины в отведении Хаясидзаки роли отца-основателя иайдзюцу.[Жуков Е.М. Японский милитаризм (Военно-историческое исследование). М.: Наука, 1972. C.13]

Кюдзюцу

Кюдзюцу, японское искусство стрельбы из длинного лука «юми», давно и по праву считают одним из эффективнейших путей совершенствования воинского духа. Причем термин «искусство» к стрельбе из лука подходит в значительно большей степени, чем к любому из традиционных восточных единоборств.

Следует заметить, кюдзюцу - наименее «прикладное» из боевых искусств. Умение искусно стрелять из асимметричного лука достигается годами подвижнических тренировок, а габариты юми - более двух метров длины - не оставляют ему преимуществ в конкуренции с современным оружием. В чем же тогда причины его популярности? Почему сегодня лишь в Японии насчитывают около 3 тысяч залов для занятий кюдо, а спрос на японские длинные луки растет во всем мире?

Прежде всего, стрельба из японского лука - на сколько-нибудь высоком уровне - невозможна как результат чисто механической шлифовки техники и совершенствования физической подготовки. Стрелок не способен сознательно и одновременно контролировать все многочисленные нюансы выстрела, собственных телесных напряжений, дыхательных глубины и ритма, нервно-психического состояния. Хороший выстрел, совершенный по канонам кюдзюцу, требует измененного, совершенно особого состояния сознания плюс точнейшего соблюдения соответствующего ритуала. Главным «противником» каждого, идущего к совершенству духа путем кюдо, является … он сам. Как, впрочем, в любом боевом искусстве. Но именно в стрельбе из лука это внутреннее «противостояние» выявляется наиболее рельефно.

Техника стрельбы из юми существенно отличается от таковой же из классического либо спортивного лука. Здесь, однако, необходимо обратиться к конструкции и особенностям использования самого оружия. Юми асимметричен: его верхнее плечо ровно вдвое превышает по длине нижнее. Общие размеры колеблются, примерно, от 2 до 2,5 метров. Тетива (цуру) такого лука натягивается поднятыми вверх, плавно опускающимися по мере натяжения лука руками. В конечном положении кисть, удерживающая стрелу, отводится за ухо, фиксируется в этой позиции на некоторое время, затем - выстрел. Любой, кто обладает даже минимальным опытом в спортивно-развлекательной лучной стрельбе, с удивлением подтвердит, что безмятежно-непоколебимые позы японских мастеров с растянутыми мощнейшими луками в руках кажутся просто невозможными. Но в лицах стрелков ни следа напряжения, на губах - расслабленная полуулыбка …

Кстати, в кюдо оценивается не столько точность попадания в цель, сколько «правильность» выстрела. Хотя, соревновательный репертуар довольно разнообразен: стрельба по неподвижным (36-сантиметровым) мишеням с расстояния от 28 до 60 метров, стрельба на полном скаку, по движущимся мишеням, на дальность выстрела, на длительность прицельной стрельбы с темпом 5 - 6 стрел в минуту и т.д. В любом из вариантов, условие успешности - полное «растворение» в процессе, когда лучник-стрела-мишень - единое целое..[Жуков Е.М. Японский милитаризм (Военно-историческое исследование). М. : Наука, 1972. C.14]

Дзю-дзюцу

Если верить наиболее популярной версии, искусство дзю-дзюцу возникло в эпоху войн феодальных кланов Минамото и Тайра в XI - XII вв. н.э. Лекарь Акаяма Сиробей врач из Нагасаки, в течение нескольких лет проживая в Китае изучал традиционную медицину и попутно изучал технику болевых приемов, ударов и бросков, которую он систематизировал и называл хакуда.

Вернувшись в родную Японию, он открыл своё додзё, где начал преподавать технику хакуда. Однообразие и монотонность тренировочного процесса привела к тому, что почти все последователи Акиямы отвернулись от него и ему пришлось закрыть свое додзё.

…Но однажды Акаяма Сиробей потихоньку прогуливался в своем заснеженном саду, лицезря все то, что его окружает. И вдруг он с удивлением заметил, что крупные ветки деревьев, не сумев выдержать под тяжестью снега - ломаются, а тонкие ветки прогибаются и, сбрасывая снег, вновь выпрямляются в свое прежнее состояние.

Увиденное событие сильно поразило японского лекаря, и он воскликнул: - Гибкость побеждает твердость! И это легло в основу принципа единоборства дзю-дзюцу, где сначала надо поддаться, чтобы затем победить! Так и был сформулировал принцип мягкой податливости - дзю-дзюцу.

Позже он представил императорскому двору свое новое разработанное боевое искусство дзю-дзюцу, заявив при этом, что может справиться с любым невооруженным и вооруженным противником. Каково было удивление императорского двора, что для него не нашлось ни одного достойного соперника. Члены императорской комиссии приняли решение взять на вооружение данную технику боя. Она сразу же пришлась по душе суровым и практичным самураям, которые сразу же пополнили свой "арсенал" приемами данного единоборства. А приемы воистину были суперэффективными. Согласно легендам, дошедших до нас из средневековья, в пылу битвы самураи, сами того не замечая, делая захват противника, вырывали на теле у него целые куски мяса вместе с разломанными костями.

Приблизительно до XIV века боевое искусство дзю-дзюцу развивалось по недоступной клановой системе. В XIV веке во время подавления крестьянского восстания на Окинаве самураи с ужасом столкнулись с результативной ударной техникой "школы в зарослях", которая пройдя сквозь толщу веков, предстанет миру как каратэ-до. В то время она начала получать свое распространение на Окинаве в ответ на запрет ношения оружия жителям данного острова. Однако практичные самураи быстро обогатили технику дзю-дзютсу контрприемами против этой ударной техники и сумели эффективно противостоять мастерам "школы в зарослях".

С этого момента можно считать начался новый виток развития дзю-дзюцу, когда борцовскую технику смогли удачно скомбинировать с ударной. Хотелось бы отметить, что техника дзю-дзюцу в отличие от каратэ, ушу, муай тай, никогда не была всеобщим достоянием. Она преимущественно культивировалась только между самурайским сословием, при этом каждый род развивал свое искусство по определенному и характерному для своего клана направлению..[Жуков Е.М. Японский милитаризм (Военно-историческое исследование). М. : Наука, 1972. C.15]

Кэн-дзюцу

Кэндзюцу - искусство владения японским мечом дошедшее до нас из глубины веков, оно восходит корнями к древней истории Японии, когда меч положил основы ее государственности. История кэн-дзюцу тесно связана с историей развития боевых искусств в стране Восходящего Солнца. В раннее средневековье 12-13 вв. в Японии умение владеть мечом было неотъемлемой частью подготовки воина-самурая.

Однако в последующие века меч постепенно утрачивает решающее значение в военных столкновениях, на передний план выходят лук и копье, а позже огнестрельное оружие. Областью его применения осталась самозащита и отрубание головы при ритуальном самоубийстве - сеппуку.

Но мирная эпоха Эдо (17 век) вдыхает в кен-дзюцу новую жизнь, искусство владения мечом становится невероятно популярным среди самураев, особенно факт возможности ношения оружия только людьми благородного сословия. Как грибы после дождя по всей стране вырастают школы кен-дзюцу предлагающие различные техники владения мечом, между этими школами начинается борьба за умы, каждая пытается доказать превосходство своей техники над прочими.

Как правило тренировки в кэн-дзюцу проводятся с использованием деревянных моделей мечей (боккэнов). Наиболее распространенным видом тренировки является выполнение ката, форм, в которых зашифрованы боевые ситуации. Путём многих тысяч повторений ката владение мечом усваивалось на уровне рефлексов, что позволяло фехтовальщику сражаться, не задумываясь.

В кэн-дзюцу в основном работают с мечом, уже вынутым из ножен, поэтому предусматривается манера поведения, во всех отношениях жёсткая и агрессивная, угрожающая и демонстрирующая силу. Основное оружие в кэн-дзюцу - дайто (длинный меч). При достижении определённого уровня подготовки занимающийся может также работать с коротким мечом - сёто, а также с двумя мечами, обычно длинным и коротким.

Во время реставрация Мейдзи (1868г.) европейское огнестрельное оружие вытесняет меч из обихода, но созданное в 1895 г. Общество боевых добродетелей Большой Японии вновь вдыхает в кэн-дзюцу жизнь, заменив иероглиф «дзюцу» - искусство, на иероглиф «До» - путь. Тем самым, создав систему воспитания, с целью возродить самурайские традиции и укреплять «японский дух» среди японской молодёжи.

После второй мировой войны и оккупации Японии Соединенными Штатами Америки практиковать боевые искусства повсеместно запрещается, и искоренятся, как «практика содействующая росту японского национализма».

Но вскоре американское влияние в стране слабеет, и в 1950 г. образована Всеяпонская Федерация Спортивного Кэндо, через 2 года после отмена запрета кендо слово «Спортивного» вычеркивается. Вскоре образована также Международная Федерация Кэндо, на сегодняшний день он связывает воедино организации кендо в более чем 50 странах мира. Созданы правила и регламенты, специально защитное снаряжение (доспехи, защищающие от травм), деревянный меч (боккен) заменен на безопасный бамбуковый «синай»..[Жуков Е.М. Японский милитаризм (Военно-историческое исследование). М. : Наука, 1972. C.17]

Бо-дзюцу

Бо-дзюцу - искусство владения техникой длинного шеста бо. Бо (старое название - кон, до сих пор на Окинаве применяют это название) - шест длиной примерно 1,8 метра (разными школами использовались шесты разной длины, в некоторых шест подгонялся под рост конкретного человека), чаще всего круглого сечения изготовленный из твердых пород дерева, устойчивым к ударным нагрузкам.

Овладев техникой бо-дзюцу, с легкостью можно было овладеть любым другим видом оружия: яри, нагината, дзё и тп., так как искусство владения шестом дает ключи к пониманию техник обращения с другими видами оружия.

Работа кистей очень важна, хват должен быть не напряженным но крепким. Все перемещения шеста при работе с ним выполняют в основном кисти рук.

Техника бо-дзюцу может показаться с первого взгляда простой, на самом деле это не так, для правильного выполнения техник необходима не сила, а способность расслаблять и напрягать нужные части тела в нужный момент, шест и тело должны стать единым целым..[Жуков Е.М. Японский милитаризм (Военно-историческое исследование). М. : Наука, 1972. C.18]

Кусари-дзюцу

Кусари-дзюцу искусство владения короткой цепью манрики-кусари - цепи с грузиками весом около 100 грамм на обоих концах длиной от 70 до 100 см., очень близкое оружие к кусари-когама - цепь с грузиком на одном конце от кусари-кама.

Создание цепи и искусства владения ей приписывают начальнику охраны крепости Эдо - Данносин Тосимицу Масаки. Стычки у ворот крепости с бродягами и бандитами были обычным делом, а доводить дело до трагического финала для самурая было нарушением кодекса чести, тем более использовать меч в столь низменных целях. Обездвижить или слегка травмировать бунтующих было достаточно и Масаки вооружил всех охранников цепью с грузиками - манрики-кусари (в переводе всесильная цепь).

Позже цепь стала обязательным оружием самураев, охранников главных ворот. Цепь оборачивалась вокруг пояса и в мгновение могла стать петлей на шее или нанести нокаутирующий удар..[Жуков Е. М. Японский милитаризм (Военно-историческое исследование). М. : Наука, 1972. C.19]

2.2 Военное снаряжение самураев

Развитие военного снаряжения Японии имеет свою историю и свои отличительные особенности. Если доспехи европейских рыцарей претерпевали в разные периоды существенные изменения в соответствии с духом и модой времени, в результате введения различных технических и конструктивных новшеств, то военная одежда японских воинов на протяжении веков оставалась почти неизменной. Многие элементы боевого снаряжения, характерные для самурайских доспехов средневековья, были известны уже в бронзовом и железном веках японской истории, т.е. в первые века н.э. Так, например, шлемы, найденные во время археологических раскопок на территории Японии, имеют своеобразное пластинчатое приспособление для защиты затылка и шеи, получившее впоследствии название "сикоро". Эта деталь часто встречается также на ханива - миниатюрной погребальной пластинке, в частности изображающей воинов. То же можно сказать и о пластинчатых панцирях. Скорее всего, они были изобретены на материке и занесены на Японские острова пришельцами тунгусо-маньчжурского происхождения. Археологические находки настоящего времени подтверждают данные китайских хроник, в которых говорилось об илоу и их боевых панцирях, изготовленных из костяных пластин. [Горо Хани. История японского народа. М.: И. Л., 1957.c. 23]

В своих наиболее существенных чертах военное обмундирование буси оформилось уже к XII в. - времени начала длительных междоусобных войн. Несколько веков феодализма, последовавших за этим дали лишь частичные изменения формы и конструкции, целью которых было усовершенствование уже данных образцов доспехов. Объясняется это рациональностью японского военного снаряжения, которое позволяло воину быть более манёвренным и подвижным в бою.

Отдельные пластинки, скреплённые между собой шёлковыми шнурами, делали возможным свободное движение самурая. В японском военном костюме было не очень жарко летом и не холодно зимой. К тому же, в отличие от западноевропейских лат, изготовленных для рыцарей по индивидуальным заказам, эти доспехи было легче приспособить к любой фигуре. В "Нихонги" есть даже упоминание об одевании одного панциря на другой.

Военное снаряжение пользовалось большим уважением и почитанием. Оно передавалось от отца к сыну по наследству. При большой подвижности отдельных частей доспехов было возможно ношение костюма наследниками и при иной конституции их тела.

Начиная с эпохи Камакура, именно искусство изготовления доспехов и вооружения начало очень быстро развиваться, поскольку власть перешла в руки сословия самураев, которые придавали большое значение военному снаряжению. [Спеваковский А.Б. Самураи - военное сословие Японии. М.: Наука, Главная редакция Восточной литературы 1981.c.88]

Шлем (кабуто) изготовлялся из вертикальных склёпанных между собой узких металлически пластин, поверхность которых покрывали иногда тонким слоем керамики или лаком.

В процессе развития конструкции шлема число полос металла изменялось, что было обусловлено стремлением увеличить сопротивляемость поверхности к удару без увеличения веса, равнявшегося приблизительно 2,5 - 3 кг. собственно шлему прикреплялись сзади горизонтальные подвижные пластины (от 3 до 7 шт.), защищавшие шею (сикоро) Верхняя из этих пластин выдвигалась вперёд и отгибалась в виде отворотов (фукикаэси) с обеих сторон шлема. Возможно, что они делались по традиции с тех времён, когда шлемы изготовлялись из кожи. На металлических шлемах отвороты могли служить как пружинящее приспособление для смягчения удара мечем. Обычно на фукикаэси прикреплялись фамильные гербы самураев. На передней части шлема заклёпками удерживались козырёк для защиты глаз (махисаси) и держатель мотыгообразных отростков (кувагата), предназначенных для ослабления ударов, наносимых противником в голову. Между отростками часто укреплялись украшения, символические изображения или металлические зеркала. Считалось, что зеркало имеет магическую силу против всего злого. Скорее всего, это поверие пришло в Японию из Китая, где бронзовые зеркала служили для отпугивания от живых и мёртвых нечистой силы. Верх шлема венчала чеканная розетка, имевшая вентиляционное отверстие или изображение демонического животного (обычно у даймё). Внутренняя сторона козырька и пластин назатыльника окрашивалась, как правило, в красный цвет, что должно было устрашающе действовать на противника. В качестве подкладки кабуто использовалась холщовая материя; на голове шлем удерживался с помощью двух длинных и толстых матерчатых шнуров.

Перед надеванием шлема самураи обвязывали голову наголовной повязкой - хатимаки, служившей чем-то вроде прокладки между головой и шлемом. Кроме чисто практической надобности, хатимаки повязывались воинами с определённым духовным смыслом, который как бы ассоциировался с подготовкой к умственному или психическому действию, к борьбе. Хатимаки была символическим выражением готовности перейти от обыденности к священности, повязывание её являлось как бы предпосылкой вдохновения воина и обретения им храбрости.

Лицо защищалось забралом (хоатэ) или металлической полумаской (хаппури), часто со съёмным носом, закрывавшей щёки и подбородок. Маскам придавались черты человеческого лица, но с сильной гиперболизацией отдельных черт, создававшей отталкивающее впечатление. Маска или забрало должны были не только защищать лицо, но и внушать оскаленным ртом и напряжёнными мышцами лица ужас неприятелю. Однако боевые маски самураи применяли не всегда, о чём может свидетельствовать многочисленный иллюстрированный материал эпохи средневековья, изображающий буси с открытым лицом. Горло закрывалось тремя или более пластинами (нодоатэ), позднее прикреплявшимися к маске.

Панцирь (ко) состоял из большой кованной металлической грудной пластины (мунаита), иногда обтягивавшейся материей с прикреплённым к ней рядом железных поперечных пластинок, скреплённых разноцветными шёлковыми (кожаными) шнурами, которые образовывали набрюшник (харамаки), и спинной части, твёрдо соединённой с передом слева и разъединённой справа.

Эти две части стягивались толстым шёлковым шнуром. К нижней части панциря свободно крепилась шнурами юбка-оборка, закрывавшая низ тела (кусадзури). Она состояла из 4-8 частей и собиралась также из полос металла, соединённых между собой. На теле каркас с прилегающими к нему частями удерживался при помощи изогнутых полос листового железа, накладывавшихся на плечи. Цвет шнуров и окраска пластин были различными у самураев разных феодальных кланов. Это позволяло отличать своих воинов от воинов противника. Грудная часть лат нередко обтягивалась парчой с нанесёнными на неё рисунками. На верху спинной части панциря, на широкой, богато украшенной полосе жести, прикреплялось металлическое кольцо со шнурами, дававшее возможность привязывать к нему сзади колчан со стрелами или полевой военный знак самурая (нобори). В XVI в. при Тоётоми Хидэёси произошли некоторые изменения в производстве панцирей. Появилось усовершенствованное лёгкое снаряжение, изобретённое Хисахигэ Мацунага, состоявшее из пластин тонкого железа, расположенных чешуеобразно. Панцири этого времени получили название "гусоку".

Приблизительно в тот же период на грудные пластины, выработанные из целого куска металла, начали наносить чеканные изображения.

Пластины с гербами укреплялись спереди, на уровне ключиц. Защита плечевого пояса осуществлялась при помощи наплечников (содэ), имевших форму четырёхугольников и составленных из нескольких продольных пластин, соединённых шнурами. Левый и правый наплечники носили разные названия (сяко содэ - наплечник направления стрельбы и матэ содэ - наплечник правой руки), так как первоначально защищалась только левая рука, вытянутая в сторону неприятеля при стрельбе из лука. Предплечья закрывались латными нарукавниками (котэ).

Нижняя часть тела прикрывалась набедренником (хаидатэ), имевшим вид раздвоенного передника, укреплявшегося на поясе двумя лентами, завязываемыми сзади. Низ набедренника напоминал кольчугу с прикреплёнными к ней металлическими пластинками; верх делался только из материи и замши, потому что на него находила сверху нижняя часть панциря. С внутренней стороны набедренник имел лямки для его фиксации на бёдрах. В более раннее время набедренник не применялся, его функцию выполняла юбка-оборка панциря, которая имела большое число рядов поперечных пластин и была длиннее. Ноги от колена до щиколотки закрывались наголенниками (сунэатэ) или полосами металла, прикреплёнными к кожаному основанию в виде ножных шин.

Все подвижные части снаряжения, а также панцирь украшались чеканными бронзовыми накладками и заклёпками; замшевые поверхности лат орнаментировались геометрическими изображениями или стилизованными рисунками, воспроизводящими части растений.

В походных условиях доспехи самурая дополнялись, кроме того, ещё и полевой накидкой (дзимбаори). Знатные воины надевали иногда поверх лат цветное кимоно. Обувь изготовлялась из кожи, шкур и т.п. и удерживалась на ногах кожаными или шёлковыми ремнями. Доспехи на протяжении веков изготовлялись оружейниками без отступления от определённых канонов, принятых ещё в период расцвета феодализма. Одним из знаменитых родов начиная с XII в., занимавшихся производством военного снаряжения, был род Миотин. Работы Миотин были признаны классическими и служили своеобразным мерилом и примером для подражания среди других мастеров.

Оригинальный пример преемственности традиций в деле изготовления доспехов являют собой надписи тушью, которые наносились на отдельные части доспехов самурая. Надписи встречаются на замшевой подкладке панцирей, наплечниках, подвесных пластинах с гербами, набедренниках и т.д.

Так, на набедреннике одного из самурайских военных костюмов начертана надпись: "Тэмпё, 12-й год, 8-ймесяц, 1-йдень".

Тэмпё - название годов правления императора Сёбу, соответствующих периоду с августа 729 по март 749 г. Такие надписи наносились на кожу доспехов в период Эдо. Кожа называлась "тэмпёгава", она была окрашена в стиле, принятом в VIII в. (подражание древнему периоду Тэмпё).

На другом доспехе помещён ряд одинаковых надписей: "Сёхэй, 6-й год, 6-й месяц, 1-й день". В данном случае это уже эпоха Сёхэй (декабрь 1346 - июнь 1370). "Кожей сёхэй" называлась крашеная кожа военных доспехов - бугу. Такой тип рисунка и иероглифической надписи разрешил наносить на доспехи сёгун Канэнака из семьи принцев крови провинции Хиго (нынешняя префектура Кумамото). [Спеваковский А.Б. Самураи - военное сословие Японии. М.: Наука, Главная редакция Восточной литературы 1981.c.123]

Надпись с датой могла говорить об основании в указанное время самурайского рода (например, посвящение в дворянство), о каком-нибудь знаменитом событии или подвиге предка.

Военное снаряжение хранилось в специальном деревянном сундучке для доспехов, называемом ёрои карабицу.

Шлем одевался только непосредственно перед битвой.

Однако часто в бою самураи снимали свой шлем и использовали его вместо щита, защищая лицо от стрел противника.

Ручные щиты применялись в бою редко, так как это препятствовало употреблению двуручного меча. Щитами пользовались обычно только пехотинцы. Большие деревянные щиты (татэ) воины ставили на землю и укрывались за ними от стрел врага.

Непременной принадлежностью костюма воина был военный веер - оги, собранный из ряда пластин и носимый воинами за поясом. (Складной веер является японским изобретением в противоположность нескладному, завезённому в Японию из Китая. В XV в. японские веера составляли предмет экспорта в Корею и Китай. Оттуда они были завезены в Европу). Веер использовался самураями не только для обмахивания в жаркое время года, но и для сигнализации и управления войсками во время боевых действий. Складной веер делался из материи, бумаги, иногда с железными накладками. Украшением сигнального военного веера почти всегда являлся красного цвета круглый диск, нанесённый на жёлтый фон. Диск, символизирующий солнце, на обратной стороне выполнялся жёлтым цветом по красному фону.

Наряду со складными веерами высшее дворянство и командный состав применяли жёсткий нескладной веер, часто изготовленный из железа. Этот веер, называвшийся "гумбай-утива", служил полководцам и военачальникам в качестве командирского жезла. Он считался знаком феодала и использовался при необходимости (нападение с мечем или копьём) для самообороны, о чём есть упоминание во многих японских исторических книгах.

В снаряжение конного воина, помимо перечисленных выше атрибутов, добавлялась ещё специальная накидка - хоро, прикреплявшаяся сзади на доспехи для защиты всадника от стрел противника, которые могли попасть в стык между частями лат. Хоро, известная уже в период Дзёкан (859 - 877), получила наибольшее распространение в период Гэмпей, продолжая состоять на вооружении самураев вплоть до позднего периода развития японского феодализма. Эта накидка приблизительно двухметровой длины делалась из материи и укреплялась на шлеме и талии воина. Во время движения хоро раздувалась потоками воздуха парусообразно, гася ударную силу стрелы при попадании в неё. Подобная уникальная форма защиты спины воина от стрел не была известна нигде, кроме Японии. На спине всадника укреплялось иногда на длинном стержне небольшое знамя со знаком, по которому можно было издали различить принадлежность воина к дружине того или иного феодала, узнать имя самурая. [Спеваковский А.Б. Самураи - военное сословие Японии. М.: Наука, Главная редакция Восточной литературы 1981.c.132]

Боевой конь - маленькая и выносливая порода лошади - зачастую покрывался шкурами диких животных. Иногда его тело защищалось стёганой попоной или кольчатым панцирем. На груди коня укреплялись металлические пластины, соединённые шёлковыми шнурами; на голову надевалась кованая маска (умадзура), выполненная в виде головы быка, что должно было наводить ужас на врага. Такое снаряжение было характерно для периода правления Ода Набунага и Тоётоми Хидэёси. В комплект боевой амуниции коня (багу) входили также лакированные деревянное седло (кура), стремена (абуми), круглые удила (кан) и т.д.

Обмундирование обыкновенных солдат-самураев низшего ранга (пехотинцев, или асигару) - было намного проще. Оно состояло из грудных лат, ножных шин, сандалий, шлема, который чаще.

2.3 Культ оружия и его изготовление

самурай боевой японский воин

Основным наступательным оружием самурайских дружин средневековья были копьё и меч, применявшиеся для ближнего боя, и лук со стрелами, использовавшиеся в борьбе с противником на расстоянии.

Наибольшей ценностью для самурая был меч - и как вооружение профессионального воина, разящее врага и защищающее одновременно жизнь его обладателя, и как символ сословия воинов, эмблема доблести, чести, могущества и храбрости, неоднократно воспетый в легендах, рассказах, песнях и стихах.

С глубокой древности меч рассматривался японцами как священное оружие - подарок "солнечной богини" своему внуку, которого она послала править на земле и вершить с помощью этого меча дело справедливости, искоренять зло и утверждать добро. Именно поэтому меч стал принадлежностью синтоистского культа, он украшал храмы и священные места; приносимый верующими в качестве пожертвования богам, он сам являлся святыней, в честь которой воздвигались храмы.

В литературных источниках упоминается, что в VIII в. священники синто сами принимали участие в производстве мечей - занимались их чисткой и полировкой.

Древний японский меч (цуруги, или кэн), находимый часто при археологических раскопках в дольменах и гробницах среди другого сопроводительного похоронного инвентаря, напоминал старинные китайские обоюдоострые мечи. Для него была характерна прямая форма лезвия и двусторонняя заточка. Такой меч воины носили на спине (наискось), а когда его нужно было пустить в ход, брались за рукоять обеими руками. Впоследствии клинок стали затачивать с одной стороны. Приблизительно к VII в. была создана новая форма меча с легким изгибом на спинке лезвия. Мечи такого вида позднее получила название "нихонто" - "японский меч" и дошли до нашего времени, не изменив формы, которая считалась идеальной и характерной только для мечей Японии.

Японский меч изготовлялся всегда людьми, принадлежавшими к господствующему классу, и был в феодальное время выражением во всех отношениях привилегией этого класса. Ковали мечи обычно родственники самураев или придворных.

С началом междоусобиц спрос на мечи резко возрос; могущественные феодалы начали покровительствовать знаменитым оружейникам.

Ковке мечей придали вид богослужебной церемонии, при которой производился ряд сложных действий религиозного характера. Они должны были оградить меч и соответственно его будущего владельца от сил зла.

Прежде чем японский кузнец (катана-кадзи) приступал к делу, он совершал ритуальный акт очищения своего тела. Перед алтарём, который в каждой кузнице имел своё постоянное место, кузнец морально готовил себя к предстоящей работе, чтобы гарантировать успех предприятия. В соответственные моменты изготовления меча он облачался в парадную одежду - кугэ, а сама мастерская после тщательной уборки обвешивалась симэ - ритуальными украшениями, сплетёнными из рисовой соломы. Пучки симэ являлись атрибутом синтоистских храмов и символизировали собой чистоту и безопасность. [Эйдус Х. Т. История Японии с древнейших времен до наших дней. Краткий очерк. М.: Наука, Главная редакция Восточной литературы, 1968.c. 14]

Сложна была технология производства мечей. Оружейную сталь для них получали путём выплавки металла из магнитного железняка и железистых песков. Собственно клинок формировался из многих слоёв железных полос с разным содержанием углерода, сваренных между собой в процессе плавления и ковки.

В результате проковки, вытягивания, многократного складывания и новой проковки полос металла образовывался тонкий брус, состоящий из огромного числа прочно соединённых тончайших слоёв разноуглеродной стали. Некоторые мастера самурайских мечей средневековья тратили на изготовление одного меча по нескольку лет, накладывая один слой на другой.

Низкоуглеродистый металл, соединённый с высокоуглеродистым, приобретал значительную твёрдость и в то же время вязкость. В дальнейшем клинок шлифовался на нескольких грубых и тонких шлифовальных камнях и подвергался закалке.

Подобные клинки не уступали по прочности дамасским и считались лучшими на всём Дальнем Востоке.

С конца XVII в. для изготовления мечей кузнецы стали употреблять металл, привозимый в Японию из Европы. Этот материал японцы называли "намбантэцу", т.е. "привозной металл" или "металл южных варваров" (так как корабли португальцев приходили в Японию с юга).

Режущие качества клинка и твёрдость руки самурая проверяли обычно на трупах убитых в бою противников или трупах преступников. Хорошим мечом самурай мог перерубить три положенных один на другой трупа. В поединках и на войне буси старались ударить мечом так, чтобы разрубить тело врага от плеча до пояса или от плеча до сердца.

На многие мечи мастера ковки наносили символические рисунки, имевшие смысл магических формул. Назначением этих рисунков было отгонять всё злое и призывать благо, поставить хозяина меча под влияние благих сил и избавить его от воздействия дурных. Первостепенную роль играли изображения небесных светил, способных оказать в соответствии с воззрениями китайской мифологии влияние на земную жизнь людей. В период господства Сёгунов Асикага утвердилась традиция ношения воинами двух мечей, которые стали общей привилегией самурайства. К этому времени мечи стали принадлежностью не только военного костюма и снаряжения, но и гражданского платья буси и носились всем сословием самураев, начиная от рядового дружинника и кончая сёгуном.

Первоначально второй меч считался запасным, но потом это положение утвердилось как обычай двумечия. Оба меча назывались "дайсё-но косимоно", т.е. "большой и малый мечи", носимые (заткнутыми) за поясом (сокр. - дайсё) Большим мечом (катана, или дайто) считался тот, который был длиннее двух сяку, малым (вакидзаси, или сёто) - короче двух сяку. Длинный меч предназначался для ведения боевых действий, короткий - для отрезания голов убитых и харакири. Кроме двух мечей, самураи носили иногда и третий - танто, служивший кинжалом. [Арутюнов С.А. Айны - Народы Восточной Азии. М.-Л., 1965. c.14]

Боевые мечи самураев времён феодальных войн (XII - XVII вв.) были просты в исполнении, их носили обычно в деревянных ножнах (сая). Оба меча, как правило, делались в паре одним мастером-оружейником. К вспомогательным инструментам, вставляемым в ножны мечей, относились: маленький нож - кодзука (такое название этот нож получил по названию украшенной части грифа - художественного произведения, искусно выполняемого мастером), или когатана и когай. Кодзука употреблялся самураями в походной жизни для подсобных целей. Иногда его использовали как метательный нож. Применение когая было более широким. Он мог служить как хаси при еде, как принадлежность письма в старину (для выцарапывания иероглифов), как орудие для подтягивания конской упряжи и т.п., в качестве шпильки для волос или ложечки для чистки уха; на поле сражения когай оставляли воткнутым в тело или голову убитого противника с целью установления затем имени победителя, когай использовался также для того, чтобы укрепить голову убитого врага на поясе.

Существенной деталью военного меча являлась круглая гарда (цуба), защищавшая кисть руки. Со временем цубы и украшения меча (эфесы - цука, головка рукоятки - футигасира, мэнуки и т.д.) стали изготовляться особыми мастерами-оружейниками и превратились в настоящее произведения искусства, собираемые коллекционерами многих стран.

Длина лезвий самурайских мечей не была стандартной, она колебалась довольно значительно (от 63 до 80 см.). Борьба самураев, особенно на начальной стадии феодальной децентрализации, не была ещё единой битвой войска, а становилась чаще схваткой одиночек, поэтому каждый самурай заказывал себе то оружие, которое было для него удобным и отвечало его вкусам, вносил в исполнение меча свои собственные идеи.

В начале XVII в., после прекращения междоусобных войн и объединения страны под властью Токугава, в производстве мечей происходят значительные изменения. Этот вид оружия практически уже не применяется и становится лишь символом сословия воинов. Появляются "новые мечи" (синто) в противоположность "старым мечам", отмеченным под собирательным названием "кото". Самураи стали предъявлять повышенные требования к художественному оформлению мечей этого периода, богатству декора, украшениям из драгоценных металлов, затрачивая на покупку некоторых образцов огромные суммы. Самурай, как бы беден он ни был, мог иметь клинок хорошей стали и в превосходной оправе, считая, что лучше страдать от голода, нежели не иметь эмблемы, подчёркивающей его сословное положение. Ради меча самурай мог пожертвовать и своей собственной жизнью, и жизнью членов своей семьи. Такое отношение привело к тому, что обычное почитание меча переросло в его культ. В своём "завещании" (своде законов по управлению страной 1615 г.) Токугава Иэясу приказал (ст. 35): "Каждый, кто имеет право носить длинный меч, должен помнить, что его меч должен рассматриваться как его душа, что он должен отделиться от него лишь тогда, когда он расстанется с жизнью. Если он забудет о своём мече, то он должен быть наказан".Культ меча породил этику меча и относящиеся к нему строгие законы, нарушение которых смывалось только кровью. Своеобразный язык меча позволял объясняться без слов с предельной откровенностью, подчас дерзостью. В дом самурая с длинным мечом за поясом мог войти только глава клана (т.е. даймё) или буси, стоящий рангом выше хозяина, причём оружие вошедшего клали на подставку для меча невдалеке от гостя. Во всех других случаях меч следовало оставлять в прихожей, иначе это могло быть расценено как оскорбление. Большой меч вынимали из-за пояса и клали, становясь на колени для обычного приветствия, по правую сторону от себя. Тем самым демонстрировалось доверие к хозяину и доброжелательность, ибо меч трудно было вытащить из ножен с необходимой быстротой. Если же хозяин держал свой меч на полу слева, это говорило о его явном недружелюбии к незваному гостю.[Сила-Новицкая Т.Г. Культ императора в Японии: мифы, история, доктрины, политика. М.: Наука, 1990.c.22]

При дружеском общении с хозяином гость мог оставить свой большой меч в соседней комнате или отдать его слуге, который принимал сокровище с величайшим почтением и на вытянутых руках в шёлковом платке относил к стойке. На горизонтальной стойке для мечей хранился и меч хозяина (иногда несколько мечей). Во время беседы мечи клали так, что рукоятки были обращены на владельца, а клинок в ножнах - на собеседника. Короткий меч чаще всего оставался за поясом. При официальной встрече положить меч рукоятью к собеседнику означало нанести ему страшное оскорбление - усомниться в его способностях фехтовальщика и выказать полное пренебрежение к его "молниеносному удару". Ещё большим оскорблением была попытка притронуться к мечу без разрешения хозяина, а тем более - наступить на меч или отбросить его ногой.

...