Історичне значення запровадження християнства в Київській Русі

Першi поставленi в Ростовi єпископи Федiр i Ларiон, зустрiвшись iз невдоволенням тамтешнього люду, змушенi були покинути цей край. Не бiлъшого успіху в справi навернення населения Ростовської землi в нону вiру досяг i їх наступник -- чернець Києво-Печерського монастиря Леонтiй. "Житiє" цього святителя, згодом проголошеного Церквою святим, повiдомляє про те, що Леонтiй, узявшись навiювати християнське віровчення дiтям, був скараний їх батьками на смерть. Тiльки епископу Ісайї, котрий заступив Леонтiя, вдалося винищить геть кумирiв язичницьких богiв, щанованих тамтещнiми поселянами.

Опір язичників.

Основна частина населення Русі чинила активний або пасивний опір новій релігії. Саме загальне неприйняття її в умовах нехай навіть обмеженого народовладдя зірвало плани київської знаті і перетворило введення християнства у тривалий процес. У більшості відкрито повсталих проти насадження християнства міст виступила помісна світська і стара духовна еліта.

Так, відомо про повстання князя Могути, що тривало з 988 по 1008 р. Багаторічна боротьба Могути завершилася його полоненням, а потім помилуванням із подальшим висланням у монастир. Повсталі повсюдно руйнували храми, убивали священників і місіонерів. Повстання в різних регіонах були схожі за своїм характером з повстаннями у Суздалі, Києві, Новгороді, у них злилися воєдино антихристиянські й антифеодальні мотиви.

Необхідно звернути увагу на два моменти. Перший полягає в тому, що повстання відбувалися в основному в неслав'янских землях, де до зазначених мотивів приєдналася і боротьба за самостійність. Саме з цього часу на Русі почали проявлятися одночасно три процеси: християнізація, феодалізація і колонізація сусідніх земель. Для другого моменту характерний надзвичайний збіг дат повстань із смертю князів або з їхньою відсутністю, викликаною феодальними чварами, тобто в періоди відносного безвладдя.

Після хрещення киян Володимир звернув погляд на Новгород. Того ж літа туди рушила великокнязівська дружина на чолі з його дядьком Добринею і боярином Путята. Новгородці, на відміну від киян, вчинили опір і дружинникам, і прийшли з ними місіонерам-грекам. За наказом Добрині дерев'яних ідолів спалили, а кам'яних втопили в Волхові. Але й після цього не багато новгородці відразу прийняли хрещення.

Решту дружинники силою заганяли в Волхов, і тому в Новгороді виникла приказка, що їх «Путята хрестив мечем, а Добриня - вогнем». І найперший акт хрещення розтягнувся в Новгороді на цілий місяць. Однак і після цього багато новгородці в душі залишалися язичниками, а то й двоеверцамі. У всякому разі, язичницькі волхви з'являлися в Новгороді і два і три століття тому.

У цей важкий час провісниками народного гніву виступили волхви. В міру зміцнення християнства вони втрачали свої права, а водночас і джерела існування, знаходивши собі нові заняття, частіше від усього - лікування. Щоб знищити цю соціальну групу - своїх ідейних ворогів, церковники звинуватили їх у "чаклунстві", у застосуванні шкідливої "землі", настроювали проти них віруючих і державу. Без суду і слідства були знищені і блазні, що досаджали церкві лише гумором, іграми та піснями. Повстання 1024 р. у Суздалі відбувалося під час війни між київським і тмутараканьським князями, у результаті якої в місті була ослаблена київська влада. На чолі повстання також стояли волхви. Не "смерди" а волхви обрали вдалий час для повстання. Ця соціальна група була і матеріально зацікавленою стороною у збереженні старої релігії. Відстоюючи старовину, вони боролися і за свої економічні інтереси. Але варто звернути увагу на те, що призов служителів культу старої національной релігії був підтриманий усім народом. Це говорить про вкрай незначний вплив православ'я на городян. Літопис повідомляє: "Услихав про волхвів, Ярослав прийшов у Суздаль; захопивши волхвів, одних відправив у вигнання, а інших страчував". Кривава розправа над повсталими була звичайним явищем, і літописець не вважав потрібним говорити про неї.

Повстання 1071 р. у Ростовській землі і Новгороді було викликано тими ж причинами. Більшість народу йшло за волхвами, а не за духівництвом, що захищало інтереси знаті. Обидва повстання мали глибокі соціальні причини, носили антифеодальний і антицерковний характер. Безумовно, що соціальною основою цієї боротьби стали класові протиріччя, але вони завдавали удари по процесу християнізації, стримували її хід, змушували церкву пристосовуватися. Боротьба проти православної ідеології неодноразово приймала форму єресей. Всі дослідники, у тому числі і церковні, бачать причину їхньої появи в моральному розкладанні духівництва. Особливо виділяється серед них стригольничество. Стригольник (цирульник) Карпо і його соратники пропонували ліквідувати чернецтво, церковну ієрархію, відмовитися від треб і таїнств, заперечували догми про відродження мертвих, про потойбічний світ. Підтримка цих поглядів народними масами підтверджувала їхнє негативне відношення до Руської православної церкви навіть через три сторіччя після введення християнства.

Місцева знать ще не відчувала настійної потреби у класовій релігійній ідеології і справлялася з народними масами старими методами. Водночас вона, і не без підстав, припускала, що введення християнства спричинить за собою втрату самостійності. Тому спроби тиску згори неминуче викликали опір не тільки низів, але і місцевої знаті, чиї інтереси не міг не враховувати великокнязівський посланник, якщо він думав залишатися на чолі князівства. Усі старші від Володимира князі у 988-990 р. вже знаходилися на чолі князівств, тому під час водохрещення їх не було в Києві. Князі, представляючи інтереси своїх земель, не могли вже бездумно й автоматично повторити крок київського князя, який проігнорував думку дружинників і знаті, що насторожено сприймали будь-який захід Києва. Володіючи найбільшим князівством Київської Русі, полоцький князь Ізяслав (988-1001 рр.) майже повністю не рахувався з Києвом, вів самостійну торгівлю з прибалтійськими народами і Німеччиною. Після його смерті, причини якої невідомі, став княжити Брячислав. Це відбулося всупереч укоріненому правилу, по якому Володимир посилав на князівство у таких випадках молодших синів. Брячислав не тільки не підкорився Києву, але і почав боротьбу з ним за Новгород і зрештою захопив його і зруйнував (1021 р.). На користь того, що процес християнізації не починався ні при Ізяславі, ні при Брячеславі, свідчить повна відсутність союзницьких зв'язків із Києвом і відсутність будь-яких свідоцтв про будівництво тут церков. Князь Туровський Святополк (988-1019 рр.) мав особливі рахунки до Володимира і, певне, давно мріяв, як і інші князі, відокремитися від Києва. У цьому запевняв, викладаючи події тих років, відомий діяч церкви Кирило Туровский. Він спеціально підкреслював, що Святополк "задумав повстати проти батька", але мала місце також і спроба Святополка обрати іншу віру.

Язичництво надзвичайно міцно утримувала позиції у багатьох, особливо північно-східних, районах, а також в Ростові Великому і Муромі. Там прийняття християнства затягнулося на століття з гаком.

Найчастіше русичі зовні виявляли покірність і не дуже активно чинили опір самому обряду хрещення, залишаючись у душі колишніми язичниками. І автор «Повісті временних літ» зі скорботою заявляє: «Словом називаємося християнами, а на ділі живемо, як погані ... Адже якщо хто зустріне попа або монаха, то повертається додому, так само зустрівши відлюдника або свиню, - хіба це не по-поганому ? »

Християнське благочестя, тобто істинне богошанування і виконання заповітів церкви на ділі, життя благопристойна, спокійна, впорядкована передбачали відмову від багатьох плотських утіх, від усілякого гріха, який виражався у вчинках, противних Законові Божому, коли найбільше тріумфувала грішна, всесильна плоть, а слабкий, затемнений дух мовчав. І воістину було все за прислів'ям: «Гріхи люб'язні доводять до безодні», тобто до пекла.

А язичництво не знало заборон, приборкувати плоть. Язичники пили вино без міри. Багатоженство, а також і подружня невірність були частиною буття; вони не знали постів, і аскетизм православних праведників був їм не тільки глибоко чужий, а й огидний.

І тому новонавернені християни казали: «Народжені у плоті причетні гріха». Їх плоть бунтувала проти церковних заборон, і вони не хотіли приборкувати її, впадаючи в плотоугодіе, яке церква уподібнювала свинства. А язичники понад усе цінували свободу від будь-яких заборон, і їх любов до вільного життя на ділі майже завжди перетворювалася на свавілля, приймаючи особливо потворні форми в повальне пияцтво і бійках, в яких нерідко траплялися і смертовбивства. Ці вади були настільки сильні і невикорінні, що навіть офіційна церква спасувала перед ними, записавши в «Православному сповіданні» - книзі, виданій в XIX столітті: «Гріх сам по собі не існує, бо ж він не створений Богом. Тому неможливо визначити, в чому він полягає ».

Тому навіть через два з половиною століття після хрещення Русі краківський єпископ Матвій писав абату французького монастиря в Клерво Бернарду, якому слухняно слухали кардинали і тата: «Народ же російський безліччю незліченній зоряному небу подібний, і правило віри православної, і релігії істинної встановлення НЕ дотримує. Нехтуючи тим, що поза церквою католицької (тобто "істинної") немає місця даропріношенія, той народ в даропріношенія тіла Господня (тобто в причасті), але і в ухиленні від шлюбу церковного, а також в інших церкви таїнствах ганебно коливається. Так помилками різними і порочністю єретичної від порога свого просочений, Христа лише по імені визнає, а по суті в глибині душі заперечує ».

І більше того, ще через два з половиною століття кардинал Д'Еліа писав на початку XV століття: «Росіяни в такій мірі зблизили своє християнство з язичництвом, що важко було сказати, що переважало в його утворилася суміші: християнство чи, прийняло в себе язичницькі початку, або язичництво, яке поглинуло християнське віровчення ».

І навіть у 1551 році, зібравшись на Стоглавий собор, клірики і єпископи з прикрістю відзначали, що Русь сповнена язичництва і що у Великий четвер рано вранці палять солому і кличуть мертвих, а в Трійцю на кладовищах грають блазні, і люди скачуть, і танцюють, і б'ють в долоні, і співають сатанинські пісні. І у Великодній тиждень учиняють на кладовищах п'яні поминки з бенкетом, з бубнами і «усіляким біснуванням». А в ніч під свято Різдва Іоанна Предтечі і в саме свято, а також на Різдво Христове і на Богоявлення у містах віддаються бісівським грищам і пияцтву і тільки до ранку «відходять в доми свої, і падають, як мертві, від великого кипіння».

Якби справа полягала тільки в тому, що на стезі язичництва залишалися неписьменні, темні простолюдини, то це було б півбіди. Але слід визнати, що навіть і далеко не всі священики були грамотні, розбиралися в складних питаннях богослов'я і відрізнялися благочестям. Нерідко траплялося, що вони ледве-ледве «брели по грамоті», були малограмотні, забобонні і більше шанували обряди, ніж духовний сенс православ'я.

Однак всупереч цьому по всій російській землі переможно простували писемність і грамотність.

26 липня 1951 при розкопках стародавнього Новгорода була знайдена перша берестяну грамоту. Специфічний російський матеріал - береста - виявився більш поширеним в побуті, ніж папір і пергамент, засвідчуючи, що грамотність була надбанням і ремісників, і торговців, і навколишніх селян.

Після цієї знахідки в Новгороді близько тисячі берестяних грамот було виявлено в Пскові і Смоленську, Старій Руссі і Ладозі, Вітебську та Мстиславле. Причому до нас дійшли буквально крихти великого спадщини - війни, пожежі і безжалісний час забрали і сотні тисяч берестяних грамот, і не менше ста п'ятдесяти тисяч стародавніх книг.

І все ж попри все освіту повільно, але вірно поширювалося по Русі. І все це відбувалося й тому, що найактивнішим розповсюджувачем освіти була протягом багатьох століть російська православна церква. Вірним супутником православ'я була грамотність, просвітництво, наріжним каменем чого стала слов'янська абетка.

4. Політичні, економічні та культурні наслідки запровадження християнства

Християнство внесло позитивні зміни у світогляд людей. Якщо в основі політеїстичних релігійних вірувань, стародавніх слов'ян лежав страх перед стихійними силами природи, ворожими і пануючими, то християнство плекало надію па порятунок, почуття захоплення навколишнім світом. У процесі поширення та утвердження християнство на Русі поступово втрачало візантійську форму, вбираючи в себе елементи місцевих слов'янських звичаїв, ритуалів, естетичних запитів східних слов'ян. Візантійські церковні канони поступово пристосовувалися до особливостей давньоруського етносу. Водночас слід зазначити, що у боротьбі з “поганством” християни знищили безцінні пам'ятки мистецтва стародавнього язичницького світу, зокрема шедеври деревяної скульптури, забороняли старовинні танці, скомороші дійства тощо. Разом з тим християнство справило великий вплив на розвиток духовної культури Київської Русі.

Запровадження християнства мало позитивні наслідки для розвитку Київської Русі (і не тільки в культурному та духовному плані). Воно зміцнило авторитет і владу князя, сприяло розбудові держави. Тіснішими ставали стосунки Володимира, що тепер належав до християнської «сім'ї правителів», з іншими монархами. Прийняття християнства мало позитивні наслідки й для внутрішнього життя країни. Оскільки вчення візантійської церкви підтримувало монарше право на владу, київські князі знайшли в ній ту ідеологічну опору, якої раніше не мали. До того ж церква з її складною внутрішньою підпорядкованістю знайомила київських правителів з новими моделями управління. А в самому суспільстві Київської Русі з'явилася активно діюча установа, що не лише забезпечувала незнане раніше духовне й культурне єднання, а й справляла величезний вплив на культурне і господарське життя. Взагалі кажучи, завдяки епохальному вибору Володимира Русь стала пов'язаною з християнським Заходом, а не з ісламським Сходом. Цей зв'язок зумовив її небачений історичний, суспільний і культурний розвиток. Важко переоцінити значення того, що християнство прийшло до Києва не з Риму, а з Візантії. Згодом, коли відбувся релігійний розкол між цими двома центрами, Київ став на бік Константинополя, відкинувши католицизм. Так була закладена основа майбутніх запеклих конфліктів між українцями та їхніми найближчими сусідами католицької віри -- поляками.

Значний поштовх також дала нова ідеологія піднесенню давньоруської культури. Лише з часу “хрещення Русі” у ній поширилися писемність і книжність. В Києві, а далі повсюдно на Русі почали влаштовувати школи й книгописні майстерні, і незабаром східнослов'янська країна стала однією з найкультурніших у середньовічній Європі. Запровадження християнського віровчення зробило можливими рівноправні й плідні взаємовідносини між нею та Візантією, Германією й іншими державами. Християнська діалектика, активно використовувана давноруськими філософами та публіцистами, стала основою для багатьох (іноді дуже цікавих) ідей. Це у свою чергу, слугувало поштовхом для швидкого прогресу у сфері творчого життя, що забезпечило розвиток давньорусської культури. Було б помилкою вважати, що до 988 р. люди на Русі не знали науки, творчості, мистецтва, але бурхливий розквіт культури прийшовся на часи, коли затвердилася християнська релігія. В монастирських брамах концентрувалися основні кадри вчених того часу, письменників, публіцистів, художників, архітекторів. Судовий монастирський статут, який було введено на Русі у другій половині ХІ ст., зобов'язував ченців започатковувати у себе бібліотеки, скрипторії, школи, іконописні майстерні, лікарні та інші заклади. Серед монастирів у Київській Русі на першому місці був Києво-Печерський, який став, можливо, найвизначнішим центром давньоруської культури. З ним пов'язана діяльність визначних публіцистів (Феодосій Печерський, Іаков Мніх), істориків (Нікон Печерський, Ігумен Іван, Нестор Літописець), художників (Алімпій, Григорій), лікарів (Агапіт) та багатьох інших. Також функціонували культурні центри при архієрейських кафедрах. Найбільш відомим з них був Софійський гурток книжників, заснований у Києві при Ярославі Мудрому та очолюваний Іларіоном.

Важливим чинником в історії ранньої Русі був розвиток писемності та розповсюдження грамоти. Як відомо, східонослов'янська писемність сформувалася раніше від офіційної християнизації країни та незалежно від неї, але використовувалася переважно у чисто практичних цілях. Принципово важливим етапом була поява книжковості у середині ІХ ст. Саме тоді Русь починає створювати свою церковну літературу та започатковує літописи. На основі археологічних знахідок (берестяні грамоти у Новгороді) можна припустити, що грамота у Київській Русі не була прерогативою одного тільки духовенства, вона охоплювала і феодалів і демократичні шари народу.

Церква активно сприяла розвитку давноруської архітектури та образотворчого мистецтва. Більшість кам'яних споруд, збудованих на протязі Х - ХІІ ст. на Русі, були храми, щедро прикрашені монументальним та станковим живописом. Проте впливи східної церкви на мистецтво не завжди були благотворними. Так, через те, що візантійці не любили ставити у своїх храмах статуй, скульптура не дістала помітного розвитку.

З прийняттям християнства Русь також переживає епоху освоєння античності, але не через римські цінності, а через живу культуру Греції, багато в чому збережену Візантією. Через Іоанна Дамаскіна русічи познайомилися з філософією і логікою Аристотеля. Широко розповсюджувалися античні знання в галузі астрономії, географії, ботаніки, зоології, анатомії та фізіології людини. Руське православ'я як би об'єднало античну земну гармонію з небесною, прекрасне людське тіло з душею, спрямованою до Бога. Східне світогляд, спрямоване до Неба і перейнятий духом античної гармонії, поклало свою печатку світлості, легкості і окрилленості в основу нашої культури.

Християнство принесло з собою писемність. При цьому, якщо богословські книги на Заході писали латиною, то на Русі стала використовуватися абетка слов'янської мови - кирилиця, створена святими Кирилом і Мефодієм. Разом з цим, на велику висоту піднялася вся книжкова культура Русі, стала швидко розвиватися література.

В цілому, прийняття християнства на Русі сприяло:

ь включенню Русі в європейський християнський світ, появі можливості грати в ньому видну роль;

ь встановленню політичних, торгових, культурних зв'язків з країнами християнського світу;

ь створення широкої основи для об'єднання давньоруського суспільства, формування єдиного народу на основі спільних духовних і моральних принципів;

ь зміцненню молодої руської державності;

ь гуманізації всього давньоруського суспільства;

ь становленню міської культури в переважно сільськогосподарську за родом життєдіяльності в країні:

ь розвитку на Русі архітектури, мистецтва, появі перших літописів, шкіл, створення великих літературних і художніх цінностей.

Висновки

Затвердження християнства на Русі мало далекосяжні та багатогранні наслідки для всебічного розвитку суспільного життя. Це був закономірний акт, підготований усім ходом історичного розвитку та глибоко мотивований об'єктивними потребами епохи. На відміну від язичництва християнство було ідеологічну систему не первіснообщинного, а класового устрою. Затвердження нового феодального базісу визначило безперечну перемогу нової надбудови, якою в умовах середньовічної Русі могло бути тільки християнство.

Встановлення нової релігії реально захоплювало будь - які прояви соціального життя. Укріплюючи феодальний устрій на Русі, християнство тим самим сприяло укріпленню Давноруської держави та зміцненню її політичної могутності. Рівною поміж рівних виступала Київська Русь у світовому оточенні. Християнська діалектика, активно використовувана давноруськими філософами та публіцистами, стала основою для багатьох (іноді дуже цікавих) ідей. Це у свою чергу, слугувало поштовхом для швидкого прогресу у сфері творчого життя, що забезпечило розвиток давньорусської культури. Було б помилкою вважати, що до 988 р. люди на Русі не знали науки, творчості, мистецтва, але бурхливий розквіт культури прийшовся на часи, коли затвердилася християнська релігія. В монастирських брамах концентрувалися основні кадри вчених того часу, письменників, публіцистів, художників, архітекторів. Судовий монастирський статут, який було введено на Русі у другій половині ХІ ст., зобов'язував ченців започатковувати у себе бібліотеки, скрипторії, школи, іконописні майстерні, лікарні та інші заклади. Серед монастирів у Київській Русі на першому місці був Києво - Печерський, який став можливо найвизначнішим центром давньоруської культури. З нам пов'язана діяльність визначних публіцистів (Феодосій Печерський, Іаков Мніх), істориків (Нікон Печерський, Ігумен Іван, Нестор Літописець), художників (Алімпій, Григорій), лікарів (Агапіт) та багатьох інших. Також функціонували культурні центри при архієрейських кафедрах. Найбільш відомим з них був Софійський гурток книжників, заснований у Києві при Ярославі Мудрому та очолюваний Іларіоном.

Важливим чинником в історії ранньої Русі був розвиток писемності та розповсюдження грамоти. Як відомо, східонослов'янська писемність сформувалася раніше від офіційної християнизації країни та незалежно від неї, але використовувалася переважно у чисто практичних цілях. Принципово важливим етапом була поява книжковості у середині ІХ ст. Саме тоді Русь починає створювати свою церковну літературу та започатковує літописи. На основі археологічних знахідок (берестяні грамоти у Новгороді) можна припустити, що грамота у Київській Русі не була прерогитивою одного тільки духовенства, вона охоплювала і феодалів і демократичні шари народу.

Церква активно сприяла розвитку давноруської архітектури та образотворчого мистецтва. Більшість кам'яних споруд, збудованих на протязі Х - ХІІ ст. на Русі, були храми, щедро прикрашені монументальним та станковим живописом. Проте впливи східної церкви на мистецтво не завжди були благотворними. Так, через те, що візантійці не любили ставити у своїх храмах статуй, скульптура не дістала помітного розвитку.

Культура Київської Русі виступала як частина єдиної середньовічної цивілізації, підпорядкована тим закономірностям, які були властиві останній, незалежно від національних особливостей та специфіки. У першу чергу це стосується суспільної думки, яка у всій Європі розвивалася під безпосереднім впливом християнської ідеології.

Саме через своє велике значення, питання про запровадження християнства на Русі завжди цікавило істориків: кількість наукових праць, статтей, монографій, нарисів на цю тему не підлягає підрахунку. На жаль, серед дійсно наукових та обґрунтованих робіт зустрічається багато і справжніх вигадок та «історичної фантастики», які подаються під виглядом наукових досліджень.

Але спільним у всіх цих досліджень є те, що ніхто із дослідників просто не може применшувати значення Володимирового Хрещення Русі - одієї з найвизначніших подій нашої історії, яке стало поворотною подією у житті наших предків і, можна сказати, навіть вплинули на наші життя.

Список використаної літератури

1. Белей Л. Стаття «Чи справді вогнем та мечем хрестили наших предків?» -

2. Боровський Я.Є. Світогляд давніх киян. - К., 1992.

3. Брайчевський М.Ю. Затвердження Християнства на Русі. - К., 1989

4. Голубинський Є. Історія руської церкви. - М., 1901. - Т.1. - Ч.1.

5. Грушевський М. Історія України-Руси. - К., 1992 - Т.2.

6. Заболоцька К.В. «Українська та зарубіжна культура» Ч.3 «Історія Української культури», розділ «Культура Київської Русі».

7. Запровадження християнства на Русі. - К., 1988

8. Іпатіївський літопис // ПСРЛ. - 1962. - Т.2.

9. Історія української культури. Том 1, розділ 9.7 - Релігія і церква (Моця О.П.). - К., 2001.

10. Левченко М.В. Нариси по історії русько з візантійських відносин. - М., 1956.

11. Левченко М.В. Нариси по історії русько з візантійських відносин. - М., 1956.

12. Нікітенко Н.М. Нові дані до історії хрещення Русі. - К., 1998.

13. Рибаков Б.А. Древняя Русь. Сказания, былины, летописи. - М., 1963.

14. Субтельний О. Україна. Історія. - К., 1991.

15. Татіщєв В.Н. Історія Російська. - М.; Л., 1962. - Т.1. Т.2.

16. Українська культура. Лекції за редакцією Д. Антоновича. - В.Біднов - «Заведення християнства». - К., 1993 (Автор: Топилина Анна, Киево-Могилянская Академия)

Размещено на Allbest.ru