Древнерусская (славяно-европейская) цивилизация

Таким образом, с введением христианства начинается трансформация Древнерусской цивилизации из языческой в православную, славяно-европейскую, христианскую.

Древнерусское общество

Традиционное древнерусское общество, основу которого составлял эволюционный тип социального развития, было многоукладным. С одной стороны, Русь называли «Гардарикой» - страной городов, в которых большое развитие получило ремесленное производство и торговля. С другой стороны, Русь была страной аграрной, земледельческой, где наряду с пашенным широкое распространение получило подсечно-огневое земледелием.

Городские поселения у восточных славян появляются еще в догосударственный период. Они зарождались на родоплеменной основе вследствие территориального слияния нескольких соседских общин. Эти поселения носили аграрный характер и были тесно связаны с прилегающей округой (волостью). В таких «племенных» городах находился князь с дружиной, существовал совет старейшин, собиралось народное собрание (вече); жрецы, а позже православное духовенство исполняли культовые обряды. Это были «правящие» города с зачатками публичной власти.

В связи с образованием Древнерусского государства родоплеменные связи в Х-XI вв. окончательно уступают место территориальным, а города становятся военно-административными, торгово-ремесленными и социокультурными центрами, хотя многие горожане по-прежнему продолжали заниматься сельским хозяйством.

Отдельные города располагали собственными войсками, приглашали на службу князей, имели посольские связи с другими странами и, по существу, являлись городами-государствами. Наиболее крупные города являлись резиденциями княжеской власти. В Киеве находился великокняжеский престол.

В IX - начале XII в. во главе Древнерусского государства стоял великий князь киевский. В его облике постепенно утрачивались черты военного вождя, князь становился светским правителем, принимая активное участие в разработке законодательных актов, становлении княжеского суда, организации торговли.

Князь правил вместе с дружиной, большую роль в которой играли наемники, вначале варяги, а затем в киевский период - «степняки» (представители соседских тюркских племен). Отношения между князем и дружинниками носили вассальный (договорный) характер, однако в отличие от Западной Европы эти отношения на Руси юридическими актами не оформлялись. Во многом они еще были патриархальными: князь был «первым среди равных», наравне со всеми участвовал в пирах, делил тяготы военных походов.

Государственные функции, которые выполнял князь, были несложными: он ходил на полюдье и собирал дань, судил население, отражал с дружиной нападение врагов, участвовал в военных походах, заключал международные договоры. Дружина, во всем помогавшая князю, проживала на княжеском дворе (гриднице) на полном его содержании. Она состояла из старших и младших дружинников. Старшие назывались боярами («мужами»). Из них назначались наиболее важные чины княжеской администрации. Приближенные к князю бояре составляли княжеский совет, без которого князь не принимал ни одного решения.

В период расцвета Древней Руси (конец Х - первая половина ХI в.) в руках великого князя как «главы всей земли русской» была сосредоточена вся полнота законодательной, исполнительной, судебной и военной власти. Эта власть целиком принадлежала киевской династии, т.е. на Руси существовал родовой сюзеренитет. В Киеве сидел князь-отец, его дети и родственники являлись князьями-наместниками в подвластных великому князю землях. После смерти великого князя власть по обычаю, введенному князем Владимиром, должна была переходить по старшинству: от брата к брату. Однако на практике генеалогическое старейшинство зачастую уходило на второй план, в борьбе за великокняжеский престол верх брали политические амбиции, стремление передать престол не брату, а сыну, что сопровождалось постоянными междуусобными распрями внутри княжеского дома. Со второй половины ХI в. для решения важнейших вопросов внутренней и внешней политики стали созывались съезды князей.

На местах функции управления еще долго выполняла племенная знать (князья «светлые и великие», «княжье», «старцы градские»), но «под рукою» великого князя. Находясь в Киеве, князь назначал в местные центры своих посадников, которые следили за сохранением порядка, судили местное население, собирали дань и пошлины. Часть собранных средств поступала на содержание посадника и его дружины. В XI в. появляются особые чиновники князя по сбору дани - «данщики» и такие должностные лица, как «мытники», взимающие торговую пошлину; «вирники» - денежный штраф за убийство свободного человека; «пятенщики», бравшие пошлину за продажу лошадей.

В Древнерусском государстве не было еще четкого разделения между административным, полицейским, финансовым и другими видами управления. Слабо были развиты законодательство и суд, широкое распространение имело обычное право, на которое во многом еще опирались князья в практике управления и судопроизводства.

В суде преобладал обвинительный процесс, который применялся и к гражданским, и к уголовным делам. Он характеризовался активностью сторон: каждая из них старалась доказать свою правоту. Главную роль в судебном разбирательстве играли показания свидетелей и «суд божий» (испытание огнем или водой), а в некоторых делах - поединок («поле») и присяга («крестное целование»). Князья, их посадники и тиуны (должностные лица) выполняли функции посредников в судебном процессе, взимая за это определенную сумму («виру» - штраф за убийство свободного человека, «продажу» - штраф за другие виды преступлений).

В Древнерусском государстве продолжало действовать народное вече. Из племенной сходки древних славян оно превратилось в собрание горожан, на котором решались вопросы войны и мира, финансовые и земельные, законодательные и административные проблемы. В собраниях принимали участие все слои общества, в том числе князья, бояре, богатые купцы, церковные иерархи, Руководство вечевыми сходами осуществлялось городской знатью, однако это не означало, что они находились под полным контролем со стороны привилегированной части общества. Вечевые сходы носили демократический характер, что свидетельствовало о наличии элементов народного самоуправления в Древней Руси. Довольно часто вече избирало князей, так, из 50 князей, занимавших киевский престол, 14 были приглашены народным собранием.

По мере укрепления княжеской власти и роста его административно-управленческого аппарата заметно снижается роль вече в политической жизни Древней Руси. С середины XII в. исчезает практика приглашения вечевыми собраниями князей. За вече сохраняется лишь функция комплектования народного ополчения и выбора его предводителей - тысяцкого, сотских, десятских. Затем, однако, и тысяцкий, возглавлявший народное ополчение, стал назначаться князем. Дольше всех на Руси вече сохранялись в Вятке, Пскове и Новгороде.

По мере укрепления государственности в Киевской Руси формируется древнерусское законодательство. Древнейшим известным сводом законов является «Русская Правда», составленная при великом киевском князе Ярославе Мудром (1019-1054 гг.). В источниках имеются ссылки на более древний «закон русский», нормы которого с изменениями вошли в «Русскую Правду», которая потом дополнялась в годы правления Ярославичей (вторая половина ХI в.). Затем в нее был включен Устав Владимира Мономаха (1113-1125 гг.). «Русская Правда» регулировала в первую очередь социально-экономические отношения, сложившиеся в Древнерусском государстве.

После образования Древнерусского государства великий князь на основе принципа редистрибуции («власть рождает собственность») становится номинально и верховным собственником всей русской земли. Тем самым можно говорить о возникновении на Руси государственной собственности на землю, на основе которой в древнерусском обществе стали зарождаться феодальные отношения. В этом состояла одна из особенностей развития феодализма на Руси по сравнению с Западной Европой, где основой феодальных отношений являлась вначале корпоративная, а затем и частная собственность на землю. Феодальными называются отношения между владельцами земли и крестьянами, которые пользуются этой землей, ведя на ней свое хозяйство. За пользование землей крестьяне выполняли феодальные повинности, отрабатывая, например, определенное время в хозяйстве феодала, а также выплачивая ему оброк продуктами или деньгами. Присвоение феодалом этих повинностей получило название феодальной ренты.

В Западной Европе, где феодализм развивался на основе частного землевладения, первоначальной была отработочная форма ренты. Поскольку у древнерусских князей как владельцев земли не было своего хозяйства, то на Руси вначале появилась натурально-денежная рента, возникшая на основе дани как военной контрибуции с подвластного населения.

При феодализме владельцы земли могли передавать ее в условное держание другим лицам, как правило, служилого звания, которые за службу получали с крестьян феодальную ренту. На этой основе складывались отношения сюзеренитета-вассалитета, которые в странах Западной Европы носили юридически договорный характер. Поскольку не Руси примерно до середины ХI в. отсутствовало частное землевладение, а князья и дружинники не имели собственного хозяйства, то князья предавали отдельным служилым людям право сбора дани с подвластного населения, т.е. как бы делились с ними частью феодальной ренты.

Частное землевладение в Древней Руси появляется только во второй половине ХI в. С одной стороны, представители княжеского рода обзаводятся собственным хозяйством, с другой, - местная племенная знать превращает часть общинных земель в свою собственность. Феодальным собственником становится и церковь. На этой основе стали развиваться вотчинные и монастырские хозяйства, где наряду с натуральной и денежной появилась и отработочная рента, или барщина. Возникновение частной собственности на землю привело к тому, что вместо передачи служилым людям права сбора дани вводится практика «кормлений», передача земли без заключения каких бы то ни было юридических договоров в условное держание за службу, которое иногда превращалось в вотчину (наследственное владение). К началу XII в. земельными владениями обзаводятся и младшие дружинники. Земля с работающим на ней населением приобретает в глазах общества все большую ценность, становится символом процветания, богатства и мощи.

Крестьянское население Древней Руси жило общинами, основную часть которой составляли лично свободные общинники - «люди» Древнерусская соседская община («вервь») владела землей, имела свою территорию, где отвечала за порядок и поведение своих «людей». Общины находились в экономической зависимости от князя, которая заключалась в выплате дани на нужды князя и его дружины, содержание государственного аппарата власти. Вначале дань собиралась в ходе «полюдья» (объезда князем подвластной территории). Постепенно на смену «полюдья» пришел «повоз» (доставка дани в административные центры - «погосты»). Еще в правление княгини Ольги размер дани был нормирован.

По мере появления частного землевладения и развития вотчинного хозяйства крестьяне-общинники попадают в непосредственную феодальную зависимость от владельцев земли. Феодально-зависимых, но юридически свободных общинников называли смердами.

Во второй половине XI в. появляются «закупы», крестьяне взявшие «купу» (ссуду) деньгами, рабочим скотом, продуктами и обязанные отработать долг феодалу-вотчиннику с процентами. «Закуп» был не только экономически, но и юридически зависим от феодала, так как до возвращения долга был лишен, например, возможности свободного передвижения. Если же «закуп» пытался бежать от своего господина, то его превращали в холопа (раба), хотя по мере возврата долга «закуп» мог вернуть себе юридически свободное состояние.

При княжеских дворах и вотчинных хозяйствах было много «челяди», «холопов», «рядовичей». Так назывались различные категории лично зависимого населения. «Челядь» состояла из рабов-военнопленных, «холопы» были рабами, в которых в силу экономических обстоятельств обращались бывшие «смерды» и «закупы». Однако рабство на Руси, хотя и широко было распространено, но носило в целом патриархальный характер. Более того, в отличие от античных рабы на Руси были защищены законом (например, наказывалось убийство раба, предоставлялась возможность использовать его в качестве свидетеля в суде).

«Рядовичами» на Руси назывались люди, которые заключили договор («ряд») с господином о службе и выполняли функции мелких администраторов (ключников, тиунов) или занимались сельскими работами.

С образованием Древнерусского государства и принятием христианства происходит трансформация ментальности восточных славян, в которой постепенно утверждаются православные представления о природе и целях государственной власти как власти верховной, направленной не только на защиту страны от внешних врагов, но и поддержание порядка и согласия в обществе. В этом, например, усматривали летописцы высший долг великокняжеской династии на Руси, осуждая «окаянных» князей за междуусобные распри.

Внешняя политика

Особенности геополитического положения Руси заключались в ее «срединной» локализации между различными цивилизациями. Древнерусское государство граничило с западно-христианским миром, исламской цивилизацией, иудейским Хазарским каганатом и языческими степными кочевниками.

Основными направлениями внешней политики древнерусского государства в IХ-ХI вв. были: «собирание» земель в единое территориально-государственное целое, защита его границ, обеспечение национально-государственных интересов в международной торговле, организация завоевательных походов.

В период становления славянской государственности могущественным соседом на юго-востоке был Хазарский каганат, который контролировал торговые пути, связывающие Древнюю Русь с Кавказом и Багдадским халифатом. Кроме того, хазарские каганы долгое время взимали непосредственно дань с некоторых славянских племенных объединений (радимичей, полян, северян, вятичей). Их зависимость от Хазарии сохранялась до середины X в., когда каганат был разгромлен в результате походов киевского князя Святослава.

Следствием этих походов явилось укрепление позиции Древнерусского государства в Причерноморье, Подонье и Прикубанье, на Тамани, где позднее было создано Тмутараканское княжество. Владимир I завершил осуществление планов Святослава, восстановил русское влияние на Северном Кавказе, посадил на княжение в Тмутаракани сына Мстислава. Он вынудил и Византию считаться с интересами Руси в регионе, заняв в нем ключевые позиции. Хазарская политика была существенным элементом решения важных внешнеэкономических проблем молодого государства.

С древнейших времен восточные славяне торговали с Византией, совершали набеги на ее богатые провинции, служили наемниками в войсках византийских императоров. С возникновением Древнерусского государства начался новый этап во взаимоотношениях с Византийской империей. Будучи самым могущественным государством Восточного Средиземноморья и Причерноморья, Византия, используя всю свою силу и дипломатию, всячески препятствовала усилению Древнерусского государства на международной арене и стремилась к установлению политического над ним контроля. При этом византийская дипломатия искусно использовала свои давние связи с Хазарией, Волжской Булгарией и печенегами. В качестве военного форпоста империя строит в Причерноморья в 30 гг. IX в. крепость Саркел, стремясь воспрепятствовать проникновению Руси в этот регион.

Воспользовавшись войной Византийской империи с арабами, Русь в 860 г. совершает первый поход на Константинополь, завершившийся подписанием соглашения между двумя государствами. Большую известность получил также успешный поход князя Олега на Византию в 907 г. во главе объединенного славяно-варяжского войска. В 911 г. был заключен выгодный для Руси мирный договор с Византией, основанный на нормах русского и византийского права. Этот договор был нарушен в 941 г. князем Игорем, предпринявшим неудачную попытку похода на Константинополь, в ходе которого греки «победили огнем» русский флот. Неудача не остановила князя, и в 944 г. он вновь был с войском на Нижнем Дунае. Однако на этот раз дело до военных действий не дошло. Заинтересованная в торгово-политических связях с Русью, Византия, уплатив «большую дань», согласилась на мир. В результате был восстановлен договор Руси с Византией о союзе, взаимопомощи и торговле, о взаимных юридических правах подданных, гарантиях безопасности проживающих в империи русских послов, купцов и воинов. Любопытно, что при заключении этого договора часть русской дружины клялась по старому, языческому, другая по новому, христианскому обычаю.

Под влиянием христианизированной части дружины княгиня Ольга совершает визит в Константинополь и проходит там обряд крещения. Возможно, целью поездки княгини было обсуждение вопроса о введении христианства в русских землях, но реализовать этот замысел не удалось. Ее сын князь Святослав, язычник и храбрый «яко барс» воин, развязав военную кампанией на Балканах и сделав болгарского царя Бориса II своим вассалом, вступил в конфликт с Византийской империей. Борьба шла с переменным успехом, но в итоге, оказавшись в сложном положении, Святослав вынужден был подписать новый договор с односторонними военными обязательствами не нападать на империю и ее владения и быть ее союзником в случае конфликта с третьей стороной. Возвращаясь в Киев, Святослав попал в засаду и был убит печенегами, которых, как принято считать, подкупили коварные византийцы. Однако некоторые историки полагают, что к его смерти была причастна христианская община Киева, члены которой опасались возвращения на родину князя-язычника.

Перемены в отношениях с Византией связаны с принятием христианства на Руси при Владимир I, который, спасая империю от время военного мятежа, добился брака с византийской принцессой Анной и заключил договор о равноправном союзе двух держав. Христианизация не устранила противоречий между Русью и Византией. Новый конфликт возник в 1043 г., когда князь Ярослав, пойдя на сближение с печенегами, разорвал военные, политические, торговые и даже церковные связи с империей, поставив под угрозу владения Византии в Причерноморье. Новый договор Руси с Византией был подписан в 1046 г. и скреплен браком сына Ярослава Всеволода с дочерью византийского императора. Стремясь освободиться от опеки Византии в церковных делах, Ярослав Мудрый добился того, что в 1051 г. первым русским митрополитом стал Илларион, бывший до того пресвитером в церкви при княжеском селе.

Отношения Руси с кочевниками отличались крайней неустойчивостью, поскольку сама ситуация в степи часто менялась. Мирные периоды и войны, наемничество и династические браки, участие в междуусобицах и грабительские набеги - так выглядели отношения с кочевниками в Х-ХI вв. Эти отношения во многом осложнялись также политикой натравливания тюркских ханов на Русь, которой традиционно придерживалась византийские императоры, видевшие в ней важнейшее средство упрочения господства империи в северном Причерноморье.

Впервые печенеги упоминаются в летописи под 915 г., когда «створили» с князем Игорем первый договор, направляясь к Дунаю. Разгром Хазарии и создание опорных пунктов на Кавказе позволили Руси успешно конкурировать с Византией во влиянии на печенегов. При Владимире I отношения с печенегами были стабилизированы, в значительной мере благодаря созданию оборонительных рубежей с засечными чертами, сигнальными вышками, «заставами богатырскими» по рекам Десне, Остру, Трубежу и Суле. Преемники Владимира I на киевском столе широко использовали печенегов как наемников в борьбе за власть. Печальную славу в этом смысле сыскал себе Святополк Владимирович, получивший в народе прозвище «Окаянный» за разжигание распрей и вовлечение в них «несчетных печенежских ратей». К концу XI в. древнерусскому государству удалось справиться с «печенежской опасность», более того привлечь часть «поганых» на свою сторону, расселив их в приграничных со степью землях.

В это время в степи появилась новая угроза Древней Руси - половцы (куманы), орды которых хотя и не составляли единого политического целого, часто объединялись для нападения на соседние государства. Вытеснив печенегов, половцы стали совершать постоянные походы на русские земли. В 1068 г. они нанесли серьезное поражение русским дружинам на р.Альте, что привело к бурным политическим событиям в Киеве.

В целом степная политика складывалась во второй половине ХI в. крайне неблагоприятно для Руси, русско-половецкие конфликты для нее чаще всего заканчивались неудачно. Происходило это в первую очередь по причине отсутствия единства среди самих русских князей.

В 1094 г. князь Святополк, используя распри между половецкими ханами, заключил с половцами мир, взяв в жены дочь Тугорхана. В конце ХI в. стали созываться княжеские съезды, на которых одним из центральных становится половецкий вопрос. В 1101 г., собравшись на очередном съезде, русским князьям удалось договориться о подготовке к решительным действиям против половцев. Однако задача подчинения половецкой стихии оказалась настолько трудной, что была полностью разрешена лишь благодаря активной деятельности Владимира Мономаха (1113-1125 гг).

Таким образом, Древняя Русь после принятия христианства оказалась в Х-XI в. внешнеполитическим форпостом христианского мира на Востоке. Древняя Русь была вынуждена принять на себя основную тяжесть борьбы с кочевниками-степняками. Являясь «дочерней» зоной Византийской цивилизации, Древняя Русь вместе с тем сумела преодолеть политические притязания империи, и в условиях натравливания кочевников на Русь со стороны Византии в целом нейтрализовать «степную» угрозу.

Восточнославянская культурная традиция являлась частью индоевропейской культуры, в которой были сильно развиты элементы древней космогонии и мифологии.

Культура

Восточные славяне были язычниками, основу их ментальности составляла идея вечности и равнозначности добра и зла как двух самостоятельных форм бытия. Личностное, духовное начало в ней не было выделено. Это порождало в языческой ментальности эпическую атараксию (абсолютное спокойствие духа). В связи с этим отсутствовало и представление о ценности человеческого бытия и драматизме смерти. Следствием этого было оправдание произвола «сильной личности», не оставлявшее места для чувства совести и справедливости, для высших духовных целей и устремлений.

Ментальные представления восточных славян были неразрывно связаны с природой, поэтому все специфически человеческое в конечном счете выводилось или сводилось к природному. Борьба со «злыми» силами природы вела к вере в возможность объединение сил «добра» против «зла». Это вело к постепенному формированию в рамках политеизма монотеистических тенденций.

Восточные славяне описывали мир на основе парных понятий, определявших двуединую сущность сакрального и мирского, благоприятного и неблагоприятного для человека. Космос-порядок противопоставлялся хаосу-беспорядку, что соответствовало оппозиции «свой мир - чужой мир». Символической защитой от чужого (враждебного) мира служил круг, которым обводили себя и жилище. Аналогичная магическая роль приписывалась поясу, цепи, перстню, венку, служившие символами замыкания, закрывания. В славянском фольклоре элементы мира, порядка отождествлялись с частями человеческого тела. Сооружение дома понималось как акт упорядочивания изначального хаоса.

Символом бытия в пространственно-временном измерении служило универсальное мировое дерево. С его помощью моделировалась тройная вертикальная структура мира - небо, земля и преисподняя. Верх дерева (направление роста) символизировал жизнь и развитие, низ - угасание, смерть. Часто образ дерева замещался образом женщины как символа жизни и плодородия.

Время славянами воспринималось циклично, в его «хорошем» движении «посолонь», т.е. по солнцу, слева направо.

В дохристианский период на Руси существовало сословие волхвов (жрецов), являвшихся хранителями общеплеменных обрядов и ритуалов, мифологических и эпических сказаний. Волхвы руководили сооружением святилищ и следили за исполнением аграрно-календарных циклов. Отдельные жреческие функции выполняли вожди племен, а затем и князья (Олег Вещий, Владимир Солнце).

В языческом пантеоне к высшему уровню относились божества: Перун, Велес, Род, Сварог, Макошь. Перун, символами которого являлись конь, солнечный и громовой знаки, был общеславянским и даже общеиндоевропейским богом (его аналоги - индийский Индра, германский Тор, древнегреческий Зевс.). В период становления государственности Бог грозы и молнии становится княжеским и дружинным богом. С культом Перуна был тесно связан культ змея Велеса (Волоса), который выступал покровителем плодородия, жизненных сил земли, был владыкой нижнего мира. Его ипостасями были леший и медведь (хозяин скота). Оба бога являлись участниками грозового мифа: Перун-громовержец, обитающий на небе, преследовал представителя «нижнего мира» змея Велеса, похищавшего скот, людей и даже жену громовержца. При этом Велес мог выступать покровителем и защитником людей от грозного Перуна, а также врачевателем.

Важную роль в пантеоне играл Род, который символизировал предков и был связан с земледельческим культом. Ему сопутствовали рожаницы (эквивалент греческих мойр и римских парк), дававшие жизнь и через символику неба и звезд определявшие судьбу человека. Среди других богов упоминается Сварог (вероятно, бог небесного огня). К женским божествам относилась Макошь, богиня плодородия и земли.

К более низкому уровню относились божества, символизировавшие сезонные и хозяйственные циклы, а также боги, воплощавшие целостность отдельных племен или общин. К низшей мифологии относились домовые, лешие, водяные, русалки, кикиморы.

Культовые сооружения представляли собой круглые открытые площадки в открытом природном ландшафте, на которых стояли идолы и горели ритуальные костры. Исключение составляет киевское капище X в., имевшее вокруг четырехугольную каменную кладку. Первый шаг в символическом осмыслении четырехугольника (квадрата) свидетельствовал об изменениях в пространственном мышлении, усложнении мифологии. Эти сдвиги подготовили условия для осмысления и принятия затем пространственного и символического облика византийско-христианского крестово-купольного храма как «неба на земле».

Космогонические представления восточных славян были во многом сходны с ближневосточными и древнегреческими. Действия богов высшего уровня по созданию и поддержанию порядка предполагали магико-обрядовое соучастие человека. Такая космогония определяла соединение пассивного мировосприятия (с ворожбой, гаданием, т.е. угадыванием судьбы) с активным стремлением изменить свою долю через магию, жертвоприношение. В отличие от древнегреческой мифологии в славянском мировоззрении судьба не выступала в качестве непреложного абсолюта, человек не был отчужден от своей судьбы и мог воздействовать на нее.

Языческая ментальность пронизывала всю систему культуры восточных славян Она проявлялась в ритуальных плясках, песнопениях, игрищах, в символическом декоре ремесленных изделий, в радиальном построении поселений, в сооружении святилищ в виде открытого круга, в использовании системы символических знаков в быту. В структуре городов виден отпечаток языческой модели Вселенной: город делился на «верхний мир» - княжеский детинец, где жили «старшие», «лучшие» люди; и «низший мир» - подол.

В условиях проникновением в Киевскую Русь иудаизма, ислама и христианства волхвы предприняли попытку укрепления своих позиций. В 980 г. великий киевский князь Владимир провел религиозную реформу. Был создан единый пантеон языческих богов, где богу-отцу соответствовал Стрибог, богу-сыну - Дажьбог и Богородице - Макошь. Вне этих параллелей стояло верховное божество Перун и крылатый зверь (грифон или собако-птица) Семаргл, являвшийся посредником между небом и землей. В пантеон не вошли Род, Велес и другие боги, культ которых носил оргиастический характер.

Языческая реформа Владимира свидетельствовала о достаточно развитом мифологическом мировоззрении, что создавало условия для принятия христианства. Этому же способствовало образно-художественное восприятие славянами мира, закрепленное в древнерусском «слове-образе», хорошо приспособленном к христианской литургии.

После принятия православия в качестве государственной религии и активной миссионерской деятельности греков и южных славян началась трансформация древнерусской ментальности. Новая вера становилась важнейшим фактором, обеспечивавшим самоидентификацию русичей, их духовную самостоятельность и в то же время включенность в целостный мир византийско-славянской цивилизации.

Новая ментальность базировалась на личностном понимании абсолюта, что выражалось в личностной структуре Троицы, а также в единстве божественной и человеческой природы Иисуса Христа. Утверждалась ценность человеческой личности, складывалось представление о свободе воли в достижении единой для всех благодати. Изменились представления о соотношении духовного и телесного начал, стало утверждаться понимание неразделенности и в то же время неслитности сакрального и мирского.

Внедрение нового религиозно-этнического самосознания «сверху» предопределяло ведущую роль государства в развитии культуры. Князья были заказчиками книг, написания летописей, что оказывало влияние на распространение книжной культуры, внедрение христианского мировоззрения и морали. Важными центрами образования и культуры стали церкви и монастыри.

В целом княжеская политика в области культуры была направлена на подчеркивание и закрепление в различных культурных формах общерусского могущества и верности христианским добродетелям.

Князьями велось активное градостроительство и строительство церквей. Центром архитектурных преобразований стал Киев. Строительство каменных церквей, их убранство требовали новых художественных форм, поэтому в Киев стали приглашать иностранных специалистов. Их усилиями столица превращалась в центр подготовки национальных художественных кадров. В этот процесс постепенно втягивались Новгород, Чернигов, Переяславль, Смоленск и другие города.

Проникая в толщу народной жизни православие, однако, не способно было полностью вытеснить языческие традиции из культуры, которые долго еще сохранялись, например, в фольклоре. В нем нашли широкое отражение мифологические сюжеты, связанные с представлениями славян о природе, первопредках, жизни и смерти.

Обрядовый фольклор был связан с календарными праздниками (каляда - встреча зимы, масляница - ее проводы, красная горка и радуница - встреча весны, русалии и Купала - летние праздники и др.), а также с инициацией, свадьбами, похоронами. Все они сопровождались специальными ритуалами, песнями, плясками, заклинаниями, символизирующими языческие космогонические представления.

Популярными были заговоры и заклинания не только космогонического, но и бытового характера, направленные на получение помощи духов, сил природы, языческих богов, для реализации индивидуальных желаний.

Языческие мотивы были зашифрованы в сказках, преданиях, легендах. В символической форме в них отражалась борьба славян с природными стихиями, внешними врагами.

Языческие мотивы вошедшие отдельными элементами в христианский фольклор и обряды, сохранялись, хотя понимание их символики постепенно утрачивалось.

Особое место в устном народном творчестве занимали былины («старины») - сказания о богатырях и добрых молодцах. Некоторые из них - о Святогоре, Вольге, Микуле Селяниновиче и др. - были осколками древнего языческого эпоса. Но основное ядро былинного цикла связано со временем Владимира I, Крещением Руси, «святорусскими богатырями». Сюжеты былин возникали в дружинной среде, но развивались народными сказителями. В этих былинах также чувствовалось влияние язычества, но в целом они уже имели иную, христианскую, духовную основу.

Центральной фигурой общерусского былинного цикла был Илья Муромец, получивший богатырскую силу от «калики перехожего» (странствующего, нищенствующего богатыря). В основе былинных образов Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича и других богатырей лежали реальные прототипы. В подавляющем большинстве былинных сюжетов богатыри защищали Русь и христианство от внешних иноверных врагов. В былинах отражается православное понимание державности, долга, справедливости, патриотизма и других высших ценностей народа.

Важнейшую роль в культурной жизни после принятия христианства стала играть письменность. Она существовала у восточных славян еще в дохристианскую эпоху. Наличие древнего славянского письма повлияло на создание монахами-просветителями Кириллом и Мефодием славянской азбуки, сначала глаголицы, а потом кириллицы.

Принятие Русью христианства в восточном варианте, допускавшем богослужение не только на латинском, греческом, еврейском, но и на национальных языках, дало толчок развитию письменности на Руси. Церковнославянский (староболгарский) язык становился языком культа и религиозной литературы Древней Руси, обеспечивая духовную связь с южнославянским миром и Византийской цивилизацией. Близкий к нему формирующийся древнерусский литературный язык становился языком общественной и государственной жизни, светской литературы, бытовой переписки.

Развитие письменности сопровождалось усилением грамотности, которая распространялась через монастырское и светское школьное образование. В школах, открытых Владимиром I и Ярославом Мудрым, учились как дети аристократии, так и средних слоев. Наряду с основами христианства, учили чтению, письму, счету, особое внимание уделяли воспитанию в духе христианской морали. Результатом стало широкое распространение грамотности не только среди быстро растущего монашества, церковников, княжеского окружения, но и среди широких слоев горожан. Об этом свидетельствуют берестяные грамоты, найденные в Новгороде и некоторых других городах, многочисленные надписи на ремесленных изделиях, граффити на стенах церквей и других зданий.

При Киево-Печерском монастыре давали образование, достаточное для занятия государственной и церковной деятельностью. Здесь наряду с богословием изучали философию, риторику, грамматику, исторические и энциклопедические труды. Среди князей, знати, церковников было немало высокообразованных людей, знавших иностранные языки и владевших книжной культурой.

В городской среде постепенно устанавливается культ книги. Через Болгарию, пережившую на рубеже X-XI вв. культурный подъем («золотой век» царя Симеона), приходила также литература, которую читали в Византии. Поступала не только богослужебная и богословская литература, но и распространенные в Болгарии и Византии античные книги, содержащие знания в области астрономии, географии, ботаники, зоологии, анатомии, философии и мифологии («Шестоднев» Иоанна Экзарха Болгарского, «Физиолог», хроники Георгия Амортола, Иоанна Малалы, сочинения Иоанна Златоуста и др.).

Мировое культурное наследие в это время на Руси усваивалось как непререкаемый авторитет, как откровение в контексте христианства. Однако заимствование культурных ценностей осуществлялось с учетом древнерусской действительности, ее реальных потребностей. Новые ценностные ориентации накладывались на существующие культурные традиции и представления. В силу чего Древняя Русь сохраняла субцивилизационные отличия по сравнению с Византией и южными славянами.

Важнейшей особенностью Древней Руси было доминирование в ее письменной культуре летописания и духа библейского историзма. Русские летописи были оригинальной формой литературно-исторического произведения. Они опирались на богатую устную традицию, старинные эпические сказания, легенды, погодные записи, письменные свидетельства в княжеских и монастырских архивах об отдельных событиях. Но само возникновение древнерусского летописания было связано с усвоением пространственно-временных координат всемирной истории в процессе распространения христианского мировоззрения. Знакомство с византийским духовным наследием, в том числе историческими хрониками, стимулировало интерес к собственной истории и вызывало стремление осознать себя во всемирной истории. В конце X - XI вв. зарождались местные летописные традиции в различных церквях и монастырях Киева, Новгорода и других городов. На эти традиции опиралась созданная к 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором «Повесть временных лет», стержнем которой является идеи единства Руси, героической борьбы за землю Русскую с внешними врагами.

Важную роль играла литература. Выдающимся литературным памятником XI в. является «Слово о законе и благодати» первого киевского митрополита-русина Иллариона. Автор в ораторской форме впервые обосновывал положение о единой духовной природе русского народа, возникшего из множества славянских племен, и высказал принципиальную для русского самосознания мысль о том, что закон без благодати, обращенной к душе человека, мало что значит. Илларион отстаивал идею равного положения русских среди христианских народов и охранительного мессианства - сохранения чистоты веры в народной жизни.

Особую роль в развитии, закреплении и сохранении культурных достижений играла архитектура. Первые христианские церкви были деревянными, но уже в 989 г. в Киеве была заложена Десятинная церковь (на содержание ее шла десятая часть княжеских доходов). Развитие зодчества в Киевской Руси как бы закрепляло этапы христианизации русичей, изменения в их ментальности. Десятинная церковь, например, строилась в формах византийского трехнефного храма с нартексом и тремя аспидами. Внутреннее пространство Десятинной церкви имело базиликальный характер. Линейно-пространственная базилика представляла в духе библейского историзма путь от Ветхого завета к Новому, в соответствии с чем и располагались в сакрально-иерархическом порядке ее части: нартекс для оглашенных, наос для верных, алтарная часть для священнослужителей.

С созданием Киевской митрополии усиливались миссионерские функции Десятинной церкви, к ней были пристроены боковые галереи и экзонартекс. Чрезвычайная продольная протяженность храма, открытый характер его галерей были ориентированы на большое количество новообращенных (оглашенных), еще не преодолевших полностью языческое сознание и не решившихся входить в храм. Эти и другие особенности архитектуры храма, отличавшие его от византийских образцов, сочетание в нем византийских, болгарских идей, а также мотивов, характерных для древнерусских капищ, свидетельствовали о том, что построенная византийскими мастерами церковь была также и порождением древнерусского общества.

Древнерусские храмы были выполнены в стиле монументального историзма, в котором утверждалась идея общерусского могущества. Наиболее яркое воплощение этот стиль нашел в грандиозном Софийском соборе Киева (1037-1054 гг.). Этот храм строился греческими мастерами вместе с их русскими помощниками, но отражал запросы заказчика - Ярослава Мудрого и его окружения. Киевская София отличалась от византийских храмов тем, что была пятинефным собором и увенчивалась тринадцатью главами. Пятинефные храмы были также в Новгороде, Полоцке и других городах.

Храмы украшались монументальной живописью (фресками и мозаиками) на библейские сюжеты. Роль ведущих живописцев выполняли греческие или болгарские мастера, вокруг которых быстро формировалась местная школа художников со своими эстетическими предпочтениями в рамках канона. Высокий уровень гармонизации физической и духовной красоты отличал образы монументальной живописи.

Большое распространение получила также станковая живопись - иконография, сотворение которой считалось сакральным действом. Икона являлась своего рода символическим изображением христианского идеала, «окном» в царство Божие. Близким к монументальной и станковой живописи были миниатюры с изображением святых, князей, сценами из военной и мирной жизни, которыми украшали книги.

Храмы украшались рельефами, в которых отображались герои греческой мифологии, что санкционировалось Византией и использовалось для прославления новой веры и нового человека. Художественная переработка мифических и христианских образов в рельефах говорила о зарождении древнерусской скульптуры, но она не получила развития из-за отрицательного отношения к скульптуре церкви, опасавшейся возрождения языческой символики.

Своего рода богословием в звуках была церковная музыка. Она полностью подчинялась византийскому музыкальному канону и эстетике. Их высокий уровень благотворно сказался на творчестве русских музыкантов и певцов, которые опирались на византийские традиции.

Несмотря на постоянную борьбу христианства с язычеством, дохристианская русская музыкальная и певческая культура также сказывались в церковных песнопениях, в их отдельных элементах, в интонациях, напевах. Так постепенно создавался сплав народной культуры с музыкой, пришедшей из Византии. Этот процесс шел как в церковной музыке, так и в народной.

Древнерусская культура обладала единством, строилась на синтезе искусств: зодчество, монументальная живопись, иконопись, прикладное искусство, музыка оказывали воздействие друг на друга. Архитекторы, иконописцы, музыканты, мыслители Древней Руси творили в рамках канонической традиции, выражали христианский архетип и стремление к его постижению. Поэтому создавая свои произведения, они использовали уже готовые модели. Эти каноны имели надличностные, вневременные, вечные свойства, их целью было не эстетическое наслаждение, а стремление к постижению первообраза, нерасторжимого единстве Истины, Добра и Красоты.

Таким образом, в IX-XI вв. в Древней Руси шел сложный процесс освоения и переосмысления на славянской почве основ православного миропонимания. Это освоение происходило в большей степени не в богословской, теоретической, а эмоциональной, художественно-эстетической, нравственной форме, и ярко проявилось во всех сферах культуры. Происходивший синтез элементов традиционного языческого мировосприятия и христианства неуклонно, хотя и не без противоречий, вел к формированию русского православного самосознания.

Русь в хii-хiii вв