Индийская интеллигенция об английском колониальном режиме (вторая половина XIX - начало XX века)

Размещено на http://www.allbest.ru/

Индийская интеллигенция об английском колониальном режиме (вторая половина XIX - начало XX века)

Содержание

Введение

1. Деятели либерального крыла о колониальной системе в Индии

2. Деятели радикального крыла о колониальной системе в Индии

Заключение

Введение

Темой нашей курсовой работы является "Индийская интеллигенция об английском колониальном режиме (вторая половина XIX - начало XX века)".

У истоков просветительского движения стояли преимущественно деятели получившие, европейское образование. Ядро культурно-просветительных обществ в колониях составляли чиновники колониальной администрации, преимущественно низших рангов, из местного населения, а также учителя, врачи и адвокаты.

С конца XIX века в Индии появляются самостоятельные разработки по экономическим вопросам (индийский экономист М.Г. Ранаде обосновывал необходимость индустриализации страны). Индийские реформаторы начинают рьяно обвинять англичан, что они выкачивают колониальную дань в чрезмерных размерах.

Как только движение за независимость достигало политических целей, появлялись программы социально-экономического развития страны, которые считались гарантом национального суверенитета.

Некоторые исследователи считают, что толчком к национализму в Индии послужили дискриминационные положения Закона о суде присяжных 1826 года, которые лишали индийцев права быть присяжными, когда решался вопрос о привлечении к суду христианина. Впоследствии протест против расовой дискриминации стал в Индии важнейшим элементом антиколониальной идеологии.

Тема "Индийская интеллигенция об английском колониальном режиме (вторая половина XIX - начало XX века)" является на сегодняшний день довольно актуальной т.к. в современном мире достаточно ярко проявляются сепаратистские тенденции мелких национальностей. Некоторые современные политические организации таких национальностей ставят своей целью освобождение от зависимости от других более крупных государств. В какой-то степени это проявления освободительного движения. На примере национально - освободительного движения в Индии в XIX-XX вв. можно проследить, как формировалась мысль о народной независимости, какими были основные причины их недовольства и сравнить их деятельность с деятельностью современных организаций.

Целью работы является изучение становления социально-экономической, философской мысли индийской интеллигенции.

Задачи исследования:

1. Выявить основные причины формирования национально-освободительного движения в Индии.

2. Выявить основные направления деятельности отдельных участников и руководителей национально-освободительного движения.

3. Выявить основные направления деятельности национально-освободительных организаций.

Объект работы - социально-экономические, философские, политические идеи руководителей национально-освободительного движения.

Предмет исследования - это средства, с помощью которых, они добавились поставленных перед собой целей.

Структура работы построена следующим образом:

Первая глава посвящена жизни и деятельности представителей либерального крыла, представителями которого являюся: Рам Махан Рай, Рабиндранат Тагор Шри Аурабиндо Гхош. Представлена биография, затем описывается отношение к колониальной политике, идеи и способы достижения целей, кроме того описывается реформаторская деятельность.

Вторая глава является противоположностью первой, то есть она посвящена представителям радикального крыла: Б.Г. Тилак, Вивекананда.

Так же дается краткая биография. Жизнь и деятельность Тилака поделена на 3 этапа: первый этап - это формирование радикальных политических взглядов и общего мировоззрения, на втором этапе деятельность Тилака характеризуется решительным выступлением против умеренного национализма, и наконец, на третьем этапе своей деятельности Тилак становиться подлинным руководителем демократического крыла национального движения во всей Индии. Далее идет анализ деятельности Вивекананды, как на него повлияло учение его учителя Рамакришны, его отношение с европейскими странами.

Историческая база исследования представлена следующим образом, источником по общей истории Индии может служить работа "История Индии" Н.К. Синха и А.Ч. Банерджи, в которой описывается история Индии с момента возникновения государства до деятельности Индийского Национального Конгресса. Можно отметить, что в этом источнике дается описание политических и социальных аспектов жизни Индии второй половины 19 века, но вопросу национально-освободительного движения уделяется всего лишь один параграф, который обозначен как предыстория Индийского Национального Конгресса.

Среди общих работ по истории Индии, затрагивающих данную проблему, в первую очередь, стоит отметить "История Индии" под редакцией Антоновой, Бонгард - Левина. В ней рассмотрены такие вопросы, как политическая, экономическая и социальная обстановка в Индии во 2 половине 19 века. Другая работа - "История Индии" (сост. Андреев А.Р.) послужила основой для изучения социально-экономического и политического положения индии рассматриваемого периода.

Так же использовалась работа Костюченко В.С. "Вивекананда" книга посвящена жизни и деятельности Свами Вивекананды - индийского мыслителя и общественного деятеля XIX века.

1. Деятели либерального крыла о колониальной системе в Индии

В условиях обострения классовой борьбы в индийском обществе в конце XVIII - начале XIX в. сложилось идейное течение просветителей и религиозных реформаторов, выдающимся представителем которого был общественный деятель и мыслитель Рам Мохан Рай (1772-1833). Рай и его сподвижники явились предшественниками индийского движения буржуазных просветителей и религиозных реформаторов второй половины XIX в.

Рай был сыном заминдара (брахмана по касте) из небольшой деревни Радхангар в Бенгалии. Юные годы будущего мыслителя прошли в упорной учебе и духовных исканиях. Он изучал историю, религию, философию, иностранные языки . Кроме ислама, буддизма и индуистской философии, "он был знаком с трудами европейских философов и социологов, в частности Бэкона и Беитама, изучал христианство, овладев для этого древнееврейским и греческим языками, и в то же время живо интересовался историей французской революции, современными ему буржуазно-демократическими движениями в различных странах" Э. Н. Комаров / Рам Мохан Рай - просветитель и провозвестник национального движения в Индии. / «Общественно-политическая и философская мысль Индии». М., ИВЛ, 1962, стр. 19.. Характеризуя энциклопедический ум Рая, Ромен Роллан писал, что он "охватил своим познанием все - от гималайской мифологии до научных дисциплин современной Европы" Ромен Роллан. Собр. соч., т. XIX. Л., 1936, стр. 61.. Конечной причиной, определявшей характер и направление формирования мировоззрения Р. М. Рая, было появление и рост буржуазных тенденций в социально-экономических отношениях Бенгалии того времени.

Р. М. Рай был сторонником светского образования, построенного по европейскому образцу и основанного на современных естественных науках; он считал, что санскритская ученость держит страну в темноте, и сравнивал современное ему состояние индийской науки с тем, которое существовало в Англии в добэконовский период.Бродов В.В./ Рам Мохан Рай/ http://www.vedanta.ru/library/brodov/5_bal_gangadhar_tilak.php

Р. М. Рай многое сделал для того, чтобы, по словам Д. Неру, вырвать образование из тисков древней схоластики. В 1817 г. по инициативе Р. М. Рая в Калькутте был создан индусский колледж, где наряду с индийскими языками преподавались также и европейские языки и науки; это было первое учебное заведение европейского типа для индийцев. Р. М. Рай был одним из зачинателей индийской национальной прессы; он издавал несколько газет, на страницах которых пропагандировались просветительские взгляды.

Деятельность Р. М. Рая, его борьба с феодальной отсталостью Индии, со схоластикой и оторванностью теоретической мысли от жизни, его попытки познакомить страну с лучшими достижениями культуры Запада, в том числе и с философией, - все это имело большое положительное значение.

Р. М. Рай был хорошо знаком с идеями передовых мыслителей Европы - Ф. Бэкона, французских просветителей XVIII в., социалистов-утопистов и т. д., лично встречался с Р. Оуэном и другими западноевропейскими мыслителями.

Р. М. Рай сочувственно относился к революционным движениям во Франции, Испании, Италии и Германии; он верил, что идеи, лежащие в основе этих движений, в конечном счете восторжествуют. Он был глубоко опечален поражением народного движения за конституцию в Неаполе, но считал, что поражение народа является временным. "Враги свободы, приверженцы самодержавия никогда не побеждали, ибо они не могут победить окончательно", - писал он Бродов В.В./ Рам Мохан Рай/ http://www.vedanta.ru/library/brodov/5_bal_gangadhar_tilak.php.

Р.М. Рай глубоко переживал угнетенное и униженное положение индийского народа. Его мысль неотступно была занята поисками причин этой исторически затянувшейся социальной трагедии. И он пришел к выводу, что дело не только в идолопоклонстве и разделении общества на касты, но и в "избытке мягкости" по отношению к иноземным захватчикам. "В Бенгалии, - писал он, - где англичане являются полновластными правителями, где одного имени англичанина достаточно, чтобы запугать людей, наступление на права этого бедного, робкого и униженного населения и на его религию не может считаться в глазах бога и общества справедливым делом... Мы подвергаемся подобным унижениям вот уже около девяти столетий, а причина униженного положения, которое мы занимаем, заключается в избытке мягкости и в нашем воздержании от убийства даже животных, равно как и в нашем разделении на касты, что обусловливает отсутствие единства среди нас" Бродов В.В./ Рам Мохан Рай/ http://www.vedanta.ru/library/brodov/5_bal_gangadhar_tilak.php.

Стремясь направить просветительское движение в организованное русло, Рам Мохан Рай в 1828 г. создал религиозно-реформаторское общество Брахмо Самадж. В общество был открыт доступ всем, независимо от цвета кожи, убеждений, касты, национальности и религии. Наиболее активными его членами были Дварканат Тагор (дед Рабиндраната Тагора), Рам Чандра Видьяба-гиш и др. В одном из документов общества говорилось, что его члены собираются "для поклонения и воздаяния хвалы Вечному, Непостижимому и Неизменному Существу, являющемуся творцом и хранителем Универсума, но не имеющему никакого имени, определения или названия, употребляемого для обозначения или применяемого к любому частному Существу или Существам или любым человеком или обществом людей..." Бродов В.В./ Рам Мохан Рай/ http://www.vedanta.ru/library/brodov/5_bal_gangadhar_tilak.php.

Смысл деятельности общества Брахмо Самадж сводился к тому, чтобы объединять передовые силы нации, поднимать культурный уровень страны, бороться за уничтожение кастовых, религиозных и других перегородок, за проведение ряда других социальных реформ. Участники Брахмо Самадж требовали отмены обычая сати (самосожжение вдов) и разрешения членам разных каст вступать в брачные отношения, выступали за преодоление религиозной вражды между индусами и мусульманами, против религиозных распрей между последователями индуизма и других религий. В "Заповедях Иисуса" Р. М. Рай писал: "Един бог, которому подчинены все творения, без различия каст, чинов и богатств...". Бродов В.В./ Рам Мохан Рай/ http://www.vedanta.ru/library/brodov/5_bal_gangadhar_tilak.php

Члены общества стремились провести реформу общего образования на научных основах. С этой целью ими были составлены учебники географии, астрономии,, геометрии, грамматики и т. д. Р. М. Рай и его единомышленники добивались установления свободы мысли и печати.

Рам Мохан Рай и другие участники Брахмо Самадж стремились приобщить Индию к цивилизации капиталистических стран Европы с тем, чтобы вывести свою страну из состояния векового застоя и поднять до уровня передовых стран мира. В одном из писем Р. М. Рай писал, что он "имел величайшее отвращение к установлению британской власти", и вместе с тем высказывал наивную мысль о том, что правление Англии, "хотя и является чужеземным игом, должно привести быстро и определенно к улучшению положения местного населения" Бродов В.В./ Рам Мохан Рай/ http://www.vedanta.ru/library/brodov/5_bal_gangadhar_tilak.php.

В противовес Брахмо Самадж защитники ортодоксального индуизма создали свою организацию - Дхарма Сабха, которая выступила против реформаторского движения Р. М. Рая и его сторонников и боролась за сохранение отживших религиозных обычаев и традиций в Индии.

В 1901 г. Рабиндранату Тагору исполнилось сорок лет. Гнатюк-Данильчук А.П. Критико-биографический очерк.- Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений в 12 томах. Т.1. М., 1963 стр. 8. Он уже был довольно популярным поэтом и писателем, разносторонним общественной-политическим деятелем. Тагор активно занимался общественно-политической деятельностью, писал много публицистических статей, которые затрагивали важные проблемы культурной и общественной жизни не только Бенгалии, но и всей Индии.

Тагор был воспитан в семье, игравшую видную роль в общественно-политической жизни Бенгалии. Он с ранних лет находился под влиянием передовых для своего времени буржуазно-националистических идей "Брахмо самадж".

Рабиндранат Тагор с 1887 по 1911 г. был активным деятелем общества "Брахмо самадж", но уже в начале девятисотых годов почти отошел от деятельности этого общества из-за разногласий в оценке религиозных произведений индуизма Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения.// Товстых И.А Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора// М., 1961 стр. 232.

Тагор приветствовал начало деятельности Индийского национального конгресса. Еще в 1886 г. на открытии второй сессии Конгресса, проходившей в Калькутте, поэт выступил с приветственной песней, написанной им в честь этого события, а затем в честь следующей сессии написал музыку для патриотического гимна. Однако к началу XX века писатель все сильнее подвергает критике умеренно-либеральную политику руководителей Конгресса, которую он неоднократно в своих статьях клеймил как "политику петиций и выпрашивания милостей у правительства" Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения.// Товстых И.А Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора// М., 1961 стр. 233.

В 1895 г. Тагор издает журнал "Шадхона", где публикует статьи, откликаясь на острые вопросы общественно-политической жизни Индии того периода, выступая с критикой английского правительства, призывал к объединению индусов и мусульман в национально-освободительном движении и т.д.

В 1904 году с начала движения протеста против раздела Бенгалии, с момента развертывания национально-освободительного движения в 1905-1906 гг. Рабиндранат Тагор находился в гуще событий и на некоторое время стал одним из идейных вдохновителей национально-освободительного движения. И это произошло не случайно, так как весь ход его предыдущей литературной и общественной деятельности подготовил его к этому.

Тагор часто выступал на массовых митингах, публиковал большое количество публицистических статей, в которых откликался на многие основные проблемы, возникавшие в ходе свадеши и бойкота, стараясь по- своему обобщить опыт развития движения и поднять его на более высокий уровень. На страницах журнала "Бонгдоршон" он публикует в начале 1904 г. патриотические статьи "На злобу дня" и "Раздел Бенгалии" Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 10. М.., 1955. стр. 122, сразу откликнувшись на начавшееся движение протеста против раздела Бенгалии.

В своих произведениях Тагор старался разъяснить массам бенгальцев свои основные взгляды на развитие национально-освободительного движения. Огромный патриотический прорыв народа, подъем массового национально-освободительного движения вдохновляли поэта на создание прекрасных патриотических песен, которые распевались тысячами участников движения свадеши. Одной из важнейших идей, которые нашли воплощение в этих песнях, был призыв Тагора к единству бенгальцев- индусов и бенгальцев- мусульман в борьбе за свободу. Весьма показательно, что, стараясь донести свои песни до простого народа и сделать их понятными, поэт писал их по образцу народных бенгальских песен. Песни, написанные Рабиндранатом Тагором в этот период, вышли в 1905 году отдельным сборником под названием "Странствующий певец" Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения.// Товстых И.А Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора// М., 1961 стр. 234.

16 октября 1905 г. вступил в силу закон о разделе Бенгалии. На страницах журнала "Бонгодоршон" Тагор обратился к своим соотечественникам с патриотическим призывом к сплочению в этот тяжелый для родины час, с призывом показать колониальным властям, что бенгальцы едины и не признают раздела. Важным фактом было то, что именно под предводительством Тагора в день 16 октября 1905 года все бенгальцы в знак единства и протеста против реакционных действий колонизаторов совершили омовение в Ганге и обменялись друг с другом "ракхибонгхой", оранжевым шнурком, повязываемым на запястье. По древнему индусскому обычаю, таким шнурком обмениваются в знак родственных, дружественных отношений.

Тагор участвовал в демонстрации, совершил омовение в реке Ганге. Следует подчеркнуть, что Тагор обменялся священным шнурком не только с бенгальцами-индусами, но и с бенгальцами-мусульманами. Этому дню поэт посвятил патриотическую песню, которая заканчивалась словами:

Дух твой, Бенгалия, сердце, Бенгалия,

Сестры и братья всюду в Бенгалии,

Да будут едины, да будут едины,

Да будут едины, о господи!

Рабиндранат Тагор стал одним из наиболее активных деятелей созданного в Бенгалии Национального совета образования, который и занимался практической деятельностью по созданию национальной системы образования. Ее дальнейшая разработка постоянно находились в центре его внимания. План создания национальной системы образования Тагор написал в статье "Проблема образования" Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965, стр. 113.

Однако уже к концу 1905 года начинается постепенный отход Рабиндраната Тагора от непосредственного участия в национально-освободительном движении, ибо он не был согласен с основной политической направленностью и формами проведения массового движения свадеши и бойкота, но он продолжает следить за развитием движения. Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения.// Товстых И.А Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора// М., 1961 стр. 236

Тагор с большой тревогой следил за обострявшейся борьбой двух основных направлений в национально-освободительном движении между умеренными и экстремистами, которая с особой силой выявилась в конце 1907 года. Его очень беспокоила потеря единства в национально-освободительном движении, ослаблявшая его, подрывавшая силы народа в борьбе за свое освобождение. Он подвергал суровой критике методы борьбы как умеренных, так и крайних, хотя и подчеркивал патриотизм и демократизм экстремистов.

В феврале 1908 года в Пабне состоялась конференция бенгальского отделения Национального конгресса. Рабиндраната Тагора пригласили председательствовать на ней. В своей председательской речи Тагор впервые в истории политического движения Бенгалии обратился к собравшимся на бенгальском языке. Писатель выступил со страстным призывом во имя родины, общенационального единства примирить все разногласия крайних и умеренных и встать на путь служения ей, которое он отождествлял со своей программой "созидательной деятельностью".

Каковы были социально-политические взгляды Рабиндраната Тагора? Что собой представляла программа "созидательной деятельности", которую Тагор настойчиво рекомендовал участникам национально-освободительного движения? Почему Тагор отошел от активного участия в движении свадеши и почему критиковал его?

Одной из основных тем публицистических выступлений Тагора была критика колониализма Англии в Индии, его сущность, его влияние на экономику и культуру страны и т.д.

Тагор признавал, что Англия имела некоторое позитивное влияние на Индию, что знакомство с английской культурой, а через нее с достижениями европейской мысли будило в индийской интеллигенции стремление к знанию, свободе и независимости. "Динамизм Европы взял приступом наши пассивные умы. Он подействовал на нас, как ливень из тучи, пришедшей из далека, действует на пересохшую землю, пробуждая в ней жизненные силы". Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965 стр.293

Однако Тагор пришел к выводу, что позитивное влияние Англии на Индию оказалось не существенным и сведено на нет. "Передо мной открылась картина, больно ранившая мое сердце,- картина ужасающей нищеты родного народа, лишенного всего, что необходимо для физического и духовного развития: пищи, одежды, образования, медицинской помощи и т.п. Ни в одной другой стране с современной формой правления не было ничего подобного. А ведь Индия долгое время служила источником обогащения для англичан. Ослепленный величием цивилизаций, я представить себе не мог, что ее гуманные идеалы могут быть так бесчеловечно извращенны. Я понял свое заблуждение после того, как увидел своими глазами, с каким безграничным равнодушием, даже унижающим презрением относится нация, считающая себя цивилизованной, к нашему многомиллионному народу". Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965 стр. 377

Причину политической разобщенности Тагор видел в "тайном подстрекательстве" Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965 стр. 379 со стороны колониальных властей.

В своем стремлении выяснить исторические корни современного ему состояния Индии Тагор обратил свой взор в прошлое, и поскольку он искал причины отсталости страны не в экономических отношениях и не в политических событиях, а в идеологии, в духовном развитии, то он пришел к заключению, что основная слабость Индии заключается в невежестве и пассивности народа. Он писал: "Я придерживаюсь мнения, что основой всех нынешних бедствий, выпавших на долю Индии, является невежество. Национальная вражда, религиозная рознь, творческая вялость, экономическая слабость - все это связано с недостаточной образованностью" Рабиндранат Тагор- друг Советского Союза: Сборник документов и материалов. М., 1961. стр. 128. Невежество, по его мнению, мешает населению страны бороться с голодом, лишает его веры в собственные силы Рабиндранат Тагор- друг Советского Союза: Сборник документов и материалов. М., 1961. стр. 49.

Тагор идеализировал прошлое своей страны и утверждал, что Индия замкнулась в себе, сразу постарела, ослабла и утратила способность вырабатывать новые знания и мудрость. Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965. стр. 304

Англия, считал Тагор, нанесла сильный удар уже ослабленной стране. Вторгшись в страну, англичане стали себя вести, как расточительные хозяева, стремясь взять и унести из дома все лучшее и не позволял при этом подлинному хозяину дома подняться на ноги. Политика англичан в Индии была сознательно направлена, по его мнению, на закрепление отсталости страны и невежества ее населения. В результате такой политики Англии Индия пришла к весьма бедственному положению Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965. стр.292.

Отсталость и невежество, приходит к заключению Тагор, ведут к еще большей отсталости и невежеству, к потере народом веры в себя, к приобретению привычки зависеть от кого-либо, бояться новшеств, изменений. Отсталость и невежество порождают пассивность, инертность, покорность судьбе и безнадежность. "За многие поколения мы так привыкли безоговорочно подчиняться начальству, книгам, всяческим запретам, жестам и знакам, что можем быть самостоятельными, что в этом мире нам хоть что-либо подвластно". Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965. стр. 191

Зависимость, отсутствие самостоятельности, продолжает Тагор, порождает страх: "Мы до сих пор полностью не осознали, что многое зависит от нас самих. Мы похожи на рыбу, посаженную в стеклянную банку: она долго тыкалась головой в прозрачные стены, пока наконец не поняла, что стекло-это не вода. Потом рыбу выпустили в большой бассейн, но у нее не стекло, и рыба все время кружилось на одном месте, словно в замкнутом пространстве. Мы похожи на эту рыбу: страх, что мы можем разбить себе голову, въелся в нашу плоть и кровь, и мы боимся выплыть на простор даже тогда, когда это ничем нам не грозит". Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965. стр. 191

Тагор подчеркивал, что индийцы сильны своей гуманностью. Политика же английского колониального правительства приносит индийскому народу лишь страдание. "Индия знает, как ужасно, когда государственная машина приводится в действие людьми, которые…являются чужеземцами в нашей стране…и для кого жизнь в Индии - ссылка во имя материальных соображений. Мы никак не связаны с ними в нашей общественной жизни… О всевышний,- восклицает Тагор,- мы не можем терпеть всех этих многочисленных правителей, правителей лишь на мгновение. Дай нам одного, который мог бы сказать "Индия- это мое государство, она не принадлежит купцам, владельцам чайных плантаций и Ланкаширу". Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965. стр. 172

Тагор подчеркивал, что колониальное господство принесло Индии "печаль, голод и эпидемии", но что в течении долгого времени индийцы молча сносили горе, больше всего надеясь на то, что несчастье страны будут ликвидированы с помощью всевышнего или правителя Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965. стр. 181. По мнению Тагора, основная причина несчастий: "болезнь, проникшая в самое сердце страны", т.е. колониальное правление, которое он называет "внешними силами", разрушило исконно существовавшую организацию общества, которая, по убеждению писателя в прошлом давала возможность бороться с бедствиями и болезнями и обеспечивала процветание всей страны Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965. стр. 182.

С особенным возмущение писал Тагор в 1904 году в статье "Раздел Бенгалии", что раздел Бенгалии ослабляет бенгальскую нацию, а университетский билль Керзона мешает распространению просвещения в стране. Образование и единство страны- вот два источника "самосохранения и самопрогресса нации". "Если нам кажется, что удар наносится по этим основам нации, то необходимо бить тревогу, в особенности, когда мы знаем, что сила на другой стороне…" Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965. стр. 171.

Писатель отмечал, что действия колониальных властей, разделявших Бенгалию, способствуют усилению индусско-мусульманской розни, что англичане тайно направляют мусульман против индусов.

Тагор подчеркивал в статье "Болезнь и ее лечение", что колониальные власти полностью пренебрегают интересами индийского народа, стремясь его разделить, ослабить. На протяжении долгого времени колонизаторы "считали нас слабыми и презирали", относясь несерьезно к деятельности Национального конгресса. Колониальные власти, столкнувшись с движением свадеши, протестом народа, порожденным насилием колонизаторов, и пользуясь обезоруженностью народа, "начинают прибегать к еще большим насилиям". Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965. стр. 169

Тагор резко выступил протии английских колонизаторов. Он подчеркнул, что акты насилия и террора властей, "невиданные в Индии", следует рассматривать как "экстремизм", а патриотическая реакция на них, естественна и правомерна. "Если одна сторона прибегает к крайним мерам,- писал Тагор,- то это заставляет и другую сторону делать то же самое…Разве эти действия не могут вызвать противодействия? Может ли быть ответная реакция слабой? Власти не делают ничего, чтобы успокоить эту естественную реакцию. Наоборот, они еще более усиливают свои репрессивные меры. Пытаются успокоить волны, поднявшиеся от их удара, еще сильнее наносят эти удары. Это показывает их силу, но не мудрость…" Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11.М., 1965, стр. 169, 171..

Писатель с гневом и возмущением говорил, что англичане ведут себя в Индии так, "как будто мы не существуем" Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965, стр. 177, т.е. не считаются с нуждами и требованиями народа. "Они далеки от нас,- писал он,- даже живя среди трехсот миллионного народа, этим объясняется то, что они порют в тюрьме пятнадцатилетнего мальчика за его дерзость, поэтому они не чувствуют угрызения совести, вводя в действие карательную полицию всюду, где народ пытается подняться, поэтому они не обращают внимания на мольбы умирающих от голода людей, считая их преувеличенными". Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М.,1965. стр. 177

Тагор ясно видел значение Индии для Англии и недвусмысленно говорил о том, что, "присвоив богатства нашей родины, Англия стала самой богатой страной мира". Он с горечью и болью констатировал, что английские фабрики разрушили индийское ремесло, деревенскую общину. Он скорбел также о разрушении "деревенской общины- матери нации", о том, что деревни превратились в джунгли, голод периодически поражает народ, крестьянство страдает от социальной несправедливости, грабежа, полиции и т.д. "У людей нет еды, подорвано здоровье, им не на что надеяться…люди не помогают друг другу… В чем же причина? Дело в том, что корни, которые питали страну жизненными соками, гложет червь" Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М.,1965. стр. 181. Таков приговор выносит Тагор английскому колониальному правительству в Индии.

Опираясь на эти идеи в знаменитой статье "Национальное общественное устройство" Тагор пытался наметить свой путь освобождения страны. Он считал, что древняя и средневековая история Индии дают пример своеобразного разделения власти в стране. Вопросами войны, юрисдикции и т.д. занималось государство, а так называемое общество направляло свои усилия на создание материальных и духовных благ. Поэтому нашествие и завоевание якобы не затрагивали общество, которое продолжало жить и развиваться.

Основной трагедией современной ему Индии Тагор считал то, что при английском колониализме этот специфический закон жизни индийского общества нарушился и все полнота власти по всем вопросам была сосредоточена в руках иностранного правительства. "Общество потеряло интерес к себе,- писал Тагор,- именно поэтому страна пришла в полный экономический и духовный упадок" Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения.// Товстых И.А Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора// М., 1961 стр. 241.

Если в Англии все функции управления страной всегда несло на себе государство, то в Индии это основная забота лежала "на обществе", "на домовладельце", то якобы придавало жизнеспособность стране в условиях любых политических перемен и т.д. Закон "дхармы", личной ответственности каждого члена общества за его развитие, необходимости выполнения каждым человеком его общественных обязанностей способствовал, по Тагору, процветанию индийского общества. Сейчас в Индии колониальное английское правительство "находится вне нашего общества". Из-за того что индийское общество передало свои обязанности государству, оно стало "неэффективным", а это всегда было неестественно для Индии. В этом, по его мнению, причина всех несчастий страны.

Он был убежден, что существование описанной выше организации индийского общества было основой того, что когда-то страна находилась "на вершине мира", будучи одной из самых развитых и культурных стран, распространяя свое влияние на другие народы и впитывая лучшие достижения их культур.

"Государство никогда не было нашим главным богатством, и отсутствие его не является пагубным" Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения.// Товстых И.А Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора// М., 1961 стр. 242. Слава, достигнутая Индией, по убеждению писателя, было результатом не политических, а духовных завоеваний. В законах "дхармы" и аскетизма- истинно великий дух Индии. Но постепенно Индия начала все больше отгораживаться от внешнего мира, что оказало пагубное влияние и на ее духовные силы. Это послужило основной причиной захвата Индии Англией.

Поэтому отрицательное отношение к английскому колониализму в Индии не приводит Тагора к абсолютному неприятию контактов с английской, европейской культурой. Но при этом Тагор оставался патриотом своей страны. Можно быть за границей, но сердце должно оставаться дома. Учитесь за границе, но лучшее применяйте на родине- призывал он своих соотечественников.

Тагор выдвигал идею возрождения великой Индии. Так например, еще в статье "Раздел Бенгалии" он писал: "Все, что есть у Европы, получено путем революции, наше достояние-это вера, дух. И сейчас поэтому трудно достигнуть взаимопонимания между нацией, склонной к насилию, и нацией, тяготеющей к вере" Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965. стр. 179. Критикуя европейское общество, он указывал на постоянно ведущуюся в европейском обществе борьбу, в которой выживает лишь сильнейший и которая является смыслом жизни для общества Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения.// Товстых И.А Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора// М., 1961 стр. 243. К разработке этих же проблем он вернулся в статье "Восток и Запад". Основная мысль этой работы- утверждение необходимости слияния восточной и западной культур в Индии для достижения последних великих гуманистических идеалов. В этом процессе должны участвовать и индусы, и мусульмане, и христиане- все носители мировой культуры, которые волей истории действовали в Индии. Борьба за преобладание в Индии интересов какой бы то ни было группы людей- бенгальцев, маратхов, индусов, мусульман, англичан вредит делу созидания великой Индии. Писатель страстно выступал против пропаганды всякой "исключительности", как индийской, так и английской любой другой.

Тагор пробовал проанализировать возникшее в Индии национально-освободительное движение. Он поставил вопрос: как мы должны отнестись к существующему конфликту между англичанами и индийцами? Имеет ли он реальность? - и пытался с позиции своей теории дать ответ на них.

Именно слабость и зависимость духовного мира индийцев определила то "возмущение", через которое надо пройти, чтобы обрести себя и органически соединиться с культурой Запада.

Для достижения независимости Индии Тагор с гневом отвергал "путь слабости"- "путь петиций и прошений". "Мы должны быть сильны во всех отношениях, только тогда британцы смогут дать нам то, ради чего они пришли сюда. До тех пор пока они смотрят на нас сверху вниз, они никогда не станут нам братьями. Мы должны пробудить их гуманность нашей гуманностью- другого пути нет… Ни резкие слова, ни насильственные акты- лишь самопожертвование есть действительный признак силы… лишь когда мы собственными жертвами попытаемся сделать Индию действительно своей страной, отдав все свои силы развитию просвещения, здравоохранения, всячески способствуя ликвидации нищеты в стране и прогрессу. Мы обретем истинное право на свою родину, и тогда мы не будем выступать перед англичанами в роли нищих. И тогда в Индии мы будем сотрудничать с англичанами, им придется пойти на уступки, и они не смогут унижать нас, ибо мы перестанем быть просителями". Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения.// Товстых И.А Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора// М., 1961 стр. 244

Итак, через жертву и страдание к самодисциплине и свободе духа, к силе сознания, к возрождению исконного индийского "общества", а не к чуждой Индии политической борьбе. Лишь такой путь, по мнению Тагора, даст возможность без насилия объединить все многообразие Индии в единое целое, поможет объединиться с Западом, усвоить лучшее, что есть на Западе, новые учения, новые идеи.

Основной упор Тагор все же делал на собственные силы Индии. Он говорил, что союз с Англией должен быть установлен на равных условиях и что индийцы сами должны достичь равенства с англичанами, т.е., прежде чем установить союз с Англией, им нужно из слабых превратиться в сильных: "Мы должны сами создать свою страну. Доказать, что мы живы, мы можем только нашей жизнью". Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11.М., 1965. стр.257

Стать сильными сами по себе индийские крестьяне, по мнению Тагора, не смогут. Им должны оказать помощь образованные и имущие слои населения. Он призывал индийскую интеллигенцию заняться просветительской деятельность в деревне, да и само государство обратить внимание на образование в Индии. Огромное место, по мнению Тагора, в национально-освободительной борьбе занимает подготовка самосознания индийского крестьянства.

Тагор стремился отделить бойкот с его неприемлемыми методами насилия от свадеши, которое он признавал лишь как меру, направленную на развитие национальной промышленности, укрепляющую единство страны. "Вы не должны опасаться,- писал Тагор,- что я собираюсь выступать против того, чтобы мы избегали, насколько это возможно, использовать иностранные товары, а сохраняли и способствовали развитию отечественного производства". Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965. стр. 172-173

Особенное негодование вызывали у Тагора акты индивидуального террора, совершавшиеся экстремистами в Бенгалии в 1907-1908 гг. Тагору казалось, что эти террористические акты мешают достижению успеха освободительного движения. Вместе с тем Рабиндранат Тагор не отрицал, что в основе террора лежат чувства патриотизма.

Шри Ауробиндо возлагал вину не на англичан, но на самих индийцев, смирившихся со своим рабским положением. Он изучает санскрит, священные книги Индии -- Упанишады, Бхагавад-гиту, Рамаяну. Наконец обращается к йоге "Я чувствовал, что где-то в этой йоге должна заключаться могущественная истина".

Шри Ауробиндо мечтал увидеть Индию независимой. Он составил программу действий, конечным пунктом которой была народная революция. В 1906 году Шри Ауробиндо покинул Бароду и перебрался в Калькутту. Грубые промахи лорда Керзона, губернатора Бенгалии, привели к студенческим волнениям. Вместе с Бепином Палом Шри Ауробиндо основал ежедневную газету, выходившую на английском языке, -- "Банде Матарам" ("Преклоняюсь перед Матерью-Индией") -- газету, которая впервые открыто провозгласила целью полную независимость и которая стала мощным орудием пробуждения Индии.

Он основал также экстремистскую партию и учредил программу действия нации -- бойкот английских товаров, бойкот английских судов, бойкот английских школ и университетов. Он стал директором первого Национального Колледжа в Калькутте. Не прошло и года, как был выписан ордер на его арест. Однако в статьях и речах Шри Ауробиндо не было ничего противозаконного -- он не проповедовал расовой ненависти, не нападал на правительство Ее Величества, но просто провозглашал право наций на независимость. Возбужденное против него дело было закрыто. http://phil-o-sophy.ru/articles/1479

Подводя итоги данной главы, можно выделить общие взгляды среди Тагора и Р.М. Райя. В первую очередь они не видели дальнейшего развития индийского народа без образования и отмечали, что главный плюс, который принесли в Индию англичане - это знания. Так же они сходятся во мнении, что сам индийский народ был слишком "мягок" к иноземным захватчикам.

Во-вторых, просветители одинокого резко высказываются против кастовой системы, которая, по их мнению, мешает объединению народа против колониального гнета. Здесь же можно отметить и межнациональную рознь, которая так же мешает этому объединению и используется англичанами, чтобы настроить местное население против друг друга. Так же они отстаивали ненасильственные средства борьбы, и пропагандировали пути образования и реформ. Ими создавались учебные заведения, учебная литература, добивались свободы мысли и печати.

Единственное различие между ними в том, что Тагор пошел дальше и призывал людей к объединению в национально-освободительное движение. Он был организатором многих демонстраций, в большинстве их которых выступал сам. Одним из самых важных протестов того времени было омовение в Ганге. Тагор обратился к своим соотечественникам с патриотическим призывом к сплочению в этот тяжелый для родины час, с призывом показать колониальным властям, что бенгальцы едины и не признают раздела. Важным фактом было то, что именно под предводительством Тагора в день 16 октября 1905 года все бенгальцы в знак единства и протеста против реакционных действий колонизаторов совершили омовение в Ганге и обменялись друг с другом "ракхибонгхой", оранжевым шнурком, повязываемым на запястье.

2. Деятели радикального крыла о колониальной системе в Индии

Б. Г. Тилак (1856-1920) был выдающимся деятелем национально-освободительного движения в Индии последней четверти XIX - начала XX в. "Локманья" (избранник народа) - так называли его в передовых кругах индийской общественности.

Родился Тилак в небогатой брахманской семье. Его отец был преподавателем санскритского языка и математики в школе. Мать хорошо знала ведическую литературу. Родители воспитывали своего сына на прогрессивных традициях маратхского народа, в духе борьбы за свободу и независимость. К.и.н. Рачинский В.П./ Обшество - политическая мысль Индии первой половины XX в./ http://orientbgu.narod.ru

Рачинский выделяет 3 этапа деятельности Тилака.

Первый этап (1879-1890) - формирование радикальных политических взглядов и общего мировоззрения Тилака. Характеризуя обстановку в индийском обществе того времени, журнал "Индия" пишет: "Организованное политическое движение в Индии тех времен еще не существовало, современные методы политической борьбы только зарождались. К 1879 г. страна оправилась от сокрушительного поражения 1857 г. и в Махараштре вспыхнуло вооруженное восстание, не принесшее, однако, результатов. Жестокий голод собирал тяжкую дань жизнями людей. Критика британских властей носила робкий и косвенный характер, ограничиваясь мелкими жалобами на административные порядки".

В эти годы Тилак и его единомышленники осуществляют ряд мероприятий просветительского и пропагандистско-политического характера: создание в г. Пуне - историческом и культурном центре Махараштры - независимых от официальных английских учреждений средней школы, Деканского просветительского общества (Deccan Education Society) и, наконец, высшей школы университетского типа.

В 1881 г. Тилак приступил к изданию двух еженедельников: "Махратта" на английском языке (для более образованной части общества) и "Кесари" на языке маратхи (для широких масс). Эти издания первыми начали смелую борьбу за независимость. На их страницах Тилак неустанно разоблачал всё зло чужеземного владычества, призывал своих соотечественников не доверять тем индийским руководителям, которые в обмен на привилегии готовы были служить британскому правительству. В июле 1882 г. за свои публицистические выступления, пришедшиеся не по вкусу колонизаторам, Тилак был приговорен к четырем месяцам тюрьмы. К.и.н. Рачинский В.П./ Обшество - политическая мысль Индии первой половины XX в./ http://orientbgu.narod.ru На этом этапе взгляды Тилака были еще довольно противоречивы и двойственны. Признавая в принципе необходимость бескомпромиссной борьбы за политическое освобождение Индии, Тилак вместе с тем, будучи убежденным и последовательным сторонником единства действий, мирился с политикой соглашательства во взаимоотношениях с английскими властями и тем самым не отделял себя от умеренного крыла индийского национального движения.

Второй этап (1891 - 1897) характеризуется решительным выступлением Тилака против умеренного национализма, во главе которого стояли такие умудренные политическим опытом лидеры, как М. Г. Ранаде, Г. К. Гокхале и др. Объективной причиной разрыва Тилака с "умеренными" явилось усиление стихийного недовольства народных масс, охватившего в конце 80-х - начале 90-х годов XIX в. почти всю Индию. "Умеренные" возлагали все надежды на социальные реформы, считая их предпосылкой политической независимости. Социальные реформы, по словам Тилака, практически означали бытовые реформы: "...бей сколько хочешь в звучный барабан домашних преобразований. Но что ты скажешь человеку, у которого нет дома? Сперва дай ему дом, а потом предложи ему заниматься реформами" Тилак и его единомышленники (пенджабец Лала Ладжпат Рай, бенгальцы Бипин Чандра Пал, Ауробиндо Гхош и др.) перешли к активной политической борьбе с колониальным режимом, к широкому применению средств и методов, рассчитанных на вовлечение в борьбу широких народных масс. К.и.н. Рачинский В.П./ Обшество - политическая мысль Индии первой половины XX в./ http://orientbgu.narod.ru

В годы третьего этапа (1898-1908) деятельность Тилака достигает своего апогея. По образному выражению Джавахарлала Неру, Тилак в эти годы становится подлинным "символом новой эры", главным руководителем демократического крыла национального движения не только в Махараштре, но и в Индии в целом.

В июле 1908 г. Тилак снова был арестован и приговорен к шести годам ссылки в Бирму, в Мандалейскую тюрьму. Ему вменялись в вину две его статьи в газете "Кесари", направленные против раздела Бенгалии и репрессий колониальных властей. Британские власти в Индии, предъявляя Тилаку обвинение в терроризме, но на самом деле это было стремление удалить его с политической арены.

Известие о заключении Тилака в тюрьму вызвало взрыв негодования среди жителей Бомбея. С 23 июля 1908 г. закрылись рынки и магазины, учащиеся перестали посещать школы, рабочие выходили на демонстрации протеста. За шесть дней забастовки, по официальным данным, было убито 14 и ранено 30 человек; неофициальные цифры еще более высоки: 30 убитых и 100 раненых. Выступления индийского народа в связи с осуждением Тилака получили сильный отклик далеко за пределами Индии. К.и.н. Рачинский В.П./ Обшество - политическая мысль Индии первой половины XX в./ http://orientbgu.narod.ru

В тюрьме он написал книгу "Настоящее учение Гиты", в которой доказывал, что "Бхагавадгита", священная книга индусов, учит не уходу от жизни, как утверждали некоторые религиозные философы, а, наоборот, призывает к активной борьбе за правое дело, против социального зла.

Подлинная философия "Бхагавадгиты", ее "настоящее учение", согласно Тилаку, - это философия действия, философия борьбы.

Применительно к практике национально-освободительного движения эта философия, как ее понимал Тилак, означала: 1) освобождение от колониального рабства, успешное решение политических и экономических проблем страны возможно только при активном, деятельном участии всего индийского народа; 2) политическая борьба не должна быть делом только имущих классов; необходимо вовлечь в нее всех простых людей; 3) "образованная верхушка" (имеется в виду прежде всего национальная буржуазия) должна понять, что "собственное ее спасение зависит от спасения народа".

Так формулировал Тилак программу действий "для всех индийцев", т. е. для всех классов индийского общества. К.и.н. Рачинский В.П./ Обшество - политическая мысль Индии первой половины XX в./ http://orientbgu.narod.ru

Величие Тилака состоит, в частности, в том, что он своим устным и письменным словом умело внедрял в сознание "всех индийцев" идею общенационального единства и с этих позиций намечал по сути дела революционно-демократическое решение насущных проблем национально-освободительной борьбы. "Только одно лекарство может излечить народы Индии, - писал он, - это лекарство - политическая власть. Ее надо взять в свои руки. Без нее индийская промышленность не будет развиваться, без нее мы не можем дать юношеству действительно нужное ему образование. Мы не можем обеспечить ни социальные реформы, ни материальное благополучие народа, не разрешив предварительно вопроса о политической власти".

Захват власти, или "полное освобождение от английской власти над Индией", можно было осуществить, согласно Тилаку, только с помощью насилия, причем это насилие должно было быть не индивидуальным (террористические акты со стороны отдельных патриотов), а массовым, в форме вооруженного выступления всего индийского народа. Вместе с тем Тилак подчеркивал, что выступление народа может быть успешным лишь в том случае, если он в достаточной мере вооружен и организован. "Неорганизованные, безоружные мы не имеем сейчас шансов на успех в попытке сбросить английское господство" Бродов В.В./ Бал Гангадхар Тилак/ http://www.vedanta.ru/library/brodov/5_bal_gangadhar_tilak.php.

Захват власти, действия по изгнанию колонизаторов приравнивались им к социальной революции. "Приближается время для действия, призванного осуществить гармонию. Это действие - революция... Это время революции еще не пришло в Индии, но оно должно настать в будущем" Бродов В.В./ Бал Гангадхар Тилак/ http://www.vedanta.ru/library/brodov/5_bal_gangadhar_tilak.php.

Тилак тщательно и энергично готовился к ожидаемой революции. Однако, будучи идеалистом в понимании явлений общественной жизни, он не мог четко и ясно разобраться ни в характере, ни в движущих силах этой революции и в своих практических действиях допускал серьезные ошибки. Так, например, стремясь склонить под свои знамена широкие народные массы, пытаясь, как он любил говорить, "взять низшие классы за руку", Тилак обращался не к их классовому сознанию, а к религиозному чувству. Он исходил при этом из факта, который резко бросается в глаза, - из огромного значения религии в жизни индийского народа. Любой индиец - грамотный или неграмотный, богатый или бедный - не только в определенной степени знает догматику индуизма, помнит наизусть те или иные гимны из Вед, сказания или притчи из эпоса, но и в какой-то мере строит свою личную жизнь и ведет себя в обществе в соответствии с идейным содержанием этих произведений. Поэтому всякий призыв к действию, обращенный к индийцам, согласно Тилаку, ни в коем случае не должен находиться в противоречии с их религиозным чувством. Мало того, этот призыв должен быть "освящен" религиозным чувством. Бродов В.В./ Бал Гангадхар Тилак/ http://www.vedanta.ru/library/brodov/5_bal_gangadhar_tilak.php