Шаманизм в Забайкалье

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФГБОУ ВПО «БУРЯТСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Институт филологии и массовых коммуникаций

Реферат

по специальности история Бурятии

Тема: Шаманизм в Забайкалье

Выполнил: Титова Айнура Курманбековна

Улан-Удэ 2016г

Шаманизм - одна из ранних форм религии возникшая у большинства народов мира, основанная на вере в существование духов и божеств, населяющих окружающий нас мир, и в особого посредника - шамана, избранного духами, обеспечивающего возможность вступления в контакт людей с духами и божествами, достигающего этого контакта путем погружения в состояние транса. Древнейший феномен мировой цивилизации, основан на дуалистическом мировосприятии, разделяющий мир на обыденный и сакральный. География шаманизма охватывает Сибирь, Центральную Азию, Кавказ, Север Европы, Северную и Южную Америку, Африку, Австралию.

Материалы археологических раскопок, наскальные рисунки, реликты древнейших обрядов и традиций, связанные с шаманизмом восходят к первобытно-общинному строю. Дальнейшее свое развитие шаманизм получил в эпоху разложении родового строя и начальных этапов формировании классового общества. Основной отличительной чертой шаманизма как формы религии является вера в то, что особые люди шаманы обладают сверхъестественной способностью вступать в состоянии экстаза в непосредственное общение с духами и шаманскими божествами. При этом шаман, воздействуя на них выявляет причины тех или иных проблем, возникших у верующих, и устраняет их при помощи различных обрядов, жертвоприношений, молений и т.п.

Тунгусо-маньчжурское слово «саман» означает «исступленный», «беснующийся». Русские казаки, колонизаторы Сибири, в начале XVII в. впервые встретили здесь тунгусов (эвенки), которые своих колдунов называли шаманами. Это название русские распространили на всех отправителей языческих культовых обрядов у народов Сибири, не­смотря на то, что каждый из них имел свои исконные названия: ойун (у якутов), боо (у бурят), ком(кам) (у тюркоязычных народов Саяно-Алтайского нагорья) и т.д., а шаманку тюрко-монгольские народы называли одним и тем же словом «удган». что указывает на то, что женское шаманство в Центральной Азии и Сибири древнее и предшествовало мужскому.

Современный монголо-бурятский термин «боо» («шаман») восходит к среднемонгольскому «бугэ», «бекш». Во времена прихода к власти Чингис-хана первым этого высочайшего титула (сана) был удостоен самый старший по возрасту из «запитого» ханского рода чингисидов старец Усун, который облачался в белую одежду, ездил на белом коне и садился на придворных приемах всегда выше самого императора. Чингис-хан поклонялся не персонифициро­ванному верховному богу неба «Хухэ Мунхэ Тэнгри» («Вечное Синее небо»). Это был племенной бог рода Чингис-хана, а впоследствии и всего монгольского народа в целом. Старик Усун, родной дядя Чингис-хана, будучи государственным первосвященником и жрецом верховного бога творца формально ставился выше самого хана.

Бурятский шаманизм выделятся целым рядом особенностей: представлением о высших божествах, сложной системой обрядов и жертвоприношений, делением шаманов на белых и черных, особой школой шаманского посвящения и другими. В своем генезисе и основных положениях он имеет много общего с монгольским шаманизмом, так как предки бурят и древние монголы в силу исторического развития были довольно тесно связаны между собой. Нельзя забывать, что в состав бурятской народности влились многочисленные группы монголов, покинувшие родные места во время междоусобиц и принесшие с собой религию предков.

Шаманисты одушевляют природу, обоготворяют ее явления.

Перед шаманизмом у бурят, возможно, был бурханизм. Это культ множества божеств, а так же поклонения им. В этой религиозной системе, по преданиям существует прародительница изначального - Ээхэ-Бурхан, матерь всех божеств. Именно она дала жизнь первым людям на Земле. В самом начале у нее родилось две дочки: добрая и светлая Манзан Гурмэ от отца Солнца и темная, злая Маяс Хара (Чёрная Луна) от отца Месяца. Дочки Ээхэ-Бурхан родоначальники 10 тумэнов-бурханов на небосводе, поделенных на злых и добрых. Древние буряты считали -- земная твердь (Улген Эхэ) изменяется делами и силами только добрых бурханов. И разделилась земная твердь и небесная, и запылал огонь, который разломил землю, из разлома появилась земля -- формой маленькой горы. Она росла многократно увеличиваясь и стала Землею квадратной, углы которой лежат на запад, восток, север и юг соответственно. Так созданы были три составляющие мира, которые знали древние буряты: верхний - обиталище божеств добрых, средний- для человека и духов, и нижний- под управлением бабушки Маяс Хара и ее злых подчиненных. Центром стала полярная звезда Алтан Гадас (Золотой кол) или Алтан сэргэ (Золотая коновязь). Похожие мифы о сотворении мира не сложно отыскать в мифах эвенков.

Развитие и распространение шаманизма у бурят сопровождало и развитие сообщества божеств, была создана своя, уникальная иерархия. По шаманской мифологии, высшим божеством является небо -- Хухэ Мунхэн тэнгри (Вечное синее небо). Небо считается мужским началом, дарующим жизнь, а земля -- женским началом, дарующим форму предметам. Небо рассматривается одновременно и как особый мир, где существует своя жизнь. В верхнем мире (Дээдэ замби) с семьей, слугами, детьми, внуками и правнуками живут девяносто девять Тэнгри. Выглядят они как люди. Небесные божества -- тэнгрии -- делились на западных и восточных. Когда-то они были объединены под главенством старого и могущественного Асаранга-тэнгри, а после его смерти разделились на два лагеря: 55 западных, добрых, и 44 восточных, гневых, тэнгриев.

Восточные и западные божества воюют друг с другом. Светлые божества часто используют магическое оружие - могучие молнии и камни, падающие с неба - Зада-шулуун (метеорит), которые летят на Тэнгри и их слуг с востока, внося в ряды болезнь и горе. Зада-шулуун несет в себе магический дар утхэ, который связывает посвящение обычных людей в шаманы.

Светлые небесные божества назывались огторгойн мянган бурхад -- тысяча небесных божеств, они иногда созывали совещания на Плеядах для обсуждения бед, постигших бурят на земле

Во главе западных тэнгриев стоит Хормуста-тэнгри, а во главе вторых -- Ата-Улан тэнгри. Каждый тэнгри или группа тэнгриев, местопребывание которых -- видимая часть неба, ведают определенной областью природных явлений и жизни людей. Так, например, небу покровительствуют семь тэнгриев, грому и молнии--десять, светилам (солнцу, луне и другим) -- восемь, болезням -- три. Несмотря па вражду, западные и восточные тэнгрии поддерживают между собой связь через специального посланника Сан-Сагаан-нойона.

Ступенью ниже тэнгриев стоят их сыновья и внуки, получившие общее название «хаты» и соответственно разделявшиеся на западных, добрых, и восточных, гневных. Западных хатов 90 и их возглавляет Хан-Шаргай-нойон; во главе восточных ханов стоит Эрлик-хан. В ведении последнего находится подземное царство с 88 темницами, где томятся души людей, совершивших проступки, а также обитает многочисленный штат чиновников: писарей, надзирателей, рассыльных и прочих. Жизнь тэнгриев и ханов ничем не отличается от жизни богатых и властвующих на земле людей. Они имеют жен, детей (преимущественно сыновей), многочисленные стада скота и табуны лошадей, окружены большой свитой слуг, едят, пьют, гуляют, ссорятся, участвовуют в войнах. Тэнгрии, как высшие существа, слишком священны и далеки от людей и часто действуют через посредство хатов, поэтому роль последних в бурятском шаманстве была весьма велика.

Бурятские сказки и легенды повествуют, что в нашем мире (Тээли Замби) стоят девяносто Высоких гор из них пятьдесят на западе во власти ХаанШаргай-нойоном и сорок на востоке подчиняющихся Дохшон-нойону, существуют и тридцать три долины, в совокупности дающие Ара Монгол Дайда. Ниже по иерархии божеств нашей земли -- владельцы гор, как правило отдельно стоящих - Хаан-хаты-заарины. Меньше сил имеют божества местности - эжены, онгоны заяны. К нему также относились души умерших знаменитых шаманов и шаманок, а также простых людей, по тем или иным причинам приблизившихся к богам.

Так точно созданная иерархия разных божеств определена представлениями о Земле как многоуровневой горе. Например, при проведении некоторых ритуалов почитания эженов строится символ «высокая гора» -- пирамида из камней. Подобные сооружения часто обнаруживают у древних обь (мест поклонения).

Мир нижний (Доодо замби) принадлежит другим духам - бохолдой, ада, шудхэр, анахай, альбин, дахабари и другим, представляющие собой души простых смертных, которые занимались тем, что постоянно приносили людям вред. шаман религия божество душа

Таким образом, перед нами пантеон, устроенный по образцу земных социально-политических институтов, где роль народа играют толпы человеческих душ и других духов, аристократии -- разнообразные боги, а монарха -- верховное божество, которые живут под властью Эрлен-хана - владыки этого мира. Бурятская мифология определяет ему роль во главе злых ханов востока, судьи в мире мёртвых и кушающего исключительно кровавую еду. Помимо общего пантеона, у каждой племенной или территориальной группы имеются свои покровители, тотемы и культ племенных вождей. Так, эхириты считают своим покровителем Хухэ Мунгэн тэнгри, булагаты -- Будургуй Сагаан тэнгри, хоринцы -- Сахилгаан Сагаан тэнгри, хонгодорцы -- Ураг Сагаан тэнгри; тотемом у булагатов сивый бык, у хонгодорцев и хоринцев -- лебедь, а у эхиритов -- орел. Роды, прибывшие из Монголии и Джунгарии, частично забыли свою мифологию и племенные божества, частично восприняли божеств и онгонов у булагатов, эхиритов, хонгодоров и хоринцев. Утверждение, что каждое бурятское племя или род имеет своих богов и духов-покровителей, которым посвящают молебствия и приносят жертвы, нельзя понимать буквально. Многие из так называемых племенных богов пользуются широкой известностью за пределами рода или племени и имеют почти общебурятское значение. Так, например, Буха-нойон одинаково был почитаем как булагатами, так и эхиритами, икинатами и другим племенами и группами.

Весь, включая добрых и злых, пантеон бурятских богов и божеств правит над огромной территорией Ара монгол дайда и почитается по сторонам света: как Зуун хаад - с востока и северо-востока, Наран тала - с юга и Баруун хаад - с запада. Чтобы провести верный обряд, правильный с точки зрения традиции, шаман призывает на него главных и второстепенных небожителей, что требует сноровки, глубоких знаний и обширной памяти. Обычно призыв совершается в порядке: онгоны-предки, хозяева местности, владыки гор, звезды, Луна, Солнце и хозяева Высокого Неба.

Очень важную часть шаманского мировоззрения составляют представления о душе, смерти и загробной жизни. Согласно эти представлениям, у каждого человека имеется душа, которая невидима, воздушна, она находится в теле. Будучи двойником человека она обладает всеми его качествами: у сердитых и жадных - душа сердитая и жадная; у детей - детская, может радоваться, голодать, злиться. По понятиям шаманистов, болезнь и смерть человека определяется богами и духами. Иногда смерть человека рассматривается как предопределение Неба, например, смерть от удара молнии или от нападения волков (волки считаются собаками или посланцами небожителей). Считалось, что после смерти человека душа переносится в другой мир, где находит своих близких, родных, знакомых. Поскольку считалось, что умершие люди могут приносить вред или пользу живым, являются представителями в том мире перед вышестоящими существами, необходимо было постоянно или эпизодически устраивать обряд жертвоприношения в целях их умилостивления. Представление о сверхъестественных силах, душе, смерти и загробной жизни, идеи о строении Вселенной, взаимоотношение между почитаемыми существами и людьми, составляют главное содержание шаманcкого мировоззрения.

Одними из наиболее опасных для людей существ были духи, именуемые элшен. Это многочисленная категория низших демонов, слуг властелина подземного мира Эрлен-хана, которых он посылал за человеческими душами.

Особое место в представлениях о мире занимает низшая демонология т.е. всевозможные мелкие духи (напр. ада, анахай, муу шубуун, боохолдой и др.), которые, как правило, олицетворяют враждебные человеку злые силы. В отличие от богов, добрых и злых, которые могли наградить или покарать человека за праведное или дурное дело, с существами и духами низшего плана люди могли встретиться практически повсеместно, поэтому было важно соблюдать определенные меры предосторожности, чтобы не «подцепить» какого-либо мелкого духа.

В одной из своих статей этнограф-исследователь бурятского шаманизма Т.М Михайлов перечисляет особенности некоторых низших духов. Дух-оборотень ада может являться в виде небольшого зверька с одним глазом и одним зубом или человека, рот которого расположен под челюстью. Также ада может превращаться в собаку, ребенка или надутый пузырь. Они бывают добрыми и злыми, причем злые вредят в основном детям, насылают на них болезни и даже смерть. Добрые ада за детьми присматривают, берегут хозяйство, пасут скот и.т.п. Если в доме ада размножились и не дают покоя, то приглашают шамана, который их изгоняет или убивает. Дети также подвергались опасности нападения духа под названием анахай, для изгнания которого была необходима помощь шамана (см. Михайлов, 2004. С. 358-359). Умершие насильственной смертью девушки становились муу шубуун (букв: дурная птица), оборотнями, которые подкарауливали юношей в лесах или степи и выпивали их душу (Михайлов Т.М. Пантеон шаманской мифологии // Буряты 2004. С. 359). Души женщин, умерших от родов или в результате плохого обращения после смерти превращались в дахабари, злых духов, которые по данным Б.Э. Петри получали от богов право мстить людям. (Петри, 1928 цит. по Михайлов, 2004. С. 359).

Современные бурятские шаманы в своей повседневной практике часто сталкиваются с существами, которых было бы уместно отнести именно к низшим злым духам. Ниже приведен фрагмент беседы автора статьи с бурятской шаманкой (Иркутск, июль 2013 г. текст приведен в соответствии с аудиозаписью с небольшими стилистическими корректировками)

«(!) Сабдаки это сущности которые хозяева местности. По-русски это как черти. Они обладают ясновидением сильным. Они разные функции несут. Сабдаков чаще всего мы выгоняем, они мешают жить. Это сущности местностей гор, пригорков, они заставляют человека то делать, чего нормальный человек делать не может. Например, насильственно убегать из дома ночью. Они разные бывают, агрессивные, тихие. Я вот, в свое время, чувствовала, что одна женщина боялась всего, она в угол пряталась, вот в ней сабдак сидел, его надо было выгонять.

Характеры у людей разные бывают, вот человек или шаман, который в наказание остался на пригорке. Не наверх пошел, где боги, а на пригорке (остался - В.Т.), вот он свою суть, характер передает человеку. И он также начинает вести себя.

(?) Как его обнаружить можно?

(!) Чаще всего подверженность алкоголю, агрессия. Человек был нормальный, стал очень агрессивный. У них чаще всего это выражается внешне. Я, например, одну женщину видела, сзади у нее сидит. Глаза такие выпученные, домиком. А сущностей таких очень много есть. Альбан -- это сущность мужчина. Он без головы, без ног. Аварии делает. Альбан есть еще улан - красный, вот это женщина. Ой, там страшно…

(?) Как они цепляются к человеку?

(!) Человек где-то гулял у подножья горы в сумерках. Вот особенно в сумерках нельзя. Были случаи, когда человек отправляет. Злой умысел, через молитвы, через кого-то».(С)

Таким образом, по воззрениям бурят, различные мелкие духи и божества, обитающие в лесах, степях, на холмах, у подножий гор, по берегам рек, в домах, юртах, постоянно вступали в контакт с человеком и различными способами пытались ему навредить. По данным исследователей, раньше у бурят «существовала целая система обрядов и жертвоприношений для избавления от них или от последствий их «козней» (Михайлов, 2004. С. 359). Большая часть этих превентивных обрядов уже не исполняется бурятами, однако борьба с низшими духами остается одной из задач современных шаманов. Шаманы, как посредники между верующими и сверхъестественными силами считались избранниками бога. Первое и непременное условие для того, чтобы стать шаманом, было наличие удха - шаманского происхождения или корня. Различали несколько видов удха: 1) по отцовской линии - халуунай удха; 2) по материнской линии - хари удха; 3) небесное происхождение - нарьеэр удха (его приобретал потомок человека, убитого молнией), этот вид удха не передавался по наследству; 4) кузнечное происхождение - дархан удха; 5) буудал удха - буквально «спущенное с неба происхождение». Оно приобреталось человеком, нашедшим упавшие с неба метеориты. Такое происхождение также не передавалось по наследству.

Кроме того, шаманские корни делились на белые (сагаанай удха) и черные (харын удха). Считалось, что шаманы белого удха служили добрым, светлым божествам, а черного удха - злым, черным. Встречались шаманы, обладавшие тем и другим происхождением, называли их «хоёр тээшээ ябадалтай» - способные служить на две стороны.

Белый шаман, служащий добрым богам (западным тэнгриям), никогда не делающим людям зла, сам является добрым ходатаем за людей и совершает обряды и призывания только покровительствующим людям божествам, дающим добро и счастье людям, а потому такие шаманы уважаются народом.

Черный шаман, как служитель злых духов, причиняет людям только зло, болезнь и смерть; некоторые из них, уверяют буряты и, конечно, сами шаманы, могут убивать людей, съедая их души или отдавая злым духам; но главная сила в тех богах, которые им покровительствуют; когда шаман захочет так убить человека, то он приготовляет трость, одну половину которой чернит углем, левую половину своего лица также чернит углем, котел в юрте поворачивает вверх дном и когда наступит ночь, то призывает злых богов, наносящих вред тому лицу, которое назовет шаман.

В большей части случаев будущий шаман среди новорожденных детей, по мужской линии, но иногда дар передается через несколько поколений, так что нельзя наверняка сказать, сразу же родиться новый шаман после смерти существующего или нет. «Избранность» определялась каким-либо особым знаком -- тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычные пятна на коже, лишние пальцы, поведение не от мира сего. Считается, истинный шаман имеет лишнюю кость и души которые учились в другом мире шаманской науке, могут быть отличными шаманами. У некоторых народов Сибири шаман обладал «лишними» полостями в теле и мог по желанию безболезненно втыкать в них острые предметы, ножи и т.п.

В Бурятии уже на протяжении нескольких веков в основном мужской шаманизм, несмотря на то, что в начале первой тысячи лет нашей эры была противоположная ситуация. В бурятском языке шаман зовется «бц», шаманка - «удаган».

В уникальных случаях избранный стать шаманом может родиться на свет в обличье человека-чёрта: как человек выглядит, а его отцом является какой либо дух. Мама такого дитя, спала под одиноким деревом или камнем-скалой. По поверьям бурят, путешествуя по миру, духи, как правило, останавливаются в подобных местах. И если обнаруживают там спящую девушку, могут вступать с в сексуальную связь. Девушке во сне приходят эротические видения, в которых к красивый мужчина соблазняет её.

Прежде чем принять дар шамана, обычно человек болеет шаманской болезнью (Онгон даралга), он переживает состояние, близкое к смерти. К нему приходят души мертвых шаманов и какое-то время пытают его, режут на куски тело, вырывают из тела кости, пересчитывают их и вставляют обратно, выливают кровь и опять заливают в сосуды. Итогом мучительных испытаний духи предков передают преемнику тайный язык, который используется для общения с духами и божествами. Болезнь, которая длиться от нескольких месяцев до нескольких лет, не дает человеку практически ничего есть и пить. Излечение приходит в момент принятия необходимости стать шаманом. Если шаман противится воле духов и предков, их неудовлетворенность обращается на его родственников и друзей: они тяжко болеют или неожиданно умирают. Если человек упорно сопротивляется предназначению, онгоны убьют его.

Первый дух, помогающий шаману, слабый и маленький. Он новорожденный, поэтому его кормят молоком. Не стоит воспринимать буквально это словосочетание. Обычно, смысл этого обряда заключается в том, что молоко наливается в чашку и брызгается на землю и в воздух. Действие сопровождается обращением к предкам. Чем усерднее и регулярнее кормить духа, тем быстрее растут его размеры и соответственно сила. Отношения между духом и шаманом строятся на взаимной выгоде: дух помогает исполнять людские просьбы, получая пищу и воспитание в качестве оплаты.

В традиции «черной» кости, когда дух растет, ему недостаточно только молочной пищи. В жертву приносится курица. По мере роста и обретения большего могущества слуге нужно ещё больше еды, и для него забивают барана. Дух, съедающий больше одного барана, зовется анда и может взять контроль над шаманом. Дух дальше по иерархии силы - роун. Он властвует целиком над шаманом и требует более большой жертвы -- лошади. Роуны очень могущественны, они могут убить человека и подчинять себе целый бурятский род. Кровожадность роуна растёт быстро: в легендах есть случаи, когда духи требовали кровь маленького ребёнка.

В традиции «белой» кости - так же необходимо заручиться помощью духа, он так же будет помогать шаману за еду. Воспитывая духов, «белые» шаманы не делают им кровавых жертв: в пищу идут сладости, молоко, алкоголь, дым. Жертвенные животные посвящаются духам и божествам и не забиваются: после специального ритуала в их шерсть вплетаются разноцветные лоскутки ткани, и до конца жизни они являются неприкосновенными.

В течение жизни шаман проходит посвящения (от 9 до 12). Шаманы, получившие 9-12 уровень посвящения, есть только в Монголии; в Бурятии высшим пока считается 8 уровень. Высказывание требует уточнения.

Первая ступень - Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку), обычно помощник более известного шамана. Может совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь. Так же посвящение даёт шаману право камлания только для своего рода при содействии онгонов.

Вторая ступень- Дуhалган-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Второе посвящение можно получить через три года практики. Исполняется обряд Угаал: купание в воде из девяти родников, вскипячённой девятью разогретыми докрасна камнями из реки местности, откуда родом шаман. Теперь он может приносить белого барана в жертву эженам, заянам и другим местным божествам.

Третья ступень - Хаялгын-боо (по праву обращается к более высоким духам -- Хаатам и брызгать вверх). Спустя еще три года нужно получить третье посвящение, открывающее общение с онгонами рода, бурханами долины и живущих в долине соседних племён.

Четвертая ступень - Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у святого места и имеющий право сделать жертвоприношение всем духам, которых знает. Ему разрешается делать жертвоприношение, бараном любой масти. Имея четвёртое посвящение, можно общаться с властителями долины любого уровня.

Пятая ступень - Хусэтэ-боо (получивший бубен и способный уходить в транс). Может совершать шаманское путешествие для исцеления больного и делать жертвоприношение бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам. Это посвящение позволяет напрямую обращаться к божествам Тээли замби, делать большинство видов жертвоприношений, входить в состояние транса онго, лизать раскалённое железо и камни.

Шестая ступень - Хорьботой-боо (получивший шаманский посох с конскими копытами). Имеет право делать жертвоприношение и конем, и быком, и бараном. Умеет впускать в себя духа онго без бубна, без призыва, немного сосредоточившись. Шаман может совершать жертвоприношение до девяти голов скота одновременно, а также возглавлять крупные молебны.

Седьмая ступень - (получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой). Имеет право делать любые необходимые обряды и посвящает в шаманы начинающих. Может иметь до трех бубнов. После седьмого посвящения шаман имеет право посвящать в шаманские степени других шаманов. Для принятия седьмого посвящения -- шамана выпускают из юрты через дымоход, после чего сажают на белый войлок, омывают кровью рыжего коня и аршаном, вскипячённым на раскалённых камнях из озера Байкал. На голову ему выливается девять бутылей архи. После этой процедуры он обретает право посвящать в шаманы начинающих и призывать тэнгри. Его атрибутом становится майбхаши - металлическая корона с рогами.

Восьмая ступень (имеющий все). Имеет всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов прошлого было по несколько десятков бубнов. Знает глубоко всю шаманскую науку и имеет право проведения сложных шаманских обрядов. Может влиять на погоду, вызывать дождь и ветер, а также призывать божеств всех трёх миров (Дээдэ замби, Тээли замби и Доодо замби).

Девятая ступень Может быть вестником Тэнгэри, способен проявлять чудеса, в т.ч. левитировать, подниматься в состоянии онго -- выше верхушек деревьев, пророчествовать и свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами. Девятое высшее, по мнению некоторых посвящение.

Неизвестно, как проходят более высокие, на десятую и далее ступени, посвящения: по некоторым данным в Бурятии нет людей, могущих проводить обряды подобного уровня. В свою очередь ламы, побывавшие в Монголии (например, Пунцог-лама), так же не видели таких таинств. По непроверянным данным двенадцатое посвящение, позволяет шаману одновременно бывать в разных местах и развоплощаться из тела по желанию. Если он «чёрной» кости, то становится ужасающим демоном, которого могут остановить разве что высшие божества. Древние шаманы, согласно преданиям, летали в облаках на конях и совершали такие чудеса, которые их современные потомки повторить не могут.

Буряты веруют, что сила могущественного шамана является после смерти, она(смерть) сопровождается разными знамениями: обвалами, наводнениями, землетрясениями, грозами, ураганом и сильными ветрами, гигантскими всепоглощающими пожарами. После смерти буряты хоронили шамана в земле или привязывали к дереву. Конец жизни в этом мире не означает для шамана исчезновение из срединного мира. Душа может стать одним из местных бурханов или воплотиться в птицу (орла или вьрона). Культ орла у бурят имеет очень древние корни. В преданиях бурят белоголовый орёл (бурхан шубуун) первый, кто получил шаманский дар от своего отца Утэ бабая, хозяина о. Ольхон. Предания говорят, человек, убивший, ранивший орла, должен умереть в ближайшее время.

Интересно, что в некоторых районах Бурятии полагают, что духи шаманов охраняют свои могилы. Так на одном из захоронений в Куйтунской степи, обитает большое количество орлов и других хищных птиц, какого не наблюдается ни в одном другом месте баргузинской долины. Скорее всего, это связано с наличием мелких грызунов. Местные жители стараются обходить шаманские кладбища, а если оказываются поблизости, совершают обряд почитания онгонов. Сегодня говорят они, уже никто не знает, какая кость, «чёрная», «белая», захоронена в том месте. Именно поэтому, на всякий случай, нужно заручиться помощью предков и задобрить духов.

Как и традиционная одежда, шаманский костюм видоизменялся и эволюционировал. В свою очередь развитие хозяйственного уклада обусловило потребности в новых обрядах и новой атрибутике. Постепенно, усложняясь, дошел до наших дней и предстает перед нами уже в усовершенствованном виде. С развитием шаманских представлений менялось и значение шаманского костюма, способствовавшего появлению новых его функций Примером для описания послужил костюм современного черного шамана являющегося председателем духовного центра «Тэнгэри», (описание которого приведу ниже).

Процесс получения шаманского костюма и атрибутики разделен на степени посвящений шамана, которые находятся в строгой последовательности и сопровождаются определенными обрядами, которые одухотворяли их:

1. Первое посвящение в шаманы называется обряд - шанар. Перед обрядом новоявленный шаман получает право надеть на себя:

а) Дэгэл - халат сшит из материала синего цвета, который ассоциируется с вечно-синим небом (Хухэ-мунхэ тэнгэри), являющийся любимым цветом богов, символизирует вечность, постоянство, верность, символ мужского начала.

б) Майхабши - шапка со шторками, которые закрывают глаза. На шторках изображены глаза. Они вырезаны из ткани трех цветов. Вырезается форма глаз из красной ткани, белки вырезаются из белой ткани, зрачки вырезаются из черной ткани. Они символизируют глаза входящего в тело шамана онгона. Во время транса глаза шамана закатываются, и вселившийся онгон уже начинает смотреть на этот свет с помощью глаз на шторках. К задней стороне шапки пришиваются ленточки, сделанные из кусочков атласа четырех разных цветов на стыке их соединений пришивается бахрома и к каждой ленте пришивается еще по пять лент разных цветов. Эти ленты символизируют многоголовых змей, а используемые цвета олицетворяют характерный пестрый окрас шкуры змеи;

в) Толи - зеркало круглой формы разного размера, делается с учетом расположения на груди и изготовляется из металла, имеет желтый цвет. Одевается на шею с помощью толстой нити или тесьмы. Толи является своеобразной защитой от враждебных духов и отражателем неблагоприятной энергии. Круглая форма зеркала символизирует солнце. Небесное светило, как бы наделяет его своей могущественной энергией, способной ослепить, отразить, испепелить;

г) Бардаг - кнут сделан из нескольких прутьев. Сверху в первом пучке находятся уменьшенные копии металлического оружия: лук, сабля, стрелы, нож и ключ от дверей тэнгэри - неба. Во втором пучке находятся уменьшенные копии кузнечных предметов: молоток, кувалда, щипцы. В третьем пучке находится уменьшенные копии лестницы, веревки, стремени, багра, лодки и весла, пут. На каждом пучке висят по три конусообразных колокольчика. Оружие символизирует средство для сражения со злыми духами, ключ имел магическое свойство открывать якобы существующую дверь, олицетворяющую собой вход в небо. Предметы кузнеца наделяются большой магической силой, благодаря сильному духу покровительствующего кузнецам и их кузнечному мастерству. Лестница символизирует обряды, которые принял шаман, а ступени на ней символизируют их количество. Веревка, стремя, багор, лодка и весла, путы - служат для передвижения по реке потустороннего мира, с помощью багра шаман отталкивается от этого мира.

д) Бубен - хэсэ, символизирует собой вселенную, изображения на нем солнца и луны относятся к древнему почитанию солярно - лунного культа. С внутренней стороны бубен делится двумя прутьями на четыре части, которые символизируют четыре стороны света. Во время камлания, шаман берется рукой за центр перекрещивающихся прутьев символизирующий центр Вселенной, за который он держится. Колотушка - тойбур символизировала собой змею. Змее подвластно практически всё пространство шаманского костюма, что отражает древнюю семантику этого образа, являющейся медиатором между тремя сферами вселенной.

2. Шаман получает право надеть на себя:

а) Накидка - архали состоит из железной пластины, у которой по бокам рога (пластина сама зазубренная). Также по бокам вешаются две змеи, сделанные из черного бархата, рот змеи выделяется красным бархатом. Под пластиной подвешивается накидка из трех кусков ткани, оканчивающихся острым углом сшитых между собой и свисающих в вертикальной форме. Каждый имеет определенный цвет: верхний кусок синего цвета - символ неба, средний кусок красного цвета - символ огня, нижний кусок зеленого цвета - символ земли. С боков накидки свисают две ленточки, состоящие из шести атласных кусочков разных цветов, расположенных друг за другом в вертикальной форме (сверху синий, желтый, красный, зеленый, белый). Эти ленты символизируют змей, имеющих пятнадцать голов, а разные цвета лоскуточков пестроту окраса змей. С помощью них шаман мог пройти свободно через землю, огонь, и вознестись на небо. На верху пластины был изображен бык - пороз, его изображение было вырезано из маленького кусочка ткани синего цвета, этот бык изображал хозяина Буха - нойона, с помощью особого рода молитв вызывался Буха - нойон и его изображение одухотворялось. После этого шаман приобретал могучую силу, которую давал ему сам Буха - нойон.

3. Шаман приобретает две одинаковые трости - hорьбо. Олицетворяющие двух лошадей, которые используются, как средства передвижения шамана в ином мире. По существующей легенде они были синего цвета. С помощью этих тростей он мог вызывать больших богов и покровителя бога Манжилай тэнгэри. Теперь он получает право проводить обряд посвящения в шаманы сам. Обладание тростями - hорьбо дает возможность путешествовать по небу и общаться с 99 тэнгэри. Навершие трости вырезается в виде головы лошади. Вверху под головой лошади прикрепляется пучок, состоящий из миниатюрных металлических предметов представляющие собой оружие для сражения с чужеродными духами и ключа от неба, который имел магическое свойство открывать дверь, которая якобы была и олицетворяла собой вход в небо. К середине трости прикреплялся пучок, состоящий из предметов принадлежащих кузнецу. К нижней части прикреплялся пучок, состоящий из лестницы, лодки, весла, пут, багра, стремени и веревки. Семантика этих предметов та же, что и в описание шаманского предмета бардага, на котором находятся такие же пучки, состоящие из таких же уменьшенных копий вышеперечисленных предметов.

4. После обряда, шаману дается четвертая степень и звание заарин - боо при, которой приобретается одежда из замши. Она представляет собой плащ, сшитый из замши. Замша выделывается из кожи косули. На плащ нашивается сделанный из металла миниатюрный человек, называемый духом хорьмото. Также нашиваются металлические изображения знаков солярно-лунного культа и различных животных. Из металла делается туловище человека, который нашивается на плащ с наружной стороны на спине. В момент транса туловище одухотворяется высшим абсолютом. Семантическое содержание предметов строго регламентировано их расположением. Среди «солярных» знаков существуют круги, пересеченные внутри крестом или большим количеством радиусов, похожие в этом случае на колеса. Иногда «солярный» символ сопровождается фигурой или несколькими фигурами горного козла. Солярная символика отражает миропонимание древнего человека, его представление о влияние космоса на природу, на условия существования. Люди в древности понимали себя как отражение космоса, того самого микрокосмоса в макромире, к пониманию которого мы так стремимся. Символ солнца и луны, в основе своей несущий идеи цикличности, плодородия, вечно обновляющейся жизни, всего живого. Каждое животное расположено в той или иной зоне в зависимости от его происхождения и символизирует собой ту или иную помощь в потустороннем мире.

5.Шаманская корона - оргой. Шаман приобретает ее после пятого обряда. Головной убор заканчивает весь комплекс шаманского костюма. Куется из железа. Состоит из обруча с двумя перекрещивающимися дугами, символизирует четыре стороны света, четыре ветра, четыре времени года. Сам обруч содержит идею замкнутого мира людей. Рога на короне куются из железа. Первый рог завинчивается по спирали с верху вниз по часовой стрелки, а второй рог против часовой стрелки. Рога являются своего рода антеннами. Со слов шамана, когда он уходит в транс, над ним появляется облако (вызываемый дух), а рога начинают действовать, как проводники облака (духа) в его тело. Это состояние называется одухотворенный облаком (улан амитай).

Таким образом, в процессе эволюции шаманского костюма произошло его усложнение и насыщение цветовой гаммы в целях эмоционального психологического воздействия. Содержание металлических элементов костюма значительного сократилось, так как с прекращением войн их значение утратилось. В целом же элементы шаманской одежды и атрибутики остаются традиционными. В наше время костюм шамана приобрел другое значение. Весь его комплекс выполняет функцию проводника, выполняющего связь с тем или иными энергетическими субстанциями, олицетворяющими собой родовых духов и силы всевышних тэнгэриев.

Молитвы, обряды и иные магические действия в шаманизме у бурят разнообразны, и имеют определенный порядок. Существуют групповые (родовые), так и личные обряды, которые бывают как обязательные, так и необязательные, регулярные и нерегулярные.

Коллективные обряды называются «тайлган» и «сасли». Тайлганы -- обряды, устраиваемые всем обществом улуса или улусов одного рода. Тайлганы это жертвоприношения, обычно баранов и лошадей, это сопровождается ритуальными действиями и разбрызгиванием спиртного. Обычно устраивались тайлганы, начиная с конца мая, и заканчивая осенью, в месяце октябре. Любой тайлган посвящается божеству, группе эжинов, покровительствующих какой-либо одной стихии или явлению, например, духам огня. Самый значительный был Ехэ Тайлган -- Большой Тайлган, на него собирались все жители какой-либо местности.

Сасли, или дугаабари, это коллективный обряд без кровавого жертвоприношения, и заключается в брызгании, окроплении белой пищей-молоком и молочными продуктами, чаем и спиртным. Сасли, с одной стороны, были самостоятельным обрядом, но также были частью тайлганов, и устраивались перед каждым более-менее значительным событием.

У бурят есть священные места, разные у каждого рода, где устраиваются обряды. Их можно отличить по столбам -- сэргэ или бариса, обвязанных разноцветными лентами, также обвязанными лентами деревьям, священными камням-обо. У значительных мест стоят скамейки, навес. Буряты, и не только буряты, проезжая или проходя мимо священного места в знак уважения, останавливаются такого места, капают спиртным, повязывают ленточки -- залаа, бросают сигареты, крупы, спички, конфеты, мелочь. Помимо таких мест, шаманисты могут проводить обряды на открытом воздухе или у себя дома, во дворе дома, на улице.

Размещено на Allbest.ru