Роль М. Ганди в становлении независимой Индии

Однако английское правительство не желало давать никакого ответа ни по вопросу о переговорах между правительством и Конгрессом, ни по вопросу об облегчении переговоров между Конгрессом и Мусульманской лигой. В своих ответах на письма Ганди, написанные им до голодовки, правительство требовало, чтобы Ганди отмежевался от августовской резолюции Всеиндийского комитета Конгресса и осудил акты насилия со стороны народа и некоторых лидеров Конгресса.4

Лидеры не входивших в Конгресс организаций обратились к правительству с просьбой разрешить посещение Ганди, однако эта просьба была отклонена на следующем основании: «До тех пор пока политика Конгресса будет оставаться такой, какова она есть, не может быть и речи о каком-либо изменении нашей позиции по отношению к Конгрессу... Несмотря на уважение к вашим добрым намерениям и к вашему стремлению найти удачное решение, я не могу пойти на то, чтобы сделать для вас исключение, о котором вы просите, и дать вам возможность установить контакт с господином Ганди и другими лидерами, пока условия остаются такими, какими я их обрисовал».1

Что же касается письма Ганди, адресованного Джинне, то правительство попросту отказалось передать его, ссылаясь на то, что: «члены правительства не собираются создавать условия для ведения политической переписки или установления контактов с человеком, арестованным за подстрекательство к нелегальному массовому движению». 2

Нация была возмущена и негодовала. В течение всего 1943 первой половине 1944 года продолжался застой в политической жизни страны. Лидеры конгресса продолжали находиться в тюрьмах. Неоднократно звучали требования народа по их освобождению. В мае 1944 года, когда состояние Ганди начало ухудшаться, он был освобожден.

Освобождение лидера движения несколько изменило ситуацию в политической жизни страны. У Ганди появилась возможность поддержать новую политику отношений Конгресса с правительством и поднять вопрос об индусско-мусульманских отношениях. Он предпринимает ряд шагов, рассчитанных на пересмотр политики всеми заинтересованными сторонами.

Во-первых, он воспользовался интервью с господином Стьюертом Гелдером, корреспондентом «Ньюс кроникл»3, чтобы выразить свою точку зрения на сложившуюся тогда политическую ситуацию. В этом интервью он заявил, что «...существует различие между тем, что он стал бы просить сегодня, и тем, что просил в 1942 году. Сегодня он был бы удовлетворен созданием национального правительства, осуществляющего полный контроль над гражданской администрацией. В 1942 году дело обстояло иначе»4 (полная зависимость и лозунг прочь из Индии).

Это не было обычным интервью для печати. Сам Ганди оценивал его следующим образом: «...это была моя личная попытка покончить с тупиком.

Мои слова в большей мере были обращены к власти имущим, чем народу». После интервью Ганди отправляет письмо, в котором говорилось: «Я готов посоветовать Рабочему комитету Конгресса, ввиду изменившихся условий, невозможно проводить массовое гражданское неповиновение, предусмотренное резолюцией 1942 года. Если правительство подпишет декларацию, провозглашающую независимость Индии, Я готов проводить полное сотрудничество с правительством в военных мероприятиях. При этом должно быть предусмотрено, что на время войны проведение военных операций будет продолжаться, как и в настоящее время, но так, чтобы это не повлекло за собой никакого финансового бремени для Индии. Если у английского правительства есть желание достичь соглашения, то переписку должны сменить дружественные беседы. Но я в Ваших руках».1

Во-вторых, вступив в переговоры с английским правительством, Ганди одновременно начал переговоры с Мусульманской лигой. Известные переговоры между Ганди и Джинной начались в сентябре на основе декларации Раджагопалачарии, представлявшей собой, по существу, лишь новый вариант тех предложений, которые были сделаны Раджагопалачарией еще в 1942 году, но были тогда отвергнуты подавляющим большинством членов Конгресса.

В-третьих, Ганди разъяснил свою позицию по вопросам августовской борьбы. «Правительство было вне себя от бешенства. Гнев охватил также и некоторых представителей народа. Проводился саботаж и тому подобные вещи, причем многое делалось от имени Конгресса или от моего имени». По вопросу о том, отмечать 9 августа 1944 года, он советовал народу «не нарушая специальные полицейские запреты на этот день»2 нигде, кроме Бомбея. Но даже в Бомбее, который, по словам Ганди, был для него «наиболее доступным и являлся тем городом, где происходило историческое заседание в августе 1942 года», нарушение полицейских запретов должно было быть лишь символическим. Кроме того, он рекомендовал «тем, кто ушел в подполье, прекратить конспирацию. Это можно сделать, сообщив властям о проводимой ими легальной работе и не пытаясь скрыться от полиции или обмануть ее».1 Таким образом, Ганди выдвинул программу, которая, с одной стороны, означала запрещение всякого неповиновения властям на всей территории страны, а с другой, благодаря некоторым действиям, имевшим чисто символическое значение, позволяла не уронить знамя сопротивления.

Однако усилия, предпринятые Ганди на переговорах, натолкнулись на непроницаемую стену, возведенную английским правительством. Предложение Ганди о полном сотрудничестве в военных мероприятиях при условии, что немедленно будет провозглашена независимость Индии и сформировано национальное правительство, вызвало негативный ответ вице-короля. «Невозможно в период военных действий производить какие-либо изменения конституции. Без этих изменений такое национальное правительство, какое предлагаете сформировать Вы, не может быть сделано ответственным перед Центральным законодательным собранием».2

Переговоры Ганди с Мусульманской лигой также потерпели неудачу, так как Джинна отклонил декларацию Раджаджи равно как и предложенные Ганди условия, которые, по его словам, были рассчитаны на то, чтобы полностью торпедировать пакистанское требование от мусульманской Индии.

Ввиду неудержимого наступления союзных войск английское правительство не могло больше держать в тюрьме лидеров Конгресса и попрежнему отказываться от рассмотрения любых вопросов об изменении конституции под тем предлогом, что все это невозможно в условиях военного положения. Правительство было вынуждено предпринять новые шаги и попытаться что-то сделать для разрешения внутреннего политического кризиса. Началом этих новых попыток стало освобождение членов Рабочего комитета Конгресса в середине июня 1945 года. Затем последовал проект изменения структуры Центрального исполнительного совета, согласно которому «все его члены, за исключением генерал-губернатора и главнокомандующего, должны быть из числа индийских политических лидеров, причем индусы, принадлежащие к кастам, и мусульмане должны быть представлены в равной степени... Для осуществления этого плана вице-король созвал конференцию партийных лидеров, а также нынешних и бывших премьерминистров провинций и обратится к ним с просьбой составить для него список кандидатур, из которых он сможет выбрать членов нового Исполнительного совета».1

Этот проект потерпел неудачу из-за того, что Джинна возражал против включения в совет министров двух националистов-мусульман, мауланы Азада и Асафа Али. Становилось все яснее более ясно, что английское правительство использует вопросы, связанные с взаимоотношениями между религиозными общинами вообще, и вопрос об индусско-мусульманских отношениях в частности для того, чтобы воспрепятствовать изменениям в составе правительственных органов Индии.

Эти действия английского правительства вызвали бурное негодование народных масс, которые все в большей степени осознавали подлинный характер его политики. После того как переговоры о создании национального правительства были сорваны, развернулась грандиозная всенародная кампания за освобождение взятых в плен бойцов «Индийской национальной армии».2

Судебный процесс оживил антиимпериалистическое движение. Восстание в королевском индийском флоте3 символизировало тот факт, что ни подавление той борьбы, которая велась в 1942 году, ни поражение «Индийской национальной армии» не сломили у индийского народа духа сопротивления.

Ганди был весьма обеспокоен создавшимся положением. Еще за неделю до восстания в королевском индийском флоте он писал в газете «Хариджан»: «Повсюду атмосфера ненависти, и пылкие патриоты охотно воспользуются этим, если смогут, чтобы продвинуть вперед дело достижения независимости с помощью насилия... На нас воздействуют гипнотические чары Индийской национальной армии».1

Восстание в королевском флоте началось в феврале 1946 года среди членов флотского экипажа «Тальвар» в Бомбейском порту.2 Это восстание явилось крупнейшим Выступлением индийского народа в послевоенное время и сыграло важную роль в его борьбе за свою независимость.

По поводу восстания в королевском индийском флоте Ганди заявил, что следил за ходом событий «с мучительным интересом» и дал ему следующую оценку: «Восстание в военно-морском флоте и то, что за ним следует, все это никак нельзя назвать ненасильственными действиями... Если индийцы - моряки знают и ценят ненасилие, то им должно быть известно, что путь ненасильственного сопротивления может быть достойным, смелым и вполне действенным, если идти по нему всем вместе... Такого рода действия я назвал ненасильственным несотрудничеством. Но то, что теперь делают моряки, дает Индии дурной, неподобающий пример».3

Эта новая волна антиимпериалистического движения показала английскому правительству, что оно уже не может продолжать управлять постарому. На этом основании, оно решило предпринять новые шаги для разрешения политического кризиса. В Индию была послана делегация из трех министров - членов кабинета для проведения переговоров с различными индийскими партиями.4

Они вели длительные переговоры в апреле-мае и выдвинули ряд проектов, рассчитанных как на отдаленное, так и ближайшее будущее для Индии.

В проектах, рассчитанных на отдаленное будущее, предусматривался созыв Учредительного собрания, состоящего из выборных представителей вновь избранных провинциальных легислатур. Провинции предполагалось разделить на группы А, В и С 1, причем каждой группе предоставлялось право отделиться от Союза: эта система должна была отчасти удовлетворить требования Мусульманской лиги. Проекты, рассчитанные на ближайшее время, касались вопросов создания временного правительства из представителей Индийского национального конгресса, Мусульманской лиги и других партий.

Осуществление именно этих проектов после длительных переговоров привело, во второй половине 1946 года, к формированию временного правительства, а через год к созданию двух независимых государств -- Индии и Пакистана.

Состоявшаяся в 1947 году передача власти в стране индийцам превозносилась лидерами Конгресса как событие небывалое в мировой истории. Они утверждали, что индийская революция 1947 года, в отличие от других революций, таких как французская, русская, китайская была осуществлена без пролития даже капли крови, так как во главе ее стоял апостол ненасилия.

Однако был один человек, который не разделял этого взгляда. Это был сам Махатма Ганди. «Люди праздновали, по всей стране были слышны ликования, но человек, освободивший страну от иноземного владычества, не принимал участия в ликовании».2

После обращения к Ганди репортера общеизвестной индийской газеты «Индиан Опинион», Ганди отреагировал весьма несдержанно, он ответил:

«что его красноречие иссякло». После слов, что не выступить с посланием, будет неуважением перед нацией, Ганди ответил: «У меня абсолютно нет желания что-либо говорить, даже если все так это плохо, пусть, все так и будет».3

Спустя пять месяцев, 26 января 1948 года - всего за четыре дня до того, как он был убит, Ганди заметил: «Этот день, 26 января, является Днем независимости. Отмечать эту дату было правильным, когда мы боролись за независимость, которой не видели, которой не испытали, но что же теперь? Мы испытали ее, по-видимому, нас охватило разочарование. По крайней мере, меня, если вы все-таки не разочаровались».

Основной причиной этого разочарования была волна общинных междоусобиц, которая прокатилась по всей стране после переговоров 1946-1947 годов, проводившихся между представителями английского правительства лидерами Конгресса и Мусульманской лиги. Никогда еще в истории индийского национального движения не было подобного безумия, никогда еще столько мусульман, с одной стороны, индусов сикхов с другой, не убивали хладнокровно друг друга.

Ганди был единственным из лидеров конгресса, кто целиком признал, что события, приведшие к передаче власти в стране индийцам, свидетельствовали не о торжестве, а о поражении тех идей, которые он проповедовал на протяжении всей своей жизни. 1 июля он сказал: «То, что мы осуществляли на практике в течение последних тридцати лет, не являлось ненасильственным сопротивлением, лишь то пассивное сопротивление. Только люди с отважными сердцами способны на такое. А пока мы пожинаем плоды: разорванной на две части страны. Обе слишком заняты междоусобной борьбой, чтобы подумать о пище и одежде для миллионов голодных и нагих людей. В настоящее время, свободная Индия остается только в наших мечтах».1

Ганди до последнего момента своей жизни продолжал бороться со злом религиозно-общинных междоусобиц. Начиная с того момента, когда нависла угроза распространения по всей стране безумия религиозно-общинной вражды2, он сделал своей главной задачей проповедь идеи гармонии между религиозными общинами

Когда столкновения охватили не только города, но и деревни, он отказался от всякой другой деятельности с тем, чтобы посвятить себя одной - проповеди идеи единства.1 Положение было настолько серьезным, что Ганди обратил внимание народа на возможность возникновения войны между двумя государствами - Индией и Пакистаном.

Что, вызвало страшное смятение в стране, причем некоторые высказывали даже предположение, что такая война получила бы одобрение со стороны Ганди. Поэтому он был вынужден объяснить, почему и при каких обстоятельствах упомянул о возможности войны. «У нас распространено суеверие, что достаточно кому-нибудь, хотя бы ребенку, упомянуть о змее, чтобы она обязательно появилась именно в этом доме. Я надеюсь, что никто в Индии не является настолько суеверным, чтобы придерживаться такого же предубеждения и относительно войны».2

«Проанализировав нынешнюю ситуацию точно определив, когда может, возникнуть повод для войны, я оказал услугу обоим братским государствам. И это было сделано не для того, чтобы способствовать возникновению войны, а, чтобы избежать ее, насколько это возможно. Я пытался также показать, что если бессмысленные убийства, грабежи поджоги, совершаемые народом, будут продолжаться, то это вынудит оба правительства вмешаться. Что же дурного в том, чтобы обратить внимание общественности на то, какие события логически неизбежно следуют друг за другом?».3

С целью остановить индусско-мусульманские распри в январе 1948 года Ганди начинает голодовку, объясняя свое решение тем, что: «смерть станет для меня чудесным избавлением. Не могу больше смотреть, как Индия самоуничтожается, лучше умереть, чем быть неспособным помочь»4. Жертвенная акция Ганди оказала большое воздействие на общество. Через несколько дней лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс, согласно которому, «прекращались религиозные распри между мусульманами и индусами»1. Ганди прекрасно понимал, что отношения между двумя религиозными общинами - мусульманами и индусами были настолько напряженными, что всякий кто попытается добиться единства этих общин, лишь навлечет на себя ненависть фанатиков с обеих сторон. Он знал, что точно идет на большой риск, ведя борьбу с религиозно общинными междоусобицами. В беседе с Раджкумард Амритом Кауром корреспондентом «Индион Опинион», состоявшейся года, он говорил, что может случиться, что он «умрет от пули безумца и что тогда он умрет с улыбкой»2. «В моей душе не должно быть гнева, - продолжал Ганди, Господь должен быть в моем сердце, на моих устах». Эти слова кажутся теперь проникнутыми скорбью.

30 января 1948 года в мире не стало человека, который привел Индию к независимости. Выйдя, из дома без охраны Махатма был застрелен. Последними словами «Великой души» стали слова, облетевшие весь мир: «Боже, Боже!»3.

Заключение

Завершая настоящее исследование, на основе вышеизложенного материала мы можем прийти к следующим выводам.

Ганди стал вождем индийского национально-освободительного движения на том этапе его развития, когда оно приобрело массовый характер. Способствуя пробуждению народных масс, самоотверженно и умело руководя антиимпериалистической борьбой индийского народа, Ганди сыграл выдающуюся роль в истории свой родины. Он выполнил главную историческую задачу Индии того времени - подготовил общество для свержения двухсотлетнего колониального господства и способствовал достижению национальной независимости. Он стремился к социальному раскрепощению, подъему благосостояния и культуры своего народа, мечтал об обществе, свободном от эксплуатации и угнетения.

Отношение к британскому колониальному господству стало ключевым элементом теории Ганди и тактики сатьяграхи. На протяжении его жизни взгляды Ганди по отношению к колонизаторам претерпели изменения. В начале своего жизненного пути он считал, что Британская империя несет блага всему мира, поэтому Ганди оказывает содействие англичанам на фронтах англо-бурской и Первой мировой войн. Но неправомерные действия (посылали на фронт молодых индусов в обмен на обещание автономии) англичан побудили его участвовать в общественной жизни. Посвятить себя организации сатьяграхисткого движения в Южной Африке и взяться за руководство движением несотрудничества и другими движениями за свободу нации.

Движение за национальное единство кардинально изменяет взгляды Ганди. Он становится убеждённым противником колониальной системы и своей главной задачей ставит достижение национальной независимости Индии. Поворот в мировоззрении Мохандаса произошёл после расстрела 13 апреля 1919 года в Амритсаре мирной демонстрации индийцев. Стоит заметить, что в этот период он призывал вести борьбу не против англичан, а против системы колониального господства, берущей своё начало с Английской Ост- Индской Компании.

Дальнейшую эволюцию воззрения Махатмы Ганди претерпевают в годы Второй Мировой войны. Лозунг, выдвинутый в 1942 г. «Вон из Индии» требовал не только ухода, но и при необходимости изгнания англичан.

Идеология Махатмы Ганди, будучи общественно-политическим учением глубоко укоренилась как в индийской культуре, так и в ментальности народа. В основе гандизма - глубоко разработанное философское учение, составляющее целостное мировоззрение. Все социально-политические практики гандизма имеют свое философское обоснование и этическое оправдание.

Рассматривая принципы Ганди с точки зрения реализации идей ненасилия, мы приходим к выводу, что его учение является идеологией, объединившей религиозно-этические нормы и общественно-политические действия. Таким образом, достижение Индией независимости посредством мирной борьбы свидетельствует о действенности ненасильственных методов. Одновременно учение М. К. Ганди поспособствовало тому, что методы и принципы оказались востребованными и оказали значительное влияние на многих националистических деятелей Востока и в освободительном движении африканских народов, а также сыграли огромную роль в ликвидации расового неравенства.

Величайшая заслуга Ганди как выдающегося политического лидера состояла в том, что он не был борцом-одиночкой, преданность своим идеалам сыграла большую роль в пробуждении от спячки многомиллионной деревенской бедноты, рабочих ремесленников Индии. Простонародный язык, разъяснение политических программ, воодушевляющие речи, к которым прибегал Ганди, обращаясь к народным массам, простота, характеризовавшая его образ жизни, страстность, с которой он боролся за их требования - все это привлекало к нему людей. Они смотрели на него, как на своего спасителя, пришедшего, чтобы избавить их от жалкой участи. В героизме и самоотверженности миллионов индийцев корениться величие и слава Ганди как их выдающегося лидера.

Список использованных источников и литературы

Источники

1. Ганди. М.К. Моя вера. М.: Изд. Йога Экс-Пресс, 2009. 245 с.

2. Ганди. М.К. Моя жизнь./ Сост. А.М. Вязьмина, Е.Г. Панфилова, Н.А. Ульяновский. М.: Изд-во вост. лит, 1959. 289 с.

3. Ганди M. К. Статьи, речи, интервью. М.: 1975. 155 с.

4. Ганди М.К. Моя жизнь. М.: Наука, 1997. 241 с.

5. Ганди М. К. История моих опытов с истиной. М.: 1982. 344 с.

6. Ганди М. К. Революция без насилия / Сост. А. Вязьмина, О. Мартышин Е. Панфилов, Рынкевич. М.: Алгоритм, 2012. 218 с.

7. Ганди М. К. Мой Толстой. СПб.: Алетея, 1996. 189 с.

8. Намбудирипад Е.М. Махатма Ганди и гандизм. / Сост. Ю. В. Семенова. М.: Изд-во иност. лит., 1960. 198 с.

9. Письмо М. Ганди Л.Н Толстому / Под ред. Гусева Н. Н. Материалы жизни и творчества. М.: АН СССР, 1939. 8 с.

10. Письмо М. Ганди Л.Н Толстому / Под ред. Гусева Н. Н. Материалы жизни и творчества. М.: АН СССР, 1939. 12 с.

Литература

11. Владимирский А. В. Великий Ганди. Праведник власти. Москва.: ЭКСМО, 2013. 290 с.

12. Гомер Д. Мудрость Ганди. Мысли и изречения М., 2015. С. 190.

13. Горев А. В. Махатма Ганди. М.: Международные отношения, 2013. С. 340.

14. Датта Д. Философия Махатмы Ганди / Сост. А. В. Радугина. М.: Изд-во иностр. лит., 1959. 199 с.

15. Девяткин С. В. Искусство сатьяграхи // Опыт ненасилия в XX столетии / Под ред. Р. Г. Апресяна. М.: Аслан, 1996. 309 с.

16. Дорохова И.А. Начальный ?ериод общественной деятельности М.К. Ганди // Первая сатьяграха в Южной Африке. Л.: ЛГУ им А.А. Жданова, 1986. С. 331.

17. Ермилова Ю. А. Индийская диаспора в Южной Африке. Движение за социально-политические права 90-е гг. XIX в. Дисс… канд. ист. наук. Владимир, 2006. 220 с.

18. Жордис К. Махатма Ганди М / Сост. Колодочкина Е. В. М.: Молодая гвардия, 2016. 356 с.

19. Жуков Е. Об исторической роли Махатмы Ганди. М.: 1956. С. 100.

20. Кагинян С. Г. Нравственные аспекты демократии. Дисс… канд. соц. наук. Саратов, 1999. 117 с.

21. Комаров Э.Н., Литман А.Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди, М.: Наука, 1969. С. 198.

22. Мартышин О.В. Политические взгляды Мохандаса Карамчанда Ганди. М.: Наука, 1970. С. 300.

23. Полонская Л.Р. Махатма Ганди: Смысл жизни // Святой или политический деятель. 1991. №4 С. 37.

24. Рыбаков. Р. В. Ненасильственная борьба за мир без насилия // «Пацифизм в истории. Идеи и движения мира». М.: ИВИ РАН, 1998. С. 556.

25. Сингхал Р. Р. Л.Н. Толстой и М.К. Ганди: религиозно-философские, исторические и социально-политические взгляды. М.: Рос. Ун-т дружбы народов, 1995. 173 с.

26. Рославлев У. Гандизм. М.: Соцэкгиз, 1931. С. 111.

27. Ульяновский Р.А. Три лидера великого индийского народа. М.: Политиздат, 1986. С. 229.

28. Шифман А.И. Лев Толстой и Восток. М.: Наука, 1997. С. 550.

29. Юрлов Ф., Юрлова Е. История Индии XX век. М.: ИВИ РАН, 2010. С. 920.

30. Юрлов Ф.Н. От восхода до заката. Династия Неру и Ганди. Мотилал и Джавахарлал Неру. В 2-х т. М.: Институт востоковедения РАН, 2015. Т.1. 488. с.

31. Юрлов Ф.Н. От восхода до заката. Династия Неру и Ганди. Мотилал и Джавахарлал Неру. В 2-х т. М.: Институт востоковедения РАН, 2015. Т.2. 520 с.

32. Яковлева Е.Я. Трансформация образа и идей М. Ганди в общественнополитической жизни независимой Индии. Дисс… канд. ист. наук. Москва, 2007. 199 с.

Размещено на Allbest.ru