История политических и правовых учений

Аристотель, также как и Платон, искал наилучшую форму совершенного государственного устройства. Лучшим типом государства он считал политию, сочетающую в себе качества аристократии и демократии. Другими словами полития была им названа государством «золотой середины», в нем соблюдаются мера и умеренность во всем (от количества законов до размера территории). Опираться полития должна на средний класс (перекос в сторону богатых приведет к олигархии, перекос в сторону бедных -- к крайней демократии), власть должна быть разделена между различными социальными группами, для создания стабильного среднего класса часть земли и рабов должна находиться в общей собственности всего народа, другая часть -- в частном владении граждан, излишние продукты граждане должны отдавать нуждающимся (таким образом можно избежать социальных взрывов).

Идея существования среднего класса принадлежит именно Аристотелю, хотя сам он называл средний класс «средним элементом», под которым понимал слой не бедных и не богатых людей, дорожащих своим положением и независимостью и удерживающих общество от социальных потрясений. В политии этот слой и был у власти. Идеалы «среднего элемента» порождали и задачи законодательной власти -- она должна была сохранять мир и давать гражданам досуг.

24. Политико-правовые воззрения Эпикура

Эпикур (341-270 до н. э.) стал родоначальником философии эпикурейцев, основал в Афинах школу «Сад Эпикура», известен сочинениями: «Главные мысли», «О природе», которые были изложены его учеником, римским писателем Лукрецием Каром. По Эпикуру высшим благом является счастье человека, которого можно достичь только умело выбирая наслаждение. Философ делил наслаждения на прочные и преходящие: прочное наслаждение предпочтительнее преходящего. Эпикур считал, что общественная жизнь наслаждения дать не может, он призывал не принимать активного участия в политической жизни, жить незаметно.

О происхождении государства Эпикур говорил следующее: люди всегда стремятся к общей пользе, вступая между собой в договор и устанавливая законы, они соглашаются не причинять друг другу вреда, чтобы не испытывать страха, и таким образом. создают право, которое является продуктом общественного договора, как и само государство. Закон необходим, поскольку защищает мудрых от толпы, а нарушителя лишает прав.

Поскольку для каждого места и времени существует своя справедливость, законы являются лишь формой, их содержание весьма изменчиво, но любая справедливость является соглашением об общей пользе. Если законы ущемляют справедливость, они служат только источником недовольства, поэтому законы и любые действия властей должны соответствовать естественной справедливости (естественному праву). Нарушения естественного права лишает человека возможности наслаждаться жизнью, то есть главной ценности самой жизни.

Эпикур отвергает веру в богов и телеологическую теорию происхождения государства и права. Он говорил о наслаждении, но выступал против показной роскоши, поскольку роскошь притупляет чувства и лишает человека способности наслаждаться жизнью. Философ считал, что люди равны перед законом, поэтому у него было много учеников (эпикурейцев) не только среди мужчин, но также среди женщин и рабов, которые в те времена были наиболее обделены в древнем рабовладельческом обществе. Не призывая к политической активности, Эпикур давал им альтернативу -- внутреннюю жизнь, самосовершенствование, учил наслаждаться прекрасным.

25. Политико-правовые воззрения ранних стоиков

Основателем стоицизма считается Зенон Китийский (336-264 до н. э.), который в молодости примыкал к киникам (циникам). По мнению киников высшее благо заключается в полном равнодушии, тотальной апатии к внешним благам, поэтому киники стремились полностью подавить свои страсти. Самый известный киник Диоген жил в бочке, считая собственность и одежду предметами излишней роскоши. Зенон был прельщен идеей отказа от излишнего, но кроме киников у него имелись и другие учителя -- Сократ, Аристотель. Примерно в 300 г. до н. э. Зенон стал преподавать в Афинах, в школе «Пестрый зал» (по-гречески: «стоя-по-экиле», отсюда сами названия «стоическая школа», «стоя», «стоики»). Сам Зенон никаких трудов не оставил, однако его идеи развили его ученики и последователи. В стоицизме выделяют древний этап (IV-III вв. до н. э., Панетий, Зенон Китийский, Клеанф, Хрисипп), средний этап (II-I вв. до н. э., Панетий, Посидоний), новый (римский) этап (I-II вв. н. э., Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). Учение стоиков наиболее известно по трудам Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия.

Стоики считали, что все мироздание управляется судьбой, имеющей божественный смысл, которая является Разумом и Законом всего сущего, естественным законом, общим для всех, а сам естественный закон обладает божественной силой, предписывающей правильное и запрещающей неправильное. Судьба неотвратима, судьбе подчиняются все люди. Идеал мудреца -- жить сообразно природе, в соответствии с Разумом, Добродетелью. Все чувственные наслаждения преходящи и не имеют никакой цены. Государство и право существуют по природе, а не по воле людей. Государство возникает из-за природной связи людей, следовательно, общественная жизнь имеет естественные начала. Позитивный закон всегда должен отражать требования естественного права. Если он входит в противоречие с естественным правом, то должен быть отменен.

Политическим идеалом стоиков было мировое государство («космополис») -- они были первыми космополитами древности. Зенон и Хрисипп писали, что все люди, и по своей природе, и по закону мироздания в целом, являются гражданами единого мирового государства, по сути, всей вселенной, единство которой зиждется на универсальности естественного (справедливого, божественного) права. Согласно естественному праву рабство не имеет оправдания, оно противоречит общему закону. Но стоики не выступали за отмену рабства, гораздо больше смысла они видели во внутренней, духовной свободе.

26. Учение о государстве Полибия

Учение Полибия (примерно 200-120 до н. э.) сформировалось под влиянием стоицизма, Полибий считается последним крупным мыслителем Древней Греции. Основной мотив его «Истории» в 40 книгах -- путь римлян к мировому господству.

Полибий исходит из представления стоиков о циклическом развитии мира: общественная жизнь существует от природы и направляется судьбой; подобно живым организмам, всякое общество проходит состояния возрастания, расцвета и наконец упадка; завершаясь, этот процесс повторяется сначала. Иными словами, Полибий трактовал развитие общества как бесконечное движение по кругу, в ходе которого «формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются». В Риме он видел состоявшийся космополис (мировое государство). Он много писал о круговороте форм государства.

Сначала люди жили в естественном состоянии -- без государства и права, по принципу «побеждает сильнейший», потом отдали власть мудрым -- возникла исторически первая правильная форма правления -- монархия, а затем начался круговорот политической жизни, который проявляется в последовательной смене шести форм государства.

1) Монархия -- единоличное правление вождя или царя, основанное на разуме. Монархия основана на праве.

2) Разлагаясь, монархия переходит в противоположную ей форму государства -- в тиранию. Тирания основана на силе.

3) Недовольство тиранами приводит к тому, что тирана свергают при поддержке народа и устанавливается аристократия -- власть немногих, преследующих интересы общего блага.

4) Аристократия вырождается в олигархию, где правят немногие, используя власть для стяжательства.

5) Это возбуждает недовольство толпы -- народ, не веря больше в правление царей или немногих, возлагает заботы о государстве на самого себя и учреждает демократию.

6) Ее извращением является охлократия (господство черни, толпы) -- худшая форма государства; водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца.

Развитие государства возвращается к началу и повторяется, проходя через те же ступени. Аристократия является лучшей из перечисленных формой правления, но оптимальной будет смешанная форма правления (сочетающая элементы всех справедливых форм правления).

27. Политико-правовые воззрения Цицерона

Марк Туллий Цицерон (106-43 до н. э.) был виднейшим идеологом римской аристократии в период республики. Знаменитый оратор изложил свое политико-правовое учение в диалогах «О государстве» и «О законах», а некоторые аспекты государственно-правовой проблематики затрагиваются им в сочинениях по этике («Об обязанностях») и многочисленных речах.

В правовой и политический обиход Цицерон вводит понятие гражданина как субъекта права, понятие государства как правового общения, определение государства как дела народного (res publicum), вещи народной, достояния народа. Цицерон считает народ не толпой, а сообществом, образованным на основе согласия всех в понимании права и общего интереса, а в государстве видит правовой союз, правовое общение, впервые в истории озвучивая идею правового государства, государства, основанного на справедливости, а не силе.

Государство он называет республикой и считает достоянием всего народа, понимая народ как «соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах о праве и общностью интересов». Истинная цель республики заключается в том, чтобы «люди свободно владели своей собственностью и чтобы они не подвергались опасности».

Говоря о возникновении государства, Цицерон исходил из совмещения теорий Аристотеля (постепенное вырастание из семьи и селения) и Эпикура (договорная теория), утверждая, что: государство возникает естественным путем, но закрепляется договором. Он подчеркивал, что одной из важнейших задач государства является охрана собственности.

Если государство правовое, то в его основе лежит право, все гражданские сословия в правильном государстве соединяются на условии согласия, правильное государство прочно охраняет правовое равенство своих граждан. Однако Цицерон считал социальное неравенство вполне справедливым, а рабство оправдывал природой.

28. Идея государства в учении Цицерона

Цицерон различал естественное право (богоданное право) и позитивный закон (человеческое право). Соответствие принимаемых в государстве законов естественному (природному) праву является критерием их справедливости, поэтому законы должны соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям предков Цицерон уделял огромное внимание преамбуле закона, видя в ней значительную воспитательную силу. Эти размышления о справедливых законах Цицерон конкретизировал в проектах законов о религии и о магистратах, которые имели выраженный универсальный характер. Он писал: «Ведь мы издаем законы не для одного только римского народа, но и для всех народов, честных и стойких духом».

Важные положения о правовой регламентации государственной деятельности Цицерон высказал в проекте закона о магистратах: он отмечал, что imperium должен быть законным, поэтому следует установить «не только для магистратов меру их власти, но и для граждан меру их повиновения. Ведь тот, кто разумно повелевает, рано или поздно должен будет подчиняться, а тот, кто покорно подчиняется, достоин того, чтобы рано или поздно начать повелевать». Цицероном был сформулирован самый верный и лаконичный принцип правового государства: «Под действие закона должны подпадать все».

Из простых форм правления Цицерон считал наилучшей монархию, а из возможных наилучшей -- смешанную форму правления согласно предпочтениям Полибия.

Однако формы правления он ставил в зависимость от «характера и воли» тех, кто правит государством. Он различал в зависимости от числа правящих три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию) -- три вполне приемлемые формы, среди которых предпочитал монархию, а менее всего благожелательно отзывался о демократии.

Наилучшим образом, по его мнению, объединены царское благоволение, мудрость оптиматов, народная свобода в совершенной смешанной форме правления. Как и Полибий, лучшим примером Цицерон считал Римскую республику, плод многовековой государственной эволюции. Оратор предупреждал, что правильные формы государства имеют тенденцию вырождения в неправильные: царская власть -- в тиранию, власть оптиматов -- в олигархию и плутократию, демократия -- в охлократию. В последнем случае исчезает не только право, но и государство как таковое.

29. Политико-правовое учение римских стоиков

Римские стоики -- Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий -- сформировались как мыслители под влиянием древнегреческих стоиков (Зенон, Клеанф, Хрисипп и др.). Наибольшего расцвета эта школа достигла в период кризиса римской государственности, поэтому на первое место вышли идеи фатализма, покорности судьбе, политической пассивности.

Сенатор Сенека (3-65), воспитатель императора Нерона, виднейший государственный деятель, по приказу императора вынужден был покончить жизнь самоубийством. Он отстаивал идею духовной свободы личности, независимо от общественного положения. Сенека считал, что объектом рабства является лишь телесная оболочка раба, по природе раб равен полноправному римскому гражданину, а полноправный римский гражданин может оказаться большим рабом, чем раб в законе. Сенека отмечал, что все люди находятся в неизбывном рабстве у судьбы, а причиной всех причин является божественная судьба. Он видел во Вселенной естественное государство, живущее по нормам естественного права, и считал, что это макрогосударство во сто крат более ценно, чем любое земное государство (даже Римская империя).

Стоик Эпиктет (50-130) по происхождению был рабом, позже стал вольноотпущенником, то есть прошел через рабство по закону. Он полагал, что человек должен постоянно нравственно самосовершенствоваться, он осуждал рабство, критиковал чрезмерное богатство римских вельмож, поучал, что мудрый рабовладелец будет относиться к рабам так, как он хотел бы, чтобы относились к нему, если бы он был рабом, то есть призывал занять нравственную позицию.

Император Марк Аврелий Августин (121-180) был стоиком и оставил книгу размышлений «К самому себе», в которой писал, что государство должно устанавливать законы, одинаковые для всех. Он считал, что разум является для людей общим, именно разум повелевает делать правильное и запрещает делать неправильное.

30. Развитие римского права

Начало светской римской юриспруденции по традиции связано с именами Гнея Флавия, который похитил у жрецов и опубликовал сборник юридических формул, и Тиберия Корункания, жившего во второй половине III в. до н. э. Классиками римской юриспруденции являются Гай, Папиниан, Павел, Ульпиан, Модестин (II-III вв.). В имперский период термином jus стали обозначать все светское (человеческое) право, включая естественное право (jus naturale) и позитивное право (обычное право, lex, эдикты магистратов, сенатусконсульты, конституции императоров). Римский юрист Ульпиан провел деление права на публичное (право, которое «относится к положению Римского государства») и частное (право, которое «относится к пользе отдельных лиц»), которое, в свою очередь, делится на три взаимопроникающие части: естественное право (jus naturale), право народов (jus gentium) и цивильное право (jus civile).

В имперский период юристы противопоставляли jus aequum и jus iniquum -- равное и справедливое право и право, не отвечающее требованиям равной справедливости. Критерием справедливости (т. е. соответствия justitia) правовых норм считалась Aequitas (конкретизация и выражение естественно-правовой справедливости). Несправедливая правовая норма не могла называться правом, поскольку «тому, что установлено вопреки смыслу права, мы не можем следовать как юридическому правилу».

У римских юристов закон (общемировой закон, человеческий закон -- lex) представал не только с формальной (универсальность, высшая юридическая сила), но и с содержательной (соответствие требованиям справедливости) стороны. Однако, признавая справедливость, римские юристы оправдывали существование рабства.

В период принципата и домината римские юристы занимались обоснованием законности и справедливости законодательных притязаний императоров, посвящая толкованию законов многочисленные трактаты, но с получением императорами всей полноты законодательной власти необходимость в профессиональных юристах как толкователях, преобразователях и применителях права отпала, хотя их труды имели особую историческую и теоретическую ценность.

31. Идея равенства в раннем христианстве

Христианство возникло в Иудее в I в. н. э. как секта иудаизма, затем стало самостоятельной монотеистической религией. На христианство влияние оказал иудаизм и римский стоицизм. Создатели христианской традиции в истолковании Закона Божьего исходили из признания необходимым исполнять требования свода священных законов и их вечной ценности и действенности, но появились и новые положения.

1) Принцип эквивалентности в разрешении возникающих конфликтов в таких формулировках: «Какою мерою мерите, такой и вас будут мерить» и «каким судом судите, таким и сами будете судимы».

2) Принцип равенства людей по природе (как творение Божие).

3) Восприятие человека существом, обладающим разумом и свободой воли (в частности, свободой выбора между верой и безверием).

4) Установление в раннехристианской общине принципов своеобразного коммунизма.

5) Провозглашение принципа лояльности к государственной власти: «Будьте покорны царю, правителю, ибо такова воля Божья» (апостол Петр: «Подчинение властям необходимо -- и это в природе всякой надлежащей власти -- не только из страха наказания, но и по совести». Интересно, что «начальники» выступают не «приспешниками князя тьмы», а исключительно как «слуги Божий»).

Ранние христиане не стремились изменить общественное и государственное устройство, они желали преобразовать души людей. Равенство людей перед Богом опиралось не только на миф о сотворении человека по образу и подобию Божию и единую родословную от Адама и Евы, но на равенство и «братство» в исполнении заповедей Иисуса Христа, сына Божьего. Сам христианский «закон» часто объединял требования религиозного и светского характера. Наиболее явно это прослеживается в учении апостола Павла о законе -- добровольное и уважительное соблюдении тех законов, которые сочетают требования божественных заповедей с их человеческим претворением в законоустановлениях. В первые века существования христианский закон был синонимом христианской морали.

Со временем христианство стало превращаться из гонимой в государственную религию. Христиане стали признавать частную собственность, внутри раннехристианских общин сформировалось духовенство, идеи равенства стали забываться. Когда в IV в. римский император Константин I Великий придал христианству государственный статус, идея равенства была окончательно забыта.

32. Политические идеи Средневековья и Возрождения

В средневековом мировоззрении, образе жизни, культуре было абсолютное господство религии. Это наложило отпечаток и на политические взгляды: все явления в сфере политики рассматривались с позиций христианского учения, а политические проблемы виделись частью теологических проблем.

По мнению крупнейшего католического теолога Августина Аврелия (353-430), деятельность государства должна быть всецело подчинена реализации воли Божьей. Если государство от этой воли отходит, то искажает свое предназначение, смысл которого состоит в реализации заповеданной Богом общей пользы. Источник зла, социальных и политических потрясений он видел в свободе воли человека, отходящего от божественных предначертаний. Августин Аврелий обосновывает принцип безусловного примата церковной власти над светской.

Средневековый схоластик Фома Аквинский (1225-1274) развивает идею божественного происхождения государственной власти и говорит, что сущность власти, определяемая Богом, благая, но конкретные ее формы, реализуемые людьми, могут быть и дурными, и даже противоречить божественной воле. Избежать этого можно в случае познания всеобщего порядка изменений, установленного Богом и по-разному проявляющего себя в разных сферах действительности, и следования этому порядку. Законы государства должны гармонировать с этим более общим законом и направлять поведение людей в соответствии с его требованиями. Он высказывает совершенно крамольную мысль: если государственная власть отходит от требований божественного закона, подданные имеют право не следовать ее требованиям.

Теологическая концепция продержалась до эпохи Возрождения, когда политика была наконец-то отделена от догматов церкви. Отход от теологической интерпретации прежде всего с работами и взглядами итальянского теоретика политики Никколо Макиавелли (1469-1527), который создал принцип реалистического видения политики. Он доказывает, что в этой сфере люди руководствуются специфическими, отличными от других сфер жизни мотивами поведения, и успех предопределяется не религиозным рвением и не благородством замыслов, но верным расчетом, умением предвидеть последствия тех или иных действий и событий.

33. Учение Августина Блаженного

Аврелий Августин Блаженный (354-430), один из «отцов церкви», был автором канонических трудов «О граде Божьем», «О свободной воле». Он считал, что Вселенная разделена на два града, два мира: град Божий и град Земной (изначально греховный, но обязанный стремиться к Богу). Поскольку государство и право принадлежат людям, они имеют греховную природу, но в то же время приемлемы, пока не противоречат интересам церкви. В государстве обязательно должны сохраняться справедливость (право) и уважение к религии. Несмотря на греховность Земного града, христианские общины и Христианская церковь вынуждены мириться со светскими властями.

Источник греховности земной жизни он видел в господстве человека над человеком, что приводит к рабству, которое будет продолжаться до Второго пришествия и Судного дня. Поскольку земные порядки даны как испытание для верующих, как преодоление земной неправедности во искупление грехов, их необходимо соблюдать, пока они не входят в противоречие с заповедями церкви. Августин считал, что в государстве должны уважаться и соблюдаться правовые, моральные и религиозные нормы.

Он писал, что человек перед лицом Бога ничтожен и мал, он не цель в себе или для себя, а только средство в осуществлении божественного порядка, инструмент, на котором Бог играет мелодию, и чем внимательнее он вслушивается в слова Бога, тем точнее исполняет то, чего хочет от него Бог.

Августин считал земные государства несовершенными, но он разделял формы правления на справедливые и несправедливые по морально-религиозному принципу: несправедливым с этой точки зрения для него было правление аристократии (клика) или правление жестокого правителя (тирания). Причину существования вселенского зла он видел в свободной воле, в извращенности человеческого ума, который не видит разницы между злом и добром. Правитель только тогда становится хорошим для своего народа, когда он живет с Богом в своем сердце и слушает советы иерархов церкви.

34. Еретические движения Средневековья

Еретические движения связаны не только с толкованием христианских текстов, но и с недовольством существующими порядками, они чаще всего возникали в наиболее экономически развитых районах Европы.

В XI-XII вв. появилась ересь катаров (чистых) или богомилов. Родина ереси -- Сербия и Болгария. Основателем движения был священник Богомил, который развивал идеи манихейства. Катары верили, что кроме светлого бога существует темный, осуждали духовенство и феодальные порядки, Папу считали наместником сатаны. Аналогичные взгляды проповедовали альбигойцы в Южной Франции, вальденсы и др.

В XIV-XV вв. Западную Европу сотрясали бюргерское и крестьянско-плебейское еретические движения.

Бюргерские ереси возникали в основном в среде горожан, недовольных католическими порядками (они требовали секуляризации церковного имущества, отмены церковных иммунитетов, возврата к раннехристианским идеалам, защиты частной собственности от притязаний церкви и т. п.). Идеологами бюргерских ересей были проф. Джон Уинклиф (Англия), Ян Гус (Чехия). Под руководством Яна Гуса в XV в. в Чехии вспыхнуло антифеодальное движение гуситов -- в основном это были рыцари и горожане. Гуситы выступали за ограничение церковных полномочий, требовали распространения обряда причащения на всех верующих. Часть бюргерских ересей вылилась в конечном итоге в движение Реформации (Германия).

К крестьянско-плебейским ересям относятся движение лоллардов (Англия), таборитов (Чехия), которые выступали за ограничение прав дворянства, отмену феодальных повинностей, возврата к простоте раннехристианских общин, ликвидации сословных ограничений, они отрицали церковный культ и какую-либо роль католического духовенства. Таборитов, которые в основном были мелкими рыцарями и крестьянами, возглавлял Ян Жижка. Идеи таборитов были восприняты в Германии идеологом крестьянской войны Томасом Мюнцером. Лолларды (которые возглавлялись нищими священниками) оказали огромное влияние на крестьянское движение Уота Тайлера (1381). Идеалы крестьянско-плебейских ересей революционизировали широчайшие слои населения и привели к первым буржуазным революциям в Голландии в XVI в. и в Англии в XVII в.

Важным событием был выход Англии во второй половине XIV в. по решению парламента из-под духовной власти римского папы и утверждение волей короля англиканства, одного из направлений протестантизма.

35. Воззрения Фомы Аквинского на иерархию форм

Фома Аквинский (1224-1274) является крупнейшим представителем средневековой схоластики. Его ум был направлен на поиск доказательств истинности догматов религиозного учения римско-католической церкви. Фома Аквинский считал, что разум должен быть подчинен вере. Фома Аквинат в духе средневековой схоластики рассматривает философию как служанку богословия (ancilla theologiae). Он выступает за активное вторжение церкви в философию и науку, и -- естественно -- против концепции «двух истин», которая предполагала поиск мирянами «земной истины», низшей по отношению к истине «небесной» (постигаемой откровением и верой), но не зависящей от нее, а порой даже и приходящей с ней в противоречие. Фома Аквинский утверждал, что «земная истина» -- ложная и вредная, а духовный поиск могут вести только монахи. Идеологи католицизма ставили впоследствии в заслугу Фоме Аквинскому обращение к науке и философии, широкую эрудицию, обширную логическую аргументацию, интерес к наследию античной культуры.

Первым из средневековых философов Западной Европы Фома Аквинский широко использовал труды Аристотеля. Фома Аквинский был действительно эрудированным человеком с широким кругозором, однако от соединения науки с религией выиграла только последняя; наука, которой вменялось схоластическое теоретизирование, теряла способность к самостоятельному развитию, ей было запрещено заниматься греховными предметами.

Фома Аквинский воспринял идеи Аристотеля, но специфически: он направил их на служение церкви, а то, что выпадало из общего ряда, предпочел не заметить. Его перу принадлежат такие сочинения как «О правлении князей», «Сумма богословия», «Комментарии к „Политике” Аристотеля», «Комментарии к „Этике” Аристотеля». У Аристотеля Фома Аквинский взял прежде всего учение об «активной форме», дающей жизнь «пассивной (косной) материи». Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от бога -- чистого разума к духовному миру и, наконец, к материальному), из которых высшие формы дают жизнь низшим.

На самом верху иерархии (земли и неба) стоит Бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Далее следует сонм архангелов, ангелов, херувимов, серафимов и т. п. Небесный порядок точно отражается в земном. Духовный мир возглавляется папой как наместником Бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и светским властям, рабы должны подчиняться господам.

36. Воззрения Фомы Аквинского на сущность государства

Фома Аквинский (1224-1274) считается крупнейшим схоластом своего времени. Наибольшее раздражение у него вызывало учение Аверроэса о «двойственной истине», предполагавшее относительность суждений. Церковные постулаты были для него незыблемы, в свете этого он подчеркивал неизбежность рабства как наказания за людские грехи, справедливость сословного разделения общественной структуры, но в то же время он разделял воззрения Аристотеля, который видел задачу государства во всеобщем благе граждан, правда, Фома Аквинский дополнил учение церковным элементом, задачей государства он видел охрану веры и католической церкви.

Исходя из такого понимания государства, он признавал, что при столкновении интересов церкви и государства возможно народное восстание против богомерзкого режима. Как и другие отцы церкви, он видел в государственной власти божественную сущность, но понимал, что конкретные правители могут оказаться греховными. По Фоме Аквинскому государственная власть распространяется только на земные дела.

Основным признаком государственной власти Фома Аквинский считал право издания законов. Церковная власть стоит выше мирской, она решает духовные дела, римский папа является наместником Бога на земле, поэтому светским государям следует подчиняться церкви. В основе идеи Фомы Аквинского лежит учение Августина Блаженного о двух градах. Фома Аквинский видел задачу церкви в борьбе против еретиков, признавал необходимость их казни и инквизиции. Только так можно очистить мир от наиболее греховного элемента.

Сообразно учению Аристотеля, Фома Аквинский выделял справедливые и несправедливые формы государства, организованные попарно: монархия -- тирания, аристократия -- олигархия, полития -- демократия. Правильными он считал монархию, аристократию, политию. Но лучшей и отвечающей природе человека считал монархию, при условии, что монарх олицетворяет весь народ и заботится о его благополучии. В республике Фома Аквинский видел излишнее разнообразие, которое способно приводить к греховным последствиям. Идеальным он считал правильное государство, где все направлено на укрепление веры и общее благо.

37. Воззрения Фомы Аквинского на законы

Основным признаком государственной власти Фома Аквинский считал право издания законов, поэтому большое место в его политико-правовой доктрине занимает учение о законах, их видах и соподчиненности. По этой доктрине закон определяется как общее правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. В основу доктрины был положен принцип Аристотеля, касающийся деления законов на естественные (самоочевидные) и положительные (писаные), но Фома Аквинский дополнил классификацию делением на законы человеческие (определяющие порядок общественной жизни) и божественные (указывающие пути достижения «небесного блаженства»).

Согласно новой классификации он выявил четыре вида законов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный). Эти четыре вида законов он характеризовал таким образом:

1. Вечный закон -- главный, управляющий миром и естественными склонностями живых существ божественный разум.

2. Естественный закон -- отражение вечного закона во всех живых существах, фундамент позитивного права, заключающийся в законах природы и морали.

3. Человеческий закон -- позитивное право, основанное на естественном праве и расширяющее его трактовки, однако в силу узости человеческого мышления и греховности человеческого ума человеческий закон часто не совпадает е нормами естественного закона.

4. Божественный закон -- Священное Писание.

В правильном государстве правитель следует божественному закону, его подданные обязаны исполнять все существующие законы, нарушение любого закона наказуемо, считал Фома Аквинский. Рассуждая о законотворчестве государственной власти, он имел в виду только возможность издания светскими государями норм человеческого закона, правитель не имеет права вмешиваться в область вечного, естественного или божественного законов.

38. Воззрения Фомы Аквинского на неравенство людей

Фома Аквинский уделял большое внимание обоснованию сословного неравенства. В его время одним из лозунгов еретических движений была идея равенства во Христе, которое понималось как отрицание сословных привилегий, осуждение бесправного положения крестьян. Для обоснования сословно-феодальных привилегий Фома Аквинский возвел иерархию в ранг божественного установления, для этого он ссылался не только на тексты священного писания, обращенные к рабам, но и приводил доводы в защиту рабства, ранее приводимые авторитетными для него мыслителями: «Рабство установлено природой», «оно необходимо для обеспечения досуга» (Аристотель), «рабство установлено «правом народов» (довод римских юристов), «источник рабства -- грех» (Августин Блаженный).

Поскольку по учению Фомы Аквинского, человеческий закон не должен противоречить естественному, этот закон понимался им только как правила общежития (у людей нет другого средства самозащиты кроме общества), созданные для сохранения жизни и продолжения рода. Необходимость соответствия человеческого закона естественному означала, что правители не должны действовать против общества, запрещать жизнь, брак, деторождение, но обязаны защищать веру. В средневековую эпоху такое понимание закона было прогрессивным, хотя и носило религиозную окраску.

Католической церковью Фома Аквинский был причислен к лику святых, его учение стало официальной доктриной католицизма и дожило до настоящего времени под названием неотомизма. Последователи этого учения называются неотомистами, неосхоластиками.

Неотомизм как современная католическая теория права предполагает возведение в ранг высших ценностей прав и достоинств человека, защиту прав и свобод личности от произвола власти, хотя в учении самого Фомы Аквинского эти права и свободы понимались гораздо более умеренными (только право на жизнь и продолжение рода), не противоречили устоям феодализма, не улучшали правового состояния зависимых крестьян, обремененных массой повинностей и обязанностей перед сеньором и церковью. Неотомизм принимает также идею «возрожденного естественного права», сложившуюся вне теологии, и имеет расширенное представление о содержании прав и свобод человека в духе современной цивилизации. Исходя из последнего, нетомисты использовали идеи естественного права для борьбы с национал-социализмом, фашизмом, тоталитаризмом.

39. Воззрения Марсилия Падуанского

Средневековый мыслитель Марсилий Падуанский, ректор Парижского университета, жил в 1280-1343 гг. и был известен тем, что, развивая учение Аристотеля о форме и материи, поддержал светские власти в их борьбе против римского папы и обосновал это в пространном сочинении «Защитник мира» (1324 г.). Книга написана в схоластической манере; наполнена рассуждениями о небесных и земных целях человека, законах, определяющих пути достижения этих целей; и имеет вид толкования «Политики» Аристотеля, со ссылками на священное писание. Однако этот средневековый текст содержит ряд идей, явно опередивших время.

Говоря о государственной власти, Марсилий Падуанский отстаивал смелый для средних веков тезис о том, что настоящий источник всякой власти и единственный носитель государственного суверенитета -- народ. Он называл людей материей государства, формой которого являются законы, провозглашал, что государство должно стремиться к общественному благу, а не к процветанию церкви, различал законодательную и исполнительную власть. Законодательные полномочия должны принадлежать народу (гражданам или лучшим из граждан), законы должны выражать общее благо, все действия исполнительной власти (правительства) должны соответствовать законам. Рассматривая известные ему формы государства, Марсилий Падуанский склонялся к наследственной монархии.

Говоря о строении общества, он выделял 6 социальных групп: земледельцы, ремесленники, торговцы (первая категория, заботящаяся только о своих личных интересах), духовенство, администрация, военные (вторая категория, исполняющая общественные обязанности). Он считал, что духовная власть должна быть отделена от вмешательства светской власти, а светская -- от вмешательства духовной (современный принцип отделения церкви от государства).

Из этого разделения он выводил деление законов на две части: божественный закон, указывающий пути достижения вечного общего блага, где авторитетом является духовная власть (церковь); и человеческий закон, который должен отражать божественный закон на земле, обеспечивая его исполнение принуждением, где авторитетом является светская власть (государство). Система наказаний также была раздельной: грешников (нарушителей божественного закона) наказывает Бог, а преступников (нарушителей человеческого закона) наказывает государство.

40. Воззрения Макиавелли на методы и средства политики

Среди первых политико-правовых теоретиков нового времени наиболее выделяется итальянский государственный деятель Николо Макиавелли (1469-1527), автор следующих трактатов: «Рассуждение на первую декаду Тита Ливия», «Государь» (или «Князь» или «О принцепсе»), «О военном искусстве», «История Флоренции». Кроме политических и исторических сочинений он написал также ряд художественных произведений. Макиавелли выступал за централизацию итальянских земель и сплочение их в единое сильное государство. Учение Макиавелли опирается на античные источники и свободно от теологии. По мнению Н. Макиавелли, политика -- отражение природы человека, а она отнюдь не благая.

В работах «Государь» и «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» он рассматривает государство как политическое состояние общества: отношение властвующих и подвластных, наличие соответствующим образом устроенной, организованной политической власти, учреждений, законов. Он называет политику «опытной наукой», которая разъясняет прошлое, руководит настоящим и способна прогнозировать будущее. Макиавелли считал, что в основе политического поведения лежат выгода и сила, в политике следует опираться на силу, а не на мораль, которой можно и пренебречь при наличии благой цели. Вывод: в политике цель оправдывает средства.

Есть два способа действия для достижения целей: путь закона и путь насилия. Первый способ -- способ человеческий, второй -- диких животных. Государи должны уметь пользоваться обоими способами. Макиавелли освобождает политику от принципов морали. Самоуверенность, смелость и гибкость -- вот от чего зависит успех политики. Рассматривая формы государственного устройства, он отдает предпочтение республике, а не монархии. Единовластие необходимо при создании и реформировании государств, а республиканское правление является лучшим для поддержания государственной власти.

Рассматривая политику применительно к конкретному обществу, Макиавелли отмечает большое влияние на нее борьбы противоположных классов: простого народа и элиты, имущих и неимущих.

Он предпочитает умеренную республику или «смешанную форму государства», в которой сочетаются демократический, аристократический и монархический элементы власти.

41. Воззрения Макиавелли на право и государство

Макиавелли считал образцом государства античную республику (Афины или Рим), целью нормального государства он видел обеспечение благ свободы, чтобы каждый человек свободно пользовался своим имуществом, не страшился за жен и детей, поскольку только заботясь о собственном благополучии, люди обеспечивают общественное и государственное процветание. Независимо от конкретной формы, он рассматривал государство как отношения между правительством и подданными, отношения могут опираться либо на любовь, либо на страх народа, но при этом любовь не должна перерастать в презрение, а страх -- в ненависть.

Макиавелли разработал ряд положений для правильного управлению государством, они основаны на знании природы человека. 1) В основе государства -- безопасность личности и незыблемость собственности. 2) Мудрый правитель не должен посягать на имущество подданных, поскольку это вызовет ненависть («Люди скорее забудут смерть отца, чем потерю наследства»). Лучшим образом эти основы могут быть обеспечены только при республиканском строе, вслед за Полибием он отдавал предпочтение смешанной (из монархии, аристократии и демократии) форме правления.

К основным формам государства мыслитель относил монархию (княжество) и республику. В республике должны сочетаться интересы демократии, аристократии, монархии: управлять должны одновременно представители народа и знати, глава государства должен быть выборным.

Республика лучше приспосабливается к переменам, в ней проще осуществлять политическую свободу посредством городского самоуправления, где власть принадлежит городскому патрициату, в связи с возможностью перевыборов не нужно бояться злоупотреблений должностных лиц, в связи с отменой феодальных сословных привилегий лучше осуществляется принцип правового равенства граждан, при избрании должностных лиц народ делает более правильный выбор, чем монарх. Макиавелли считал, что даже взбунтовавшийся народ менее страшен, чем необузданный тиран.

Макиавелли уделял много внимания законодательству и праву, считая, что при законности гарантирована общественная безопасность, а само право есть орудие власти, выражение силы. Важнейшей задачей правления считал ведение войны, военную организацию и военную науку: война, по Макиавелли, единственная и исключительная обязанность монарха.

42. Макиавелли о соотношении политики и религии

В политико-правовой идеологии Нового времени сочинения Макиавелли занимают особое место. Его политическое учение свободно от теологии; основано на изучении деятельности современных ему правительств, опыта государств античного мира. Он писал, что изучение прошлого дает возможность предвидеть будущее или по примеру древних определить средства и способы действий, полезных в настоящем: чтобы знать, что должно случиться, достаточно проследить, что было; это происходит от того, что все человеческие дела делаются людьми, которые имели и всегда будут иметь одни и те же страсти и поэтому они неизбежно должны давать одинаковые результаты.

Макиавелли указывал, что природа человека одинакова во всех государствах и у всех народов; интерес является наиболее общей причиной человеческих действий, из которых складываются их отношения, учреждения, история, и для того чтобы управлять людьми, надо знать причины их поступков, их стремления и интересы. Устройство государства и его деятельность должны основываться на изучении природы человека, его психологии и влечений: природа создала людей таким образом, что люди могут желать всего, но не могут всего достигнуть. Из-за этого люди беспокойны, честолюбивы, подозрительны и никогда не довольствуются своей долей, так что в политике всегда следует рассчитывать на худшее, а не на доброе и идеальное.

Мыслитель считал, что религия -- важное средство политики, поскольку помогает воздействовать на умы и нравы людей. Именно поэтому умные правители и законодатели всегда ссылаются на волю богов, а хорошая религия помогает создать армию и завоевать территорию. Макиавелли считал, что государство должно использовать религию для руководства людьми, поскольку людям свойственно сомневаться в распоряжениях человека, но распоряжения Бога не обсуждаются. Сам Макиавелли не был религиозен, но если для достижения цели требуется опираться на то, во что верят широкие слои населения, он не видел даже повода для сомнений -- необходимо это использовать.

43. Воззрения Макиавелли на единовластие

Макиавелли видел идеальное государственное устройство в демократической республике, но он был реалистом и понимал, что в современной ему Италии такой идеал недостижим. Почву для идеального государства следует готовить точными и правильными действиями, но осторожно и понемногу: для начала страну нужно очистить от иностранных наемников, мелких тиранов и многочисленных ненужных дворян, эта задача под силу только чрезвычайному единоличному правителю. Единоличному правлению посвящена книга Макиавелли «Государь».

Государь, пишет Макиавелли, должен уподобиться льву и лисе. Государственный деятель не должен быть верен своему слову, договоренностям, обещаниям. Он должен идти к цели без сомнений и колебаний. Идеалом такого государственного деятеля для Н. Макиавелли стал герцог Чезаре Борджиа.

Для укрепления и расширения государства правитель должен решаться на великие и виртуозные злодейства: единственный критерий оценки деятельности правителя -- укрепление государства и расширение его границ; цель оправдывает средства, даже аморальные, но все вероломства и жестокости должны совершаться так, чтобы не подрывать авторитет верховной власти -- недовольных людей надо либо истреблять, либо ласкать, при этом жестокость лучше, чем милосердие, а скупость для государя лучше, чем щедрость; людям лучше внушать страх, чем любовь.

Но действовать при этом нужно тонко и умело: все обиды и жестокости нужно учиться учинять разом, а благодеяния -- растягивать, чтобы лучше запоминалось; дела, не угодные подданным, следует поручать другим (подчиненным, чиновникам), чтобы ненависть и ропот не обратились против государя. Макиавелли предупреждал, что следует внимательно следить за обстановкой и складывающейся конъюнктурой, чтобы использовать то, что само идет в руки, и уклоняться от того, что принесет вред. Правитель должен скрывать темную сторону своей личности: притворяться перед народом носителем нравственных и религиозных добродетелей, овладеть наукой лицемерия. Только так можно создать себе славу великого человека, внушить к себе любовь народа.

Сочинения «Государь» (где даются советы коварному монарху) и «Размышления на первую декаду Тита Ливия» (где восхваляется республиканское правление) имеют только кажущееся противоречие: Макиавелли предпочитал свободную республику, но объединить Италию мог только хитрый и жестокий единовластный правитель.

44. Политическая мысль Нового времени

Эпоха буржуазных революций в Европе положила конец средневековью, началось Новое время. У людей появилась возможность создания политических институтов в соответствии с теоретическими моделями, заранее созданными представлениями о наиболее целесообразных формах политического устройства. Это породило полемику о природе государственной власти.

Английский философ Томас Гоббс (1588-1679) в книге «Левиафан» рассматривает государство как инструмент подавления природного эгоизма людей, их возвращения к природному состоянию «войны всех против всех», поэтому государство должно использовать сильные, жесткие средства. Тот, кто осуществляет государственную власть, не ограничен в своих действиях волей подданных.

Английский философ Джон Локк (1632-1704) исходил из того, что люди, движимые защитой собственного интереса, не обязательно вредят друг другу, но способны взаимодействовать и согласовывать свои поступки.

Оба философа положили начало концепции «общественного договора» -- принципа согласования интересов и действий людей ради установления порядка в обществе. Т. Гоббс считал, что правитель находится вне рамок общественного договора, он не связан не только договором, но и им самим установленными правилами. Дж. Локк считал правителя участником общественного договора, принимающим на себя, как и все его участники, определенные обязательства. В работах Дж. Локка получила обоснование идея прав человека, смысл которой заключается в признании, что каждый человек обладает нерасторжимыми с его существованием правами -- на жизнь, свободу, собственность, и государство обязано не нарушать, а защищать эти права, индивид же обладает правом на восстание против правительства, которое этого не делает.

Огромное влияние на развитие политической теории и политической практики оказали работы французского философа Шарля Луи Монтескье (1689-1755).

Он обосновал сформулированную Дж. Локком теорию разделения властей, смысл которой заключается в доказательстве необходимости обеспечения независимости трех возможных видов политической власти: законодательной, судебной и исполнительной. Никакая власть не должна быть неограниченной. Монтескье вводит различие двух типов действующих в обществе законов: объективных, необходимых, вытекающих из природы вещей отношений и законов -- правил, человеческих установлений. Он доказывает необходимость соответствия человеческих правил объективным законам.

45. Учение Ж. Бодена о государственном суверенитете

Жан Боден (1530-1596), юрист по образованию, депутат третьего сословия Генеральных штатов в Блуа, был апологетом французского абсолютизма, выступал против феодальной децентрализации и религиозного фанатизма. Боден написал сочинение «Шесть книг о государстве», где сформулировал и обосновал понятие суверенитета как существенного признака государства: «Суверенитет -- это абсолютная и постоянная власть государства. Абсолютная, не связанная никакими законами власть над гражданами и подданными».

Согласно античным авторам, Боден сравнивал власть отца и мужа в семье с властью монарха в государстве: основой семьи и государства он считал частную собственность, подчеркивая, что общность имущества невозможна, поскольку противоречит божественным установлениям и природе человека. Власть государства, писал он, постоянна и абсолютна; это высшая и независимая власть как внутри страны, так и в отношениях с зарубежными державами; выше носителя суверенной власти только Бог и законы природы.

...