Политика государственной власти Российской империи в отношении Православной церкви, инославных конфессий и авраамических (нехристианских) вероисповеданий в 1721-1917гг.; сущность, принципы, эволюция

Однако епархиальное управление не всегда реагировало на отступление своих подчиненных, что приводило к дальнейшим нарушениям со стороны приходских священнослужителей. Было немало примеров, когда православные священнослужители совершали даже уголовные преступления.

Епархиальные власти вслед за центральными, губернскими и местными властями не терпимо относились к деятельности старообрядцев и сектантов. При этом смоленские губернские и епархиальные власти не осознавали в полной мере важность миссионерской деятельности среди названных категорий верующих.

Первые сведения о старообрядцах на Смоленщине относятся к середине XVIII века. Однако утверждать, что старообрядчество в середине - второй половине XVIII века на территории Смоленской губернии получило широкое развитие нельзя. Лишь в начале ХIХ века старообрядцы активизировали свою деятельность на территории губернии. Первоначально была отмечена деятельность двух направлений в старообрядчестве - беспоповщины, поповщины. Беспоповщина была представлена федосеевским толком (бракоборцы), старопоморцами, мельхиседеками («селезни») и нетовцами (спасовский толк). В рамках поповщины действовали беглопоповцы. После 1861 года среди старообрядцев-поповцев стали распространяться идеи австрийского толка (белокриницкая иерархия).

По сведениям уездных духовных правлений в начале XVIII века старообрядцы обосновались в четырех уездах Смоленской губернии - Бельском, Гжатском, Сычевском и Юхновском. В дальнейшем, к началу XX века старообрядцы разных толков и направлений, и различной численности, появились в Вяземском, Дорогобужском и Рославльском уездах губернии. Численный состав смоленских старообрядцев всех направлений динамично изменялся, постоянно увеличиваясь, начиная с первой половины XIX века до начала XX века, рос. В 1897 году количество старообрядцев всех толков и направлений в губернии увеличилось до 20728 человек.

На протяжении XVIII-XIX веков государство стремилось создать систему воздействия на сектантов. Указ Николая II от 17 апреля 1905 года изменил отношение к одним из них (молокане, духоборцы) и в тоже время оставил без изменения отношение к другим (хлысты, скопцы). Последние были определены как изуверные и запрещены.

На территории Смоленской губернии в XVIII - начале XX веков действовало несколько сектантских направлений - христовщина (хлысты), лубковщина, скопчество, духоборчество, молоканство, иоаннитство.

Нормы российского законодательства XIX - начала XX вв. устанавливали различные ограничения в правах последователей перечисленных сект. Представителей одних сект государственная власть неоднократно высылала поэтапно с территории на территорию большими группами (колониями) с тем, чтобы остановить разрастание сект. Это относилось, например, к сектам духоборцев и молокан. Представителей других сект государственная власть высылала по одиночке, например, представителей секты скопцов.

В отношении изуверских сект государственная власть устанавливала ссылки в Сибирь и полицейский надзор.

Именной указ Николая II от 17 октября 1906 года предписывал не только порядок образования старообрядческих, но и сектантских общин, прав и обязанностей сектантов. Государство дозволяло сектантам свободно создавать общины. При этом государственная власть запрещала деятельность сект изуверных учений.

Четвертая глава - «Государство и инославные церкви в Российской империи и Смоленской губернии; противостояние и диалог» рассматривает политику российской государственной власти в отношении действовавших на территории империи и Смоленской губернии католической и протестантской церквей, Армяно-католической церкви и Армяно-Григорианской церкви, получивших официальное название «инославных церквей».

Четвертая глава начинается с анализа конфессиональной политики императорской власти в отношении перечисленных выше христианских церквей, с выявления основных характерных черт этой политики.

Деятельность инославных (христианских неправославных) исповеданий в Российской империи регулировалась «Уставом духовных дел иностранных исповеданий», изданным в 1857 году. Признанные инославные конфессии, к которым относились Римско-Католическая, Евангелическо-Лютеранская и Евангелическо-Реформатская Церкви, Армяно-Грегорианская Церковь, имели право публичного отправления богослужения, официально признанное существование духовенства как особого привилегированного класса. За религиозными обществами признавались права юридических лиц, обязательная сила монашеских обетов, право ведения актов гражданского состояния, дисциплинарная власть, юрисдикция по брачным делам и духовная цензура.

Свидетельством того, что российское государство признавало церковно-служебное положение духовных лиц «иностранных» христианских конфессий, отличая их от других групп населения в качестве особого сословия (подобно духовенству РПЦ), являлись налоговые льготы, освобождение от воинской повинности и телесных наказаний.

Инославное (католическое, протестантское и армяно-грегорианское) духовенство пользовалось всеми правами чести, имело право получать за усердное служение ордена и наперсные кресты. Дети инославного духовенства пользовались правами потомственного и личного потомственного гражданства.

Российское законодательство охраняло все христианские исповедания от отпадения их последователей в нехристианские религиозные сообщества. Так, за отвлечение из христианской веры «в веру магометанскую, еврейскую или иную нехристианскую» виновный приговаривался к каторжным работам на срок от 8 до 10 лет. Если для принуждения к отступлению от христианства было употреблено насилие, то срок увеличивался от 12 до 15 лет.

Фактически все христианские (неправославные) конфессии, действовавшие на территории как Российской империи, по своему статусу были государственными.

И, тем не менее, отношение светской власти к неправославным христианским конфессиям было достаточно избирательным. Зачастую это было связано, как, например, в случае с католицизмом, с внешнеполитическими и цивилизационными столкновениями Запада и России.

Среди неправославных христианских конфессий выделялись католические религиозные объединения. На протяжении многих веков отношение государственной власти к католической церкви менялось, начиная от доброжелательного с предоставлением различных привилегий, заканчивая изгнанием отдельных представителей католического вероисповедания.

Российское государство в эпоху правления Петра I поддерживало католическую церковь в России, что было связано с приезжавшими иностранцами-католиками. Екатерина Великая продолжила и развила политику Петра I в отношении инославных религиозных исповеданий. Начиная с 1772 года, последовал целый ряд указов Екатерины II. , имевших целью создать определенную систему устройства и управления Римско-католической Церкви в России, установить правовые рамки жизни и деятельности католического духовенства и паствы.

Во время царствования Павла I среди русской аристократии началось увлечение католицизмом. В значительной мере это происходило под влиянием нахлынувших в конце XVIII в. в Россию из революционной Франции эмигрантов-католиков, милостиво принятых при русском дворе.

Необходимо отметить, что российское законодательство XVIII века при всем его жестком характере, предоставляло, к примеру, католикам реальную возможность селиться в любой части страны и принимать активное участие в общественной и государственной жизни России.

Изучение документов и материалов, относящихся к данному периоду, подтверждает тезис о глубокой интеграции западных христиан в русское общество на различных социальных и культурных уровнях.

Существенное влияние на отношение государственной власти к католикам оказали события 1830-31 гг. После этих событий российские власти упразднили основные структуры Римско-католической церкви; на административные должности назначались только русские, а на должности священников - выходцы из русских и украинских семинарий.

В начале XX века после изменений в государственном строе России и фактическом переходе к конституционной монархии католики стали играть значительную роль в политической и социальной истории России. Граждане римско-католического вероисповедания получили право вхождения в центральные органы государственной власти Российской Империи, в том числе в высшие законосовещательные и законодательные органы -- в Государственный совет и в Государственную думу.

В начале XX века отношения между Россией и Ватиканом резко ухудшились вследствие изменения политического курса Римской курии, и ее сближения с Тройственным союзом. Сложившаяся ситуация вынудила российское правительство внести определенные коррективы в религиозную политику. Перед мировой войной началась крупная антикатолическая кампания, достигшая своего апогея в годы Первой мировой войны.

В Российской империи к 1917 г. имелось 12 римско-католических епархий, из них 7 находились на польских землях. На территории России за исключением Царства Польского проживало 11,5 млн. человек, исповедовавших католицизм, что составляло почти 9% населения страны. По национальному составу 75% католиков европейской и азиатской части России были поляками. Католицизм исповедовали также литовцы, латыши, украинцы, чехи, армяне, русские и др.

В канонической связи с римско-католической церковью находилась Греко-католическая (униатская) церковь, которая должна была своим появлением создать условия для постепенного перехода православных верующих в католицизм.

В тесном отношении с Римско-католической церковью находились армяно-католики России. Они появились в Российской империи после русско-турецкой войны 1768-1774 года и после третьего раздела Речи Посполитой в 1795 году.

Проведенное исследование показало, что государственная власть проводила довольно жесткую, но достаточно взвешенную и прагматичную политику в отношении упомянутых церквей.

Наряду с армяно-католиками на территории Российской империи действовали армяно-григориане, объединенные в Армянскую апостольскую церковь. Она пользовалась покровительством российского императора.

Значительное место в религиозной жизни Российской империи занимал протестантизм. При всех догматических различиях протестантских исповеданий, действовавших на территории Российской империи в рассматриваемый период, российское государство вырабатывало специфическую вероисповедную политику в отношении этих исповеданий. Государство действовало избирательно в отношении каждого протестантского исповедания.

В России Евангелическо-лютеранская церковь существует с 1576 г., когда в Москве была открыта первая лютеранская часовня. Регламентируя взаимоотношения с Евангелическо-Лютеранской Церковью, государство, тем не менее, отдавало ей предпочтение по сравнению с другими протестантскими деноминациями, действовавшими на территории Российской империи. Российские лютеране занимали видные посты, руководили министерствами и ведомствами, создавали партии и общественные союзы, участвовали в работе Государственной Думы.

Тем не менее, это не мешало государству устанавливать строгие правила в отношении Евангелическо-лютеранской церкви.

Закрепляя законодательно положение Евангелическо-лютеранской церкви, государство не забывало и мелкие религиозные организации протестантской направленности (баптизм, меннонитство, реформатство). В тоже время, ряд протестантских деноминаций направленности были упущены из правового поля российского государства (англиканство, адвентизм, евангельское христианство - пашковщина), которые, вероятно, не представляли опасности.

При анализе вероисповедной политики российских властей к инославным религиям на территории империи необходимо учитывать и внешнеполитический фактор. Нельзя не отметить, что центры инославных религий, находившиеся в Риме и Германии, были далеко не нейтральны в вопросе распространения своего влияния в России. И проблему свободы совести в нашей стране они тесно связывали с полной свободой пропаганды своих вероучений.

В четвертой главе подробно описывается отношение российской государственной власти к Римско-Католической церкви и Армяно-Грегорианской церкви, к протестантским организациям на территории Смоленской губернии в XVIII - начале XX вв

Римско-католическая церковь получила наибольшее распространение на территории Смоленской губернии из неправославных христианских исповеданий. Последователи католицизма проживали во всех уездах губернии и в губернском центре. Исследование показало, что количество католиков на территории Смоленской губернии постоянно увеличивалась. Рост численности католиков явно опережал рост численности последователей всех неправославных христианских исповеданий, действовавших на территории Смоленской губернии в совокупности.

Из протестантских организаций на территории губернии выделились Евангелическо-Лютеранская и Евангелическо-Реформатская церкви. Но число англикан, баптистов, меннонитов, которые проживали на территории шести уездов Смоленской губернии, было незначительным.

Христианская Армяно-католическая церковь не получила развития на территории губернии. У неё отсутствовали собственные культовые сооружения. Она имели ничтожно малое количество последователей на территории губернии.

Завершается четвертая глава выводами о том, что, несмотря на жесткий контроль государственных властей за деятельностью инославных религиозных объединений, в XVIII-начале XX вв. шел активный процесс интеграции иноверческих сообществ в Российскую империю, отношение к которым в государственном законодательстве, было строго дифференцированным. Христианские (инославные) конфессии (католики, лютеране, армяно-грегориане и др.) относились к терпимым признанным исповедованиям. Они занимали вторую ступень в правовой иерархии религий после Русской православной церкви.

В пятой главе «Государственная власть и нехристианские иноверные исповедания; особенности их взаимоотношений в империи и в Смоленской губернии в XIX - начале ХХ века» анализируется государственная политика по отношению к иудаизму, караимизму и исламу.

Часть населения Российской империи была представлена евреями -иудеями. Государство определяло место, функции и сферы деятельности иудаизма в Российской империи. Появление иудаизма в России было связано с разделами Речи Посполитой в конце XVIII века. Развитие российского государства в XVIII-XIX вв. вело к необходимости включить еврейский этнос в процесс развития формировавшейся российской цивилизации.

История государственной политики Российской империи в отношении иудаизма рассматривается в многочисленных работах отечественных и зарубежных исследователей. В данной диссертации речь идет об основных направлениях и динамике развития государственно-иудаистских отношений в XVIII - начале XX вв.

Государственная политика Российской империи на протяжении XVIII и XIX веков в отношении евреев основывалась, считают многие исследователи, в том числе и автор диссертации, на двух противоположных тезисах, взаимно исключавших друг друга и предопределивших противоречивость самой политики. Первый тезис - обособление евреев как отличающихся от прочего населения по своему мировоззрению (вероисповеданию), укладу и характеру своей экономической деятельности. Второй тезис - слияние их с прочим населением, включение в культурную и экономическую жизнь государства. Во время царствования того или иного императора, в зависимости от его взглядов на конфессиональную политику вообще и еврейский вопрос в частности, то или иное направление могло доминировать, но никогда не исключало полностью второго.

На всем протяжении истории империи государственная власть «металась» от неприкрытого предвзятого отношения к евреям-иудеям до признания политической и экономической необходимости вовлечения их в различные сферы жизни российского общества.

По данным переписи 1897 года в Российской империи жили более 5 млн. лиц иудейского вероисповедания, из которых 3,5 млн. проживали в пятнадцати губерниях черты оседлости, 1, 3 млн. -- в Царстве Польском, и 202 тысячи -- на остальной части Российской империи. Они составляли 4,03 % всего населения европейской России, 10,8 % населения пятнадцати губерний черты оседлости и 14,01 % населения Царства Польского. Но при этом евреи составляли около 50 % городского населения Литвы и Белоруссии и около 30 % городского населения Украины.

Сравнивая положение евреев (иудеев) и лиц, принадлежащих к другим признанным и терпимым исповеданиям, можно сделать вывод о наибольшей степени ограниченности в правах иудеев, а также о том, что в правительственной психологии и политике на всем протяжении российской истории наблюдается явно предвзятое отношение к иудеям.

В пятой главе содержится анализ большого фактического материала о том, как государство ограничивало свободу передвижения и расселения евреев - иудеев по Российской империи, насильственно обращало в православие, запрещало им определенные виды деятельности, налагало дополнительные денежные сборы, вторгалось во внутреннюю жизнь еврейских общин, устанавливая правовые запреты на соблюдение иудеями своих религиозных традиций.

Между тем, евреи ассимилировались медленно: к 1897 году только 1,4 % лиц иудейского вероисповедания признали русский язык родным, для 97,9 % родным был идиш. В 1897 году русским языком в той или иной степени владели только 24,6 % лиц иудейского вероисповедания. Ежегодно на протяжении второй половины XIX в. принимало христианство, в среднем лишь 936 евреев.

При этом автор диссертации предлагает читателю понять причины такой жесткой государственной политики в отношении евреев-иудеев, в частности, в вопросе ограничения их свободы передвижения. Сложное переплетение религиозно-этнических и социально-экономических проблем еврейской диаспоры, существовавшей в христианской среде, вынуждало правительство постоянно регулировать миграционные процессы демографически растущего и стремительно набирающего финансовую и общественную силу российского еврейства.

Так или иначе, нельзя отрицать того факта, что, несмотря на ограничительную государственную политику в отношении евреев-иудеев, они включались в общественную и экономическую жизнь Российской империи и играли в ней существенную роль.

Что касается караимов в Российской империи, то они традиционно компактно проживали в Литве и в Таврической губернии, откуда и распространились по европейской части России. В отношении к ним государственная власть первоначально использовала репрессивные меры, как и против иудеев. Однако во второй половине XIX века на караимов никакие правовые ограничения не распространялись. Начиная с 1863 года, караимы были полностью уравнены в правах с православными верующими. Российское законодательство устанавливало, что караимы находятся под покровительством государства. При этом переход в караимизм евреев-иудеев запрещался.

В пятой главе рассматриваются отношения государственной власти к раввинскому иудаизму и караизму в Смоленской губернии в XIX - начале XX вв. Особенность распространения иудаизма состояла в том, что губерния находилась на границе с чертой оседлости еврейского этноса, что предопределило проникновение на её территорию иудеев из соседних белорусских губерний. Со второй половины XIX века появление иудеев на территории перестало быть эпизодическим. В целом органы государственной власти на территории Смоленской губернии не препятствовали развитию иудаизма.

Численность еврейского населения на территории губернии увеличилась в 116,62 раза за период с 1858 по 1913 гг., что представляется как самый высокий уровень увеличения численности верующих среди действовавших на территории губернии. Увеличение количества евреев (иудеев) в губернии шло как за счет естественного прироста населения, так и в результате переезда еврейского населения из других губерний, находившихся за чертой еврейской оседлости.

Караимы впервые были зафиксированы на территории Смоленской губернии численностью 41 человека по данным Всеобщей переписи населения 1897 года. Проживали караимы в трех из двенадцати уездов - Вяземском, Смоленском и Сычевском уездах. Органы власти не препятствовали развитию вероисповедания, но оно так и не получило распространение на территории губернии.

Значительная часть пятой главы диссертации посвящена анализу государственно-исламских отношений в Российской империи. Политика российского государства в отношении мусульман была непоследовательной; государство то вводило запретительные меры, то их отменяло. Следует признать, что с конца XVII века и до 60-х годов XVIII века российское государство пыталось оказать давление на мусульман, заставить их перейти в христианскую веру.

Постепенно государственная власть пришла к осознанию необходимости не бороться против ислама, а создавать условия, при которых мусульмане станут неотъемлемой частью российского общества. Законодательное оформление статуса ислама в российском государстве относится к периоду правления императрицы Екатерины II.

Государственная власть при Екатерине II отказалась от дальнейшего принуждения мусульман к принятию христианства, так как большинство из мусульман сохраняло прежнюю религиозную идентичность. Ислам становится вероисповеданием, которое официально признается российским государством, но и которое жестко контролируется. Государство устанавливало структуру и порядок назначения или избрания мусульманского духовенства в России.

Диссертант считает, что при характеристике государственно-исламских отношений необходимо учитывать внешнеполитические факторы. Деятельность российского государства в отношении ислама была связана с активизацией борьбы с Османской империей в XVIII-XIX вв., со стремлением не допустить вовлечение мусульман в идеи пантюркизма.

Вероисповедная политика российского государства в отношении ислама во многом определялась национальной политикой. Веротерпимость в отношении к исламу выступала способом интеграции новых народов в состав империи, средством поддержания религиозного мира и разрешения национальных противоречий среди подданных. Главная задача состояла в том, чтобы вновь присоединенные территории органично вошли в состав Российской империи. Российское государство стремилось, при этом, «научиться управлять духовной жизнью мусульманских народов».

Сравнивая правовое положение мусульман внутренних губерний в ХIХ и начале ХХ вв., не смотря все ограничения, которые были установлены законодательством, правительственными распоряжениями и административной практикой, прослеживается определенная тенденция к гармонизации отношений между мусульманами и властью и расширению прав мусульман.

В целом толерантная политика российского государства к исламу позволила мусульман органично включить в российскую внутреннюю политику. Мусульмане в конце XIX - начале XX вв. стали восприниматься как часть российского общества.

На заключительном этапе вероисповедной политики Российской империи (1903-1917 гг.) государственная власть признала за мусульманами право на свободу веры. В этот период активизируется мусульманская общественность. Это особенно ярко проявилось в выборах в Государственную думу. В работе Й - IV Государственных дум участвовали депутаты- мусульмане.

На территории Смоленской губернии мусульмане были впервые зафиксированы в 1844 году. Количество мусульман на территории губернии постоянно росло. География распространения мусульман на территории губернии постоянно изменялась.

Распространение ислама на территории губернии было скорее вынужденным, чем естественным, и проходило под влиянием внешне- и внутриполитических событий середины-второй половины XIX века (Кавказская война, русско-турецкая война 1877-1878 гг.).

В отношении мусульман, высланных с Кавказа, на территории губернии осуществлялся строгий полицейский надзор. На территории губернии не было ни мусульманских священников, ни мечетей. Часть турок-мусульман принимала православную веру, получала права мещанства и поселялась в уездных городах губернии.

В конце XIX века мусульмане проживали в одиннадцати из двенадцати уездов губернии. Но численность мусульман на территории губернии была незначительной по сравнению с общей численностью населения губернии. Тем не менее, данные свидетельствуют о том, что количество мусульман в губернии постоянно росло. При этом среди последователей ислама были не только татары, кавказские горцы, турки, но и русские. Ислам получил благожелательное отношение со стороны властей Смоленской губернии.

В Заключении подведены итоги проведенного исследования, излагаются выводы. Эти выводы являются основными положениями диссертационной работы, которые выносятся на защиту:

Й. В 1721 -1917 гг. в Российской империи сложилась система государственно - вероисповедных и государственно-церковных отношений, отличавшаяся своей сложностью, многообразием и спецификой. Эта система, при всей её критики, решала важнейшие государственные, духовно-идеологические и социально-политические задачи.

Отношения российского государства с религиозными объединениями представляли собой совокупность исторически складывающихся и изменяющихся форм взаимоотношений между институтами государства и религиозными образованиями. В их основе лежало законодательно закрепленные политические, национальные духовно-нравственные представления о месте конфессий в жизни, об их функциях, о сферах деятельности всех участников этих отношений.

В России постепенно сформировалась особая интегративная модель отношений российского государства и вероисповеданий.

ЙЙ. Российское государство, исходя из внутриполитических и внешнеполитических задач, проводило вероисповедную политику, руководствуясь следующими основными принципами: поддержка и распространение православной веры как «первенствующей» государственной религии; превращение церковной власти в орудие светской политики; имперский православный патернализм; веротерпимость; признание в каждом подданном империи человека религиозного; признание полноправными, с точки зрения конфессиональной принадлежности, только лиц, исповедующих православие; запрет на переход из одного исповедания в другое, за исключением перехода в православие; равенство признанных религиозных обществ перед законом; лояльность власти в обмен на лояльность населения; не признание религиозной свободы; не признание прав личности на религиозное самоопределение; вмешательство во внутреннюю жизнь религиозных объединений, во внутри церковную деятельность существовавших в России конфессий; правовая иерархия конфессий и их неравенство в правах, привилегиях и ограничениях; выполнение вероисповедным законодательством роли регулятора национального вопроса. И наконец, в начале ХХ века провозглашается принцип свободы совести.

ЙЙЙ. Особый статус в Российской империи имело православие как - государствообразующая религия в нашей стране. История России, процесс ее духовного становления, судьбы отечественной государственности и культуры неотделимы от православия. Православие олицетворяло национальные традиции и специфику народа, выступало одной из основ русского национального самосознания, оно было идеологическим символом власти.

Сегодняшние попытки некоторых исследователей «имперской» истории нашей страны поставить русское православие в один ряд, через запятую, с другими религиями (даже и первой в списке) - значит сознательно закрывать глаза на бесспорные факты: православие исторически почти «ровесница» российской государственности, ее остов, духовный стержень. Ни одна религия не могла тогда претендовать на такую роль.

ЙV. Центральное место в государственной вероисповедной политике Российской империи занимала Русская Православная Церковь как государственная церковь. Привилегии РПЦ состояли в обязательной принадлежности к ней императора, в её преимущественном праве на публичное осуществление и проповедь своей веры, недопущении выходов из нее, уголовно-правовой охране ее интересов и др.

Государственная российская власть доминировала над Православной Церковью и одновременно патронировала её, способствовала борьбе Церкви с иноверцами и еретиками, возвышалось над другими конфессиями и религиями, но сама Православная Церковь оставалось зависимым. Лишь в начале ХХЙ века ситуация постепенно начала меняться, поставив как перед церковью, так и перед властью вопрос о новых подходах в регулировании их отношений.

V. В Российской империи государственная политика носила ярко выраженный религиозный характер, закрепленный в известной формуле «православие, самодержавие, народность». Тесно связанные между собой религия и политика постоянно демонстрировали свои конфликтные отношения. В России эти отношения были далеко не «симфоническими».

Являясь главной составляющей частью системы государственно-церковных отношений в Российской империи и оказывая влияние на духовное развитие подданных империи, Русская Православная Церковь утратила, тем не менее, возможность творчески решать некоторые важнейшие проблемы, к примеру, социального служения в обществе, воспитания и образования населения. Создавая условия для превращения православия в государственную структуру, государственная власть тем самым, не желая того, отдаляла Православную церковь от народа, формализовала влияние православия на российское общество.

VЙ.В Российской империи все три явления - политика, государственная власть и император - отождествлялись. Политику российской государственной власти по отношению к церкви, конфессиям определял, прежде всего, император, который исходил при этом из внутри - и внешне - политических обстоятельств. На принятие решений в религиозной сфере сказывались, конечно, и личные симпатии и антипатии императора.

Проводимая государством вероисповедная политика свидетельствовала о том, что оно не создало единый, стройный механизм регулирования отношений как с Православной церковью, так и с другими вероисповедными объединениями, которые действовали на территории Российской империи. Не были сформулированы четкие установления в отношении различных вероисповеданий в Российской империи. Можно утверждать, что российская государственная вероисповедная политика носила некий «синусоидный» характер.

VЙЙ. Государственная вероисповедная политика в России, как впрочем, и в других странах, сопровождалась определенными религиозными пристрастиями (симпатиями и антипатиями) властных групп и, в конечном счете, довольно часто заканчивалась вмешательством во внутренние дела религиозных объединений, в жизнь верующих граждан. Одним исповеданиям государство в силу традиционности покровительствовало. Другие исповедания находились под жестким контролем государственной власти.

Нужно признать, что любая модель вероисповедной политики государства, оказывающего избирательную поддержку отдельным конфессиям, не свободна от издержек, от недостатков. Оценивать эту модель нужно только в контексте исторического времени; переносить нынешние требования к государственной вероисповедной политике на «историческую площадку» давно прошедших лет не корректно.

В целом же, государственная политика вообще, на территории Смоленской губернии, в частности, в отношении РПЦ, христианских и нехристианских конфессий была достаточно взвешенной.

VЙЙЙ. Государственная вероисповедная политика России в период империи строилась в соответствии с историческими реалиями, многообразными внутриполитическими и внешнеполитическими факторами. Приходится констатировать, что российская государственная власть, представители РПЦ и некоторые группы общественности усматривали в распространении нетрадиционных для России конфессий и новых религиозных движений угрозу духовной и этнокультурной самобытности народов России, и требовали от государственных органов принятия энергичных охранительных мер.

ЙХ. Вероисповедную политику российского государства нельзя представлять как политику последовательного ущемления инославных и иноверных исповеданий в правах и принуждения их к слиянию с православным населением и отказа от своей веры. Государство реально обеспечивало иноверцам возможность исповедовать свою веру и исполнять культовые обряды (например, в воинских частях создавались институты штатных имамов, лютеранских пасторов, католических капелланов, иудейских раввинов для обеспечения возможности отправления религиозных культов военнослужавшими-иноверцами, к присяге иноверцы приводились по правилам своего вероучения и др.).

Как проявление политики толерантности следует рассматривать процесс узаконения отдельных норм шариата и канонического права католиков (этими нормами регулировались брачно-семейные и наследственные отношения). Православное государство учитывало и по возможности охраняло законом религиозные интересы иноверцев.

Общий вектор развития вероисповедной политики Российской империи составляла тенденция к расширению веротерпимости, служившей средством интеграции в состав империи новых наций и народностей. Веротерпимость, вместе с тем, не означала правового равенства конфессий. У каждой конфессии имелся свой объем прав, привилегий и ограничений.

Взвешенность, прагматизм в политике государственной власти в отношении всех действовавших вероисповеданий на территории Империи подтверждается хотя бы и тем, что в Смоленской губернии, в частности, в конце XIX - начале XX вв. наметилась тенденция на понижение численности православных верующих?! В это же время происходило значительное повышение численности верующих, относившихся к старообрядчеству, христианским (неправославным) и к авраамическим (нехристианским) вероисповеданиям.

Х. Отношения государственной власти со всеми существовавшими на территории Смоленской губернии вероисповеданиями строились на основе принятого в Российской империи законодательства. Общероссийская система вероисповедной политики в полной мере преломлялась на губернском уровне. Вместе с тем, губернские и уездные органы власти подходили довольно гибко к исполнению предписанных центральной государственной властью обязывающих норм в отношении всех конфессий вообще, в отношении различных сектантских организаций и старообрядчества, в частности.

ХЙ. Обобщая материал, раскрывающий общероссийскую вероисповедную политику и политику светских властей в Смоленской губернии, можно сделать вывод о богатом (как положительном, так и негативном) опыте межконфессионального диалога и взаимодействия.

Признавая непоследовательность вероисповедной политики российской государственной власти, её ошибки и просчеты (в условиях неограниченной власти самодержавия, отсутствия прав и свобод, когда о свободе совести не могло быть и речи вплоть до начала ХХ века), все же нельзя отрицать, что эта политика давала возможность жить в мире и согласии последователям всех мировых религий, приверженцам множества традиционных национальных религий. В конце концов, в нашей стране никогда не было «религиозных войн».

На основании сделанных выводов и обобщений автором сформулированы некоторые исторические уроки:

Первый. Обеспечить в многонациональной и многоконфессиональной стране мирное сожительство и согласие её жителей может только такая государственная вероисповедная политика, которая направлена на интеграцию различных религий, культур и традиций в сочетании с уважительным отношением к самобытности народов.

Второй. Государственная вероисповедная политика вполне допускает использование религии в политических целях. Но в этом случае существует реальная опасность того, что религия может превратиться в идеологию. Это обстоятельство не должна забывать, исходя из исторического опыта, нынешняя российская государственная власть.

Третий. Приоритетность (тем более, если она активно и агрессивно демонстрируется) в отношении одного из вероисповеданий (даже государственно-образующих) ведет к ассиметричности в государственно-конфессиональной политике.

Четвертый. Формирование вероисповедной политики на современном этапе развития российского государства и общества возможно только с учетом исторического опыта взаимодействия государства и вероисповеданий. Процесс создания современной модели государственно-церковных и государственно-конфессиональных отношений, механизма повседневного решения проблем, возникающих в религиозной сфере жизни общества на всех уровнях власти, пойдет тем успешнее, чем полнее и объективнее будет учтен исторический опыт.

Пятый. Становление и развитие вероисповедных отношений в современной России возможно только на законодательной основе, когда государство берет на себя ответственность за формирование указанных отношений и исключает случаи не правового решения вопросов вероисповедной политики.

На основании выводов и обобщений автором сформулированы практические рекомендации:

· необходимо продолжить объективное изучение архивных материалов, которые позволят осуществить более полное изучение российской государственной вероисповедной политики в рассматриваемый период;

· для изучения и обобщения исторического опыта взаимодействия государства и вероисповеданий, координации и совершенствования современного состояния вероисповедной политики в Российской Федерации целесообразно проведение ежегодных международных научно-практических конференций (семинаров) под общим названием «Вероисповедная политика российского государства: история и современность». Основными направлениями работы подобных конференций (семинаров) могли стать: международный опыт взаимодействия государства и вероисповеданий; история взаимодействия российского государства (на разных этапах развития) с вероисповеданиями; современное состояние вероисповедной политики Российской Федерации и т.д. Итогом работы каждой конференции (семинара) могло бы стать издание материалов исследований по проблемам вероисповедной политики;

· строить отношения российского государства и религиозных объединений на современном этапе необходимо на основе постоянно развивающейся законодательной базы, что позволит избежать не правовых действий со стороны государственных структур. Взаимодействие различных исповеданий, действующих на территории современного российского государства, должно быть также исключительно правовым. При этом дальнейшее совершенствование законодательной базы вероисповедной политики российского государства должно происходить на основе многовекового исторического опыта и современного понимания свободы слова и вероисповеданий.



ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ДИССЕРТАЦИИ ОТРАЖЕНЫ В СЛЕДУЮЩИХ ПУБЛИКАЦИЯХ

Работы, опубликованные в «Перечне ведущих рецензируемых журналов и изданий, рекомендованных ВАК РФ»

1. Гавриленков А.Ф. Отношение государственной власти к Римско-католической церкви в 1721-1917 гг. (на примере архивных материалов Смоленской области) // Научные проблемы гуманитарных исследований. - Пятигорск. - 2010.- № 3. С. 31-45.

2. Гавриленков А.Ф. Вероисповедная политика России в период империи (на примере Смоленской губернии) // История государства и права. - 2009. - № 16. С. 26-28.

3. Гавриленков А.Ф. Отношение государственной власти к иудаизму на территории Смоленской губернии в XIX - начале XX вв. // Научные проблемы гуманитарных исследований. - Пятигорск. - 2009. - № 5 (2). С. 36-47.

4. Гавриленков А.Ф. Проблемы духовной безопасности в Российской империи: отношение государства к вероисповеданиям (на материалах Смоленской губернии в XVIII-начале XX вв.) // Вестник Военного университета. - 2009. - № 3 (19). С. 148-153.

5. Гавриленков А.Ф. К вопросу об источниках изучения вероисповедной политики Российской империи в 1721-1917 гг. (на материале Государственного архива Смоленской области). // История государства и права. - 2008. - № 21. С. 27-28.

6. Гавриленков А.Ф. Историография вероисповедной политики Российского государства в 1721-1917 гг. // История государства и права. - 2008. - № 23. С. 14-16.

7. Гавриленков А.Ф. Трансформация религиозного сознания в условиях глобализации // Вестник Нижегородского университета им Н.И. Лобачевского: Серия Социальные науки. № 1 (9). Н.Новгород: Изд-во ННГУ им. Н.И. Лобачевского, 2008. С. 34-38.

8. Гавриленков А.Ф. Структура религиозного сознания и его трансформация // Вестник МГУКИ. - 2008. - № 6. С. 47-49.

9. Гавриленков А.Ф. Государственная власть и мистическое сектантство на территории Смоленской губернии в XIX-начале XX вв. // Вестник Поморского университета. Серия «Гуманитарные и социальные науки». - 2008. - № 14. С. 19-27.

Монографии:

10. Гавриленков А.Ф. Политика российской государственной власти по отношению к Православной церкви, христианским конфессиям и авраамическим вероисповеданиям в Смоленской губернии (1721-1917 гг.). - Смоленск: "Маджента", 2009. - 368 с.

11. Гавриленков А.Ф. Вероисповедная политика Российской империи в 1721-1917 гг. (на материале Государственного архива Смоленской области): монография. - Смоленск: ООО Смоленское областное книжное издательство «Смядынь», 2008. - 308 с.

12. Гавриленков А.Ф. Трансформация религиозного сознания (на материалах Смоленского края в X - начале XXI вв.). Монография. - Смоленск: ООО Смоленское областное книжное издательство «Смядынь», 2007. - 343 с.

Другие публикации:

13. Гавриленков А.Ф. Трансформации: религиозное сознание в условиях либерально-демократических преобразований. - Смоленск: СГПУ, 2004. С. 39-51.

14. Гавриленков А.Ф. Религиозные основы экономического развития в условиях глобализации // VIII межвузовская научно-практическая конференция «Опыт и проблемы социально-экономических преобразований в условиях трансформации общества» (23 апреля 2009 г.). - Смоленск: СмолГУ, 2009. С. 3-8.

15. Гавриленков А.Ф. Трансформация религиозного сознания жителей Смоленской области на рубеже XX-XXI вв. // Социальные трансформации: материалы международного коллоквиума «Искусство и массовая культура сегодня»/ Смоленский государственный университет. - Смоленск: СмолГУ, 2008. - Вып. 16. С. 5-9.

16. Гавриленков А.Ф. К проблеме непрерывности процесса трансформации религиозного сознания жителей Смоленского края (X-начало XXI вв.). // Вестник Ставропольского государственного университета. - 2008. - № 55. - С. 159-162.

17. Гавриленков А.Ф. Баптизм и евангельское христианство на территории Смоленской губернии во второй половине XIX - начале XX вв. (По материалам православных епархиальных и миссионерских отчетов) // Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. Выпуск 5. Сборник статей. - М.: Российское объединение исследователей религии, 2007. С. 20-28.

18. .Гавриленков А.Ф. Положение римско-католической церкви в Смоленской (Западной) области в 20-30-е годы XX века // Материалы научно-практической конференции, посвященной 15-летию возобновления деятельности Смоленского римско-католического прихода Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии. Смоленск. 23 сентября 2006 года. / Составление Н.Н. Илькевича, о Птоломеуша (Яцека Кучмика). Научное редактирование, подготовка указателей Н.Н. Илькевича. - Смоленск, «Годы», 2007. С. 209-214.

19. Гавриленков А.Ф. Православное латышское население на территории Смоленской губернии в конце XIX-начале XX века // Православие в Латвии. Исторические очерки. 6. Сборник статей под редакцией А.В. Гаврилина. - Рига: Филокалия, 2007. С. 28-33.

20. Гавриленков А.Ф. Ислам в городе Рославле и уезде в XIX - начале XX века // «Ростиславль». Краеведческий альманах - Выпуск 4 (9). - 2006. - Смоленск, 2006. С. 9-12.

21. Гавриленков А.Ф. Иудаизм на территории Рославля и Рославльского уезда // «Ростиславль». Краеведческий альманах - Выпуск 2 (7). - 2006. - Смоленск, 2006. С. 3-8.

22. Гавриленков А.Ф. Католики Рославля и уезда в XIX- начале XX в. // «Ростиславль». Краеведческий альманах - Выпуск 1 (6). - 2006. - Смоленск, 2006. С. 26-30.

23. Гавриленков А.Ф. Народно-христианская традиция и трансформация религиозного сознания жителей Смоленской губернии в конце XIX-начале XX в. // Край Смоленский. - 2006. - № 1-2. С. 63-68.

24. Гавриленков А.Ф. Проблема культурного взаимодействия русско-белорусского пограничья второй половины-конца XIX в. (на примере уездов Смоленской губернии) // Общечеловеческие ценности и профессиональное становление личности. Материалы международной научно-практической конференции молодых ученых (14 марта 2006 г.). Смоленск: СГИИ, 2006. С. 82-86.

25. Гавриленков А.Ф. Дело о еретичестве рославльской помещицы Натальи Бородуливичевой (первая половина XIX века) // Рославльская правда. - 10 августа 2006 г.

26. Гавриленков А.Ф. Протестанты на территории Рославля и уезда (конец XIX-начало XX в.) // «Ростиславль». Краеведческий альманах - Выпуск 3 (8). - 2006. - Смоленск, 2006. С. 13-18.

27. Гавриленков А.Ф. Дело, заключающее в себе циркуляры, предложения, сообщения, разъяснения министерств и иных высших правительственных учреждений на имя Смоленского гражданского губернатора // «Ростиславль». Краеведческий альманах. Выпуск 2 (7), 2006. Рославль, 2006. С. 40-43.

28. Гавриленков А.Ф. Спасо-Преображенский мужской монастырь в городе Рославле // «Ростиславль». Краеведческий альманах - Выпуск 1 (6). - 2006. - Смоленск, 2006. С. 36-39.

29. Гавриленков А.Ф. Религия как социальный куматоид // Социальные трансформации (Выпуск 9): Материалы международного коллоквиума «Социальные трансформации: Механизмы научного и социокультурного взаимодействия (Концепция социальных эстафет М.А. Розова)». - Смоленск: СГПУ, 2005. С. 17-20.

30. Гавриленков А.Ф. Рославль в истории Крымской войны (1853-1856 гг.) // «Ростиславль». Краеведческий альманах - Выпуск 4 (5). - 2005. - Рославль, 2005. С. 22-25.

31. Гавриленков А.Ф. Прошение рославльского соборного протоиерея Павла Полубинского «Ростиславль». Краеведческий альманах. Выпуск 4 (5), 2005. Рославль, 2005. С. 56-58.

32. Гавриленков А.Ф. Религия как социальный куматоид //Социальные трансформации (Выпуск 9). Смоленск: СГПУ, 2005. С. 17-20.

33. 31.Гавриленков А.Ф. Смоленские купцы-старообрядцы в XIX-начале XX вв. // Проблемы развития предпринимательства на современном этапе. Смоленск: СГПУ, 2005. С. 21-26.

34. Гавриленков А.Ф. Религиозная обстановка в Смоленской области в конце XX - начале XXI вв. // Kultura pogranicza-pogranicze kultur. Redakcja naukova Adam Bobryk. Siedlce-Puіtusk, 2005. С. 181-186.

35. Гавриленков А.Ф. К вопросу о развитии еврейского этноса на территории Смоленской губернии в 1872-1900 годах // Культура. Искусство. Образование: проблемы и перспективы развития. Материалы международной научно-практической конференции (Смоленск, 3 февраля 2004 г.). - Смоленск: СГИИ, 2004. С. 186-192.

36. Гавриленков А.Ф. Общечеловеческие ценности и межконфессиональное взаимодействие на территории Смоленской губернии в XIX-начале XX веков //Общечеловеческие ценности и профессиональное становление личности. Материалы международной конференции молодых ученых (30 марта 2004 г.). Смоленск: СГИИ, 2004, С. 61-65.

37. Гавриленков А.Ф. Рославль и Крымская война // Рославльская правда. - 24 апреля 2004 г. № 5.

38. Гавриленков А.Ф. Еврейское население в Рославле и уезде во второй половине - конце XIX века // Рославльская правда. - 5 августа 2004. № 92-93.

39. Гавриленков А.Ф. Католики Рославля и уезда во второй половине XIX - начале XX вв. // Рославльская правда. - 11 ноября 2004. № 134-135.

40. Гавриленков А.Ф. Еврейское население Рославльского уезда // Край Смоленский. - 2004. - № 3-4. С. 9-14.

41. Гавриленков А.Ф., Егоров А.Г. Трансформация религиозного сознания восточных славян и идея веротерпимости А.С. Хомякова // Социальные трансформации (Выпуск 7): Материалы коллоквиума «Социальные трансформации: религиозное сознание в условиях либерально-демократических преобразований». - Смоленск: СГПУ, 2004. С. 39-51.

42. Гавриленков А.Ф. Религиозная обстановка на территории Смоленской губернии в XVII-начале XX вв. // Социальные трансформации (Выпуск 8): Трансформация религиозного сознания и изменение социального статуса религиозных объединений в постсоветский период. - Смоленск: СГПУ, 2004. С. 30-61.

43. Гавриленков А.Ф., Егоров А.Г. Трансформация религиозного сознания жителей Смоленской области в конце XX - начале XXI вв. (конфессиональный аспект) // Социальные трансформации (Выпуск 8): Трансформация религиозного сознания и изменение социального статуса религиозных объединений в постсоветский период. - Смоленск: СГПУ, 2004. С. 105-112.

44. Гавриленков А.Ф. О трансформации религиозного сознания у жителей Смоленской губернии в XIX - начале XX вв. // Вестник МГИУ. Серия «Гуманитарные науки». - 2003. - № 1. С. 67-75.

45. Гавриленков А.Ф. Трансформация религиозного сознания жителей Смоленской губернии в ХIХ-начале ХХ века //Социальные трансформации (Выпуск 4). Материалы международного коллоквиума.- Смоленск: СГПУ, 2003. С. 40-48.

46. Гавриленков А.Ф. Религиозная обстановка в Смоленской губернии в XIX- начале XX вв. // Край Смоленский. - 2003. - № 9-10. С. 12-25.

47. Гавриленков А.Ф. К вопросу о нравственном воспитании населения города Рославля и уезда в конце XIX века // Рославльская правда. - 2003. № 4-5.

48. Гавриленков А.Ф. Из истории города Рославля XIX века // Рославльская правда. - 2003. - № 25-26.

49. Гавриленков А.Ф. Уездное духовное училище в Рославле (1805-1905) // Рославльская правда. - 2003. - № 33.

50. Гавриленков А.Ф. Спасо-Преображенский монастырь в Рославле // Рославльская правда. - 2003. - № 54-55.

51. Гавриленков А.Ф. Судьбы христианского социализма в России в XX веке//Вестник МГИУ. Серия «Гуманитарные науки», № 1. М.: МГИУ,2002. С. 55-63.

52. Гавриленков А.Ф. Политический аспект социальной концепции РПЦ 2000 года //Научные труды международной научно- практической конференции ученых МАДИ, ЛГАУ,СИБП 2-4 октября 2001 года. Москва, Луганск, Смоленск, 2001. С. 62-63.

53. Гавриленков А.Ф. Идеи первоначального христианства в духоборческого движения. - М.: Общество «Знание», МГИУ, 1998. - 31 с.

54. Гавриленков А.Ф. Духовное возрождение России //Смоленские епархиальные ведомости, №4, 1998. С. 73-75.

Размещено на Allbest.ru

...