Мусульманское духовенство Дагестана и власть: история взаимоотношений (1917- 991 гг.)

Размещено на http://www.allbest.ru/

На правах рукописи

Автореферат

диссертации на соискание учёной степени

доктора исторических наук

Мусульманское духовенство Дагестана и власть: история взаимоотношений (1917 ? 1991 гг.)

Специальность 07.00.02 ? Отечественная история

Сулаев Иманутдин Хабибович

Махачкала - 2009

Работа выполнена на кафедре истории России Дагестанского государственного университета.

Научный консультант: доктор исторических наук, профессор Булатов Башир Булатович.

Защита состоится: "___" ____________ 2010 г. в ____ часов на заседании диссертационного совета ДМ 002.053.01 при УРАН Институте истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра Российской академии наук по адресу: 367030, РД, г. Махачкала, ул. М. Ярагского, 75.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Института истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН.

Текст автореферата размещён на сайте ВАК "____" ______________ 2009 г.

Автореферат разослан " " ____________ 2010.

Учёный секретарь диссертационного совета, кандидат исторических наук Лысенко Ю.М.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. Мусульманское духовенство в Дагестане на протяжении веков было единственной пропагандистской и идеологической силой общества. Оно формировало общественную психологию и мировоззрение людей, т. к. в обществе не было другой идеологии, противостоящей исламу.

В полном подчинении мусульманского духовенства находились система народного образования и воспитания, культура. Поэтому власти старались держать духовенство под контролем, противников советского строительства называли "реакционными" и причисляли к "контрреволюционерам", союзников большевиков называли "временными попутчиками" и причисляли к "прогрессивному" духовенству.

Социально-политические и экономические перемены последних пятнадцати лет позволили отказаться от многих стереотипов, по-новому развивать и исследовать ранее запретные и малоизвестные темы. Появились возможности более широкого, комплексного рассмотрения научных проблем, ранее ограниченных рамками идейно-политических установок.

Актуальность темы связана и с тем, что религиозные деятели, которым ранее было запрещено заниматься политикой, ныне стали активными участниками общественно-политической жизни государства. К их мнению прислушивается руководство. С целью взаимодействия с ними при Президенте РФ работает Совет по религиозным объединениям, а при Правительстве РФ ? Комиссия по вопросам религиозных объединений, имеющие консультативный статус. Членами Комиссии являются и видные мусульманские деятели. А в ряде республик и краёв функционируют правительственные органы по делам религиозных организаций. В Правительстве Республики Дагестан создан Комитет по делам религий, призванный регулировать и координировать взаимоотношения государственных институтов с религиозными объединениями.

Исламизация политики и политизация самого ислама охватили абсолютно все мусульманские страны мира. Важными чертами, определяющими идеологическую атмосферу на Северном Кавказе, являются активизация ислама, усиление роли религии, духовенства, религиозно-политических организаций в общественно-политических процессах. Особую угрозу покою в регионе и в Республике Дагестан создаёт активизация исламского фундаментализма в виде ваххабизма. Именно в этом власти видят причину участившихся террористических актов, направленных не только против сотрудников правоохранительных органов, но и против официального духовенства, вынудившего парламент Республики Дагестан 16 сентября 1999 года принять Закон "О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан". Принятие этого закона и волевые усилия властей в республике пока не остановили теракты. Причиной противостояния религиозной оппозиции властям могут быть не только их идейные воззрения, но и социальные проблемы, с которыми столкнулись тысячи семей дагестанцев в условиях неуправляемой рыночной экономики, коррупция и другие пороки, глубоко проникшие во все структуры власти.

В условиях, когда государство отказалось от прежней коммунистической идеологии и не предложило другую, более ясную и отвечающую сегодняшним потребностям общества, северокавказские мусульмане стали возлагать на ислам огромные надежды. Религия рассматривается ими как панацея, им кажется, что она способна решить все проблемы современности. Какая-то часть мусульман стала рассматривать ислам в качестве идеологии, способной снабдить общество ценностями, не подверженными коррозии времени, а шариатский образ жизни стал восприниматься как путь национального возрождения и социального развития и интеграции с зарубежным исламским миром.

Актуальность исследуемой темы связана и с тем, что сегодня немалое число политиков и руководящих деятелей выступают с призывами привлечь духовенство к решению конкретных вопросов, встающих перед страной. Одновременно власти стремятся использовать возможности духовенства для укрепления собственных позиций. Тем самым они извлекают положительные уроки из исторического прошлого. Звучат призывы использовать и духовно-нравственный потенциал ислама для оздоровления климата в обществе.

Процесс создания современной модели церковно-государственных отношений, механизма повседневного решения проблем, возникающих в религиозной сфере, на всех уровнях власти пойдёт тем успешнее, чем полнее и объективнее будет учтён исторический опыт. За последние полтора десятка лет российское государство в корне изменило отношение к религии, можно сказать, что оно уверенно взяло курс на строительство новой религиозной политики.

Россия - страна не только многонациональная, но и поликонфессиональная, поэтому вопрос о взаимоотношениях государственных институтов власти с религиозными организациями и духовенством всегда был важен, хотя не всегда и не всеми воспринимался однозначно. Глубоко продуманная и взвешенная религиозная политика, несомненно, будет способствовать не только укреплению духовно-нравственных устоев общества, но и упрочению основ государственности, это станет стабилизирующим фактором социально-политической и духовной обстановки, послужит развитию толерантности различных конфессий.

Начало XXI века может стать важной вехой в истории государственно-религиозных взаимоотношений. Принятие в 1997 году Государственной Думой РФ Закона "О свободе совести и о религиозных объединениях", наконец, создало правовую основу для свободного сосуществования церкви и государства, верующих и атеистов, т. е. для развития толерантности. Аналогичный закон 30 декабря 1997 года принят и Народным Собранием Республики Дагестан. Эти законы регулируют взаимоотношения институтов государства с религиозными организациями. Соблюдение этих законов является одной из составляющих благополучия нашего государства.

Отношение к религии в лице духовенства и верующих в Российском государстве всегда зависело от внутренней политики центральных органов власти. С другой стороны, благополучие государственной власти будет зависеть от состояния взаимоотношений Центра и национальной периферии. В области государственно-религиозных отношений политика Центра к регионам и реакция региональных властей на различные аспекты этой политики продолжают оставаться недостаточно изученной страницей истории Отечества. Поэтому исследование этой проблемы на примере поликонфессионального и многонационального Дагестана ? крайне актуальная задача.

Объективное изучение исторического опыта прошлого поможет и государству, и религиозным организациям, в том числе и Духовному управлению мусульман Дагестана, сделать правильные выводы из ошибок прошлого. Непредвзятое практическое применение опыта прошлого ? гарант спокойной жизни будущих поколений наших граждан. Ни государство, ни духовенство не выигрывали, когда не находили общего языка друг с другом, история уже доказала это не раз.

Выбор территориальных рамок обусловлен актуальностью изучения проблемы в Дагестане, исторически ставшем одним из духовных центров мусульманского Кавказа. Здесь ислам проник во все сферы жизни мусульман. Главными критериями оценки большинства представителей духовенства были учёность и высокая нравственность. Благодаря своей учёности десятки дагестанцев были известны далеко за пределами своей Родины Крачковский И.Ю. Арабская литература на Северном Кавказе. Избранные сочинения. Т.VI. ? М. -Л., 1950. ? С. 610.. Недаром академик М.Н. Покровский писал о Дагестане, как о "едва ли не самом грамотном месте на Кавказе" Покровский М.Н. Дипломатия и войны царской России в XIX столетии. ? М., 1923. ? С. 209.. В начале XX века здесь было так много представителей духовенства, что часть из них отправилась во многие аулы Чечни, Ингушетии, Караногая, в Кубинский и Закатальский округи Азербайджана и даже в Кабардино-Балкарию и Карачай, где они стали муллами, кадиями и алимами. Одним словом, ислам обеспечивал в условиях малоземелья элементарное выживание. Основными мусульманскими служителями культа в Дагестане выступали мулла, кадий, имам, учёный-алим и шейх.

Суфизм утвердился здесь ещё в Средние века, а в XIX веке именно его представители возглавили национально-освободительную борьбу против колонизаторской политики Российской империи. В Дагестане лидирующее положение в повстанческом движении духовенство сохранило и в первой трети XX века. Именно потому представители мусульманского духовенства, особенно суфийские шейхи, находились под неусыпным контролем правоохранительных органов советского государства.

Своеобразие социально-экономического и общественно-правового положения мусульманского духовенства в Дагестане связано с тем, что Российское государство не оформило здесь институты управления мусульманами в виде Духовных управлений, как это произошло в Поволжско-Уральском регионе, Крыме и Закавказье.

Отсутствие Духовного управления для мусульман Северного Кавказа и Дагестана имело свои плюсы и минусы. В первую очередь, в отсутствие Духовного управления религиозная и общественная жизнь духовенства была менее регламентирована и не подвергалась постоянному контролю со стороны царских чиновников, а позднее и других властей, в т. ч. и советских чиновников. Возникшее в ходе Февральской революции 1917 г. Кавказское духовное управление подверглось структурным изменениям в годы гражданской войны и показало полную свою несостоятельность (даже название его менялось несколько раз). Руководство Советского Дагестана в 20-е гг. не захотело учредить Духовное управление, да и духовенство не выдвигало властям таких требований. В Дагестане не было духовного органа, способного наладить отношения с властью и разрешать многие вопросы религиозного и светского характера, а власти не имели каналов прямого влияния на представителей духовенства.

Создание Духовного управления мусульман Северного Кавказа в 1944 году разделило духовенство на "официальное" (зарегистрированное) и "неофициальное" (незарегистрированное). Обе категории духовенства функционировали в рамках жёсткого антирелигиозного законодательства о религиозных культах. Вместо того чтобы найти общий язык и вместе решать вопросы догматического характера и добиваться у власти религиозной свободы, официальное и неофициальное духовенство конфликтовало между собой. Власти нередко подогревало противоречия между ними, чтобы контролировать их деятельность.

Целью нашего исследования является комплексное изучение взаимоотношений мусульманского духовенства и институтов государства в ходе антирелигиозной политики, которая определялась директивами и решениями правящей коммунистической партии, законодательными актами высших органов государственной власти. Для достижения намеченных целей мы должны решить следующие задачи:

- показать активизацию наиболее интеллектуальной части духовенства в общественно-политической жизни края в годы революции и гражданской войны и его политический раскол на сторонников и противников советской власти, возглавивших антисоветское и антиденикинское движения;

- составить анализ социально-экономического положения и общественно-правового статуса мусульманского духовенства в 1920 ? 1930-е гг.;

- изучить шариатские суды и роль их судей (кадиев) в правовом пространстве Дагестана в 1917 ? 1927 гг.;

- показать, как адаптировались шейхи и их общины мюридов в меняющейся социально-экономической и общественно-политической среде 1920 ? 1990-х гг.;

- провести анализ восстаний, вспыхнувших под руководством духовенства в разных районах Дагестана в 30-е гг.;

- дать характеристику антирелигиозной и атеистической пропаганде советского государства 20-40-х гг., проводимой решениями высших партийных и советских органов, как мощному средству борьбы против влияния мусульманского духовенства;

- отметить и показать на конкретных примерах гонения, которым подвергались представители духовенства в разные годы, а также политические репрессии, развёрнутые против них в конце 20-х ? 30-е гг.;

- рассмотреть меры советского государства, направленные на использование духовенства при решении внутри- и внешнеполитических задач в 20-е годы в качестве "горючего материала" для "экспорта" социалистической революции в страны мусульманского Востока, а в 1945 ? 1991-е годы ? в качестве идеологического рупора, чтобы показать, что в СССР соблюдается свобода совести и что страна ведёт миролюбивую внешнюю политику;

- показать рост числа мусульманских школ (мектебов и медресе) в 1920-е гг., организованных духовными лицами и поддерживаемых обществами до их закрытия в 1930-е гг., отметить на примерах сохранение подпольного религиозного обучения детей и взрослых на дому вплоть до легализации религиозных школ в 90-е гг.;

- охарактеризовать проведение антирелигиозных кампаний 20 ? 30-х гг. на примерах изъятия вакфов и закята в пользу кресткомов, закрытия мусульманских школ, мечетей и их переоборудования под "культурно-хозяйственные" учреждения, а в послевоенные десятилетия ? "разрешительная кампания" по частичному открытию и регистрации мечетей;

- отметить некоторое ослабление давления на духовенство в годы Великой Отечественной войны 1941 ? 1945 гг., получившее у отдельных исследователей название "религиозной оттепели", показать на примерах патриотическую работу представителей духовенства, совместно со всем советским народом разделившего все тяготы войны;

- показать создание официального, зарегистрированного духовенства в составе Духовного управления мусульман Северного Кавказа (ДУМСК), его численный состав и образовательный уровень муфтиев и кадиев; дать характеристику методам работы муфтиев, находящихся под контролем органов власти, и в первую очередь уполномоченного Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР по Дагестанской АССР (с 1965 г. ? Совет по делам религий);

- проанализировать социально-экономическое и правовое положение представителей "неофициального", т. е. незарегистрированного духовенства в послевоенные десятилетия, его образовательный и численный состав, отметить некоторые особенности взаимоотношений с властью и муфтиятом;

- дать характеристику антирелигиозной политике советского государства в послевоенные десятилетия и продемонстрировать на конкретных примерах, как она отразилась на взаимоотношениях власти с официальным и неофициальным духовенством, показать усилия уполномоченного, направленные на соблюдение духовенством советского законодательства о религиозных культах.

Хронологические рамки исследования охватывают период после Февральской революции 1917 года до 1991 г. Мусульманское духовенство Дагестана активно участвовало в общественно-политической жизни именно в 1917 ? 1920-е гг., что показали гражданская война и первое десятилетие советского строительства. Оно оставалось влиятельной общественной силой и в 30-е гг., поэтому усилия советского государства были направлены на подрыв его влияния на верующих, а потом и на полное вытеснение из общественной жизни. Для этого применялись не только агитация и пропаганда, но и суровые антирелигиозные меры ? закрытие и изъятие институтов ислама, политические репрессии. Большевики полагали, что своим авторитетом и агитацией духовенство мешало советскому строительству в Дагестане.

Акценты и нюансы антирелигиозной политики менялись в зависимости от намеченных общесоюзных задач (культурная революция, индустриализация, коллективизация сельского хозяйства), а также от изменений в международной политике. Вначале установления советской власти большевики проводили по отношению к исламу лояльную политику. Ислам считали религией угнетённых народов бывшей империи, поэтому в 20-е годы была разрешена деятельность всех его институтов. С конца 20-х ? 30-е годы исламские институты тоже были запрещены, а наиболее активная и интеллектуальная часть духовенства подверглась репрессиям. Великая Отечественная война 1941?1945 гг. на некоторое время круто изменила конфессиональную политику советского государства. В годы войны и до конца 40-х годов происходит частичная легализация религий и деятельность духовенства перестала быть опасной для их жизни. В послевоенные десятилетия против духовенства репрессии не применялись, как в 30-е годы. За нарушения советского законодательства о религиозных культах активные представители духовенства (больше ? неофициального) подвергались штрафам, арестам и редко высылке. Такие меры наказания и гонения не заставило большинство служителей культа отказаться от своего духовного предназначения, и они продолжали исполнять религиозные обряды. Но в 1970 ? 1980-е гг. в некоторых районах и населённых пунктах республики, где доля верующих упала до нескольких процентов, муллы уже не пользовались непререкаемым авторитетом. Взаимоотношения между властью и мусульманским духовенством Дагестана приобрели более терпимый и открытый характер лишь в 1990-е гг. Такие хронологические рамки диссертационного исследования продиктованы необходимостью выявить стандартные и отличительные особенности взаимоотношений государственных институтов с мусульманским духовенством за весь советский период.

Научная новизна работы. Это первое комплексное исследование взаимоотношений мусульманского духовенства Дагестана с институтами советского государства до его распада, выполненное на основе новых документов, привлечённых из десятков фондов различных отечественных архивов. Мы предлагаем работу, где взаимоотношения представителей мусульманского духовенства и власти показаны во всем многообразии и в зависимости от сферы их деятельности ? кадиев шариатских судов, организаторов мектебов и медресе, шейхов ? как руководителей общин мюридов, имамов мечетей ? мулл и муэдзинов. Нередко один и тот же служитель культа в 1920 ? 1930-е годы совмещал несколько духовных обязанностей, работал и в советских органах власти, и в школах, пока советская власть не укрепилась. Новизна работы заключается в показе особенностей сложных и противоречивых взаимоотношений власти и мусульманского духовенства в разных районах республики. Мы отказались от стереотипных оценок деятельности религиозных деятелей и институтов ислама в Дагестанской АССР, которые были общепринятыми в исторической литературе. Используя разные источники, мы показываем небывалый размах строительства в Дагестане институтов ислама в 1920-е гг., в частности мечетей и мусульманских школ, создание шариатских судов. При конфискации закята и вакфов, при закрытии и перепрофилировании мечетей властям оказывалось сопротивление со стороны не только духовенства, но и самих верующих. Какая-то часть общин-джамаатов выступала в защиту своих духовных наставников и служителей культа. Раскрытие попыток использования государством мусульманского духовенства во внутренней и внешней политике, показ характера взаимоотношений официального и неофициального духовенства между собой и властью, численный состав и образовательный уровень представителей духовенства также является новым подходом к научной проблеме. Критический анализ сотен документов, извлечённых из фондов различных архивов, дал возможность раскрыть "белые пятна" по данной проблеме. Вводятся в научный оборот десятки, если не сотни новых имён и фамилий представителей духовенства. Хотя требования советского законодательства были едины на всей территории страны, в отношении национальных окраин, в частности в отношении Советского Дагестана, в 20-е гг. были допущены некоторые отступления, учитывающие специфику республики. Да и антирелигиозные законы реализовывались в районах и городах республики по-разному. Это зависело от многих обстоятельств, в т. ч. и от чиновников, ведающих религиозными вопросами на местах, и от обществ-джамаатов.

Отчёты, отправляемые "наверх" из районов и городов, не отражали реальных взаимоотношений власти и духовенства. Они создавали у вышестоящего начальства иллюзию благополучия в соблюдении религиозного законодательства. Вместе с тем долгая антирелигиозная политика советского государства способствовала в Дагестане не только развитию светского (советского) образования, росту культурного уровня населения, но и тому, что большинство мусульман отказалось от выполнения религиозных обрядов. В некоторых районах и населённых пунктах республики представители мусульманского духовенства потеряли былой авторитет, особенно те, кто с трудом могли проводить похоронные и иные религиозные обряды.

Нами показано, что благодаря сплочённой организации, некоторые общества-джамааты в республике отстаивали своих духовных лиц и не позволили их истребить в 30-е гг., спасли для потомков религиозную литературу, а в годы антирелигиозных гонений противостояли атеизму местных чиновников, добивались открытия мечетей и не давали закрыть действующие.

Научная и практическая значимость диссертации. Всестороннее и объективное изучение взаимоотношений между мусульманским духовенством и институтами советского государства в отечественной науке, роли представителей духовенства в общественно-политической и социально-экономической жизни Дагестана, на наш взгляд, поможет строительству грамотной конфессиональной политики. Чиновники смогут выработать стратегию и тактику по отношению к представителям духовной элиты. За последние 20 лет резко увеличилось количество граждан мусульманского вероисповедания, считающих себя сторонниками исламской культуры и придерживающихся норм шариата в своей повседневной жизни. Одновременно наблюдается стремительный рост количества мусульманских школ, общественно-политических мусульманских организаций и движений ? как на федеральном, так и на региональном уровне. В Российской Федерации созданы новые Духовные управления мусульман. Учитывая растущее влияние ислама и его деятелей на общество, многие представители региональных властей, различных общественно-политических сил и партий стремятся использовать их в политических целях. Заметный рост влияния ислама и числа его исповедующих учёные объясняют относительной простотой и доступностью его учения, догматов и принципов.

Основные положения диссертации могут быть использованы при подготовке обобщающих трудов по исламу XX в. в Дагестане и на Северном Кавказе в целом, истории государственно-конфессиональных отношений в СССР. Богатый материал диссертации может быть использован и как спецкурс при изучении истории советского строительства в Дагестане и России.

Апробация результатов исследования. Диссертация обсуждена на совместном заседании кафедр истории России и Отечественной истории Нового и Новейшего времени исторического факультета Дагестанского государственного университета и рекомендована к защите.

Основные положения диссертации изложены в докладах на международных, всероссийских и региональных конференциях, опубликованы в трёх монографиях, всего более чем в 30 публикациях, из них 10 публикаций ? в реферируемых журналах ВАК.

Структура диссертации. Работа состоит из введения, пяти глав (21 параграфа), заключения, приложения в виде таблиц, словаря мусульманских терминов, списка использованных источников и литературы, списка сокращений.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во Введении обосновываются актуальность темы, её научная и практическая значимость, выбор территориальных и хронологических рамок исследования, формулируются основная цель, задачи исследования и научная новизна. мусульманское духовенство государство антирелигиозная

В первой главе "Теоретические и методологические основы, историография и источники исследования" определяются теоретико-методологические основы исследования, анализируется историография избранной темы и характеризируются источники научной работы. В первом параграфе даётся краткая характеристика методологических подходов и методов исследования.

При обосновании теоретико-методологических подходов исследования, несомненно, учитывались меняющиеся социально-экономические и общественно-политические условия в России. Ислам в Советском Дагестане как регулятор социальных отношений, источник формирования ценностных ориентиров мусульман, их поведения в обществе составлял сильную конкуренцию коммунистической идеологии. При оценке состояния конфессиональной политики государства, в рамках которой и складывались взаимоотношения власти и духовенства, автор старался учитывать разные факторы и обстоятельства. После распада СССР были сняты идеологические ограничения, произошёл отказ от классово-партийных подходов при рассмотрении исторических процессов. С одной стороны, это позволило нам более объективно осветить научную проблему, с другой стороны, кризисные явления в методологии исторической науки и потеря чётких и ясных установок и ориентиров затруднили выбор приёмов и подходов.

Методология исследования включает в себя следующие принципы: конкретно-исторического подхода, критической интерпретации источника, систематизации и сравнительного анализа данных, исторического беспристрастия.

Методологической основой нашего исследования служат также принципы историзма, развития, системности, детерминизма. "Историзм" в широком понимании автора ? это способ мышления, базирующийся на неразрывной связи между прошлым, настоящим и будущим. Обращение к прошлому как к необходимому компоненту важно для понимания настоящего состояния и прогнозирования перспектив развития взаимоотношений между мусульманским духовенством и государством. В узком смысле слова "историзм" понимается как принцип научного познания, требующий изучения всякого общественного явления в неразрывной связи с конкретной исторической обстановкой, т. е. как изменяющегося во времени, развивающегося в силу присущих ему внутренних закономерностей.

Систематизация и научное осмысление процессов взаимоотношений мусульманского духовенства Дагестана и институтов власти станет основанием для оценки нынешних реалий и поможет правительству избежать ошибок в выборе форм и методов проведения религиозной политики в Дагестане. Проведение догматической и атеистической политики советским государством в течение 70 лет нужно рассматривать как противоречивое и многогранное явление, специфический феномен, вытекающий из марксистско-ленинской идеологии. Эта политика, бесспорно, сыграла важную роль в секуляризации церковной (религиозной) идеологии у миллионов верующих в Советском Союзе и приобщении к коммунистической идеологии и светской (советской) культуре.

В условиях воинствующего атеизма некоторые представители мусульманского духовенства Дагестана, осознавая реальную угрозу ослабления влияния ислама среди мусульман, вели агитацию против советских преобразований. Осознавшие бесполезность всякой борьбы с властью представители духовной интеллигенции пытались примирить исламские ценности с идеологией правящей коммунистической партии.

Исследовательская концепция автора состоит в использовании различных научных подходов и методов при изучении социально-исторической реальности, т. к. социальная реальность является многомерной. Такие общенаучные методы исследования, как анализ, синтез, аналогия и другие, используются в совокупности, что обеспечивает комплексный подход к изучению избранной темы.

Многие проблемы взаимоотношений мусульманского духовенства Дагестана и власти, а также принятые партийно-государственные решения по вопросам религии изучались в диссертации с помощью сравнительно-исторического метода. Этот же метод применялся нами при анализе антирелигиозных гонений и давления в отношении духовенства и верующих, оказываемого советским государством в отдельные периоды истории, при анализе официальных и неофициальных статистических данных о численности мусульманского духовенства, мусульманских школ, шариатских судов, мечетей, при рассмотрении вопросов изъятия государством закята и вакфов в разных районах республики. Применение сравнительно-исторического метода помогло при анализе состояния антирелигиозной политики советского государства, т. к. он дал возможность показать общие и особенные черты религиозной политики советского государства, проводимой по отношению к исламу. Представители "официального" (зарегистрированного) духовенства находились под более жёстким контролем, чем представители "неофициального" (незарегистрированного) духовенства. В течение всего советского периода в Дагестанской АССР наиболее жёстко контролировались властью и неформальные мусульманские лидеры ? суфийские шейхи и их последователи.

Изучение и описание событий в диссертационном исследовании велось в хронологической последовательности, но применялся как хронологически-проблемный, так и проблемно-хронологический метод исследования. В первом случае проблема вырастала из обобщения выстроенных во времени событий, а во втором ? вначале выдвигалась проблема, а затем она разрешалась на основе хронологически последовательно размещённого материала. Комплексное применение этих методов и методологических подходов позволило разрешить основные задачи исследования.

Во втором параграфе дана историография нашего исследования. Развитию историографии взаимоотношений мусульманского духовенства с властью в Дагестане за годы советской власти долгое время мешали дух нетерпимости и антирелигиозная политика, базировавшаяся на диалектико-материалистическом мировоззрении.

Методологической основой для антирелигиозной политики советского государства стали работы В.И. Ленина Ленин В.И. Политическая агитация и "классовая точка зрения" // Полн. собр. соч. ? Т. 6. ? С. 264?265; Он же. К деревенской бедноте // Полн. собр. соч. ? Т. 7. ? С. 146., в которых превалирует непримиримое отношение к церкви и религиям. Вместе с процессом установления и укрепления советской власти практические советы Ленина по борьбе с религией расценивались его соратниками как универсальный метод построения безрелигиозного общества.

После Октябрьской революции на любую религию стали смотреть как на тормоз общественного прогресса, а на духовенство ? как на классового врага. Эти оценки были механически перенесены исследователями на страницы своих трудов См.: Красиков П.А. Советская власть и церковь. Антирелигиозная библиотека "Революция и церковь". Вып. 1. ? 1920; Он же. На церковном фронте. (1918-1923) ? М., 1923; Рейснер М. Идеологии Востока. Очерки восточной теократии. ? М., 1927; Он же. Классовые основы религии. Сборник статей. ? М., 1930..

Использованная нами научная литература классифицирована по проблемно-тематическому критерию и по времени опубликования.

Общий недостаток исследовательских работ по нашей теме ? замалчивание негативных фактов, отсутствие серьёзного анализа разнообразных источников, отступление от исторической правды в силу конъюнктурных соображений, стереотипы в оценках и ошибки в практических действиях партийных и советских органов власти, чрезмерная идеологизация взаимоотношений государственных институтов с институтами ислама, стремление оценивать поступки представителей духовенства по классовому признаку и показывать их "предательское нутро" как противников большевиков вопреки исторической действительности. Духовенство объявили "контрреволюционерами". Разного рода ярлыки и оценки, имеющиеся в ранних работах, надолго утвердились в историографии и мешали историкам объективно освещать события. Строгая система запретов, отсекающая неудобные факты, подчиняющая выбор историков политическим симпатиям или антипатиям власть предержащих, не позволила советским исследователям отойти от классово-партийного подхода при освещении взаимоотношений мусульманского духовенства с властью. Советские учёные при объяснении взаимоотношений советского государства и духовенства выполняли скорее политическую, чем аналитическую функцию, а именно ? отторжение и дискредитация тех сторон прошлого, которые не укладывались в устоявшую схему.

Историография несёт отпечаток своего времени и наиболее ценными для нас были работы первых послереволюционных лет, ещё не подвергнутые конъюнктуре более позднего времени ? А. Костерина, Н. Самурского, М. Павловича, В. Апухтина, А.А. Тахо-Годи, Дз. Гатуева, Н. Буркина и др. См.: Костерин А. В горах Кавказа. Исторический очерк Горского революционного движения. - Владикавказ, 1921; Самурский Н. Гражданская война в Дагестане // Новый Восток. 1922. № 3; Его же. Дагестан. ? М., Л. 1925; Павлович М. На высотах Красного Дагестана. Из истории контрреволюции: Путевые наброски. ? М., 1921; Его же. Красный Дагестан // Новый Восток. 1922. № 3.; Апухтин В. Материалы о гражданской войне в Чечне в 1919 г. // Новый Восток. 1925. № 8-9; Тахо-Годи А. На путях к "независимости". (Опыт "строительства" республики Союза Горцев Кавказа") // Новый Восток. 1928. Кн. 23-24; Его же. Революция и контрреволюция в Дагестане. - Махачкала, 1927; Гатуев Дзахо. "Империя" Узун-Хаджи // Революционный Восток. 1928. № 4-5; Буркин Н. Октябрьская революция и гражданская война в горских областях Северного Кавказа // Революция и горец. 1932. № 10-12 (48-50). К числу первых исследований, в которых отражено активное участие мусульманского духовенства Дагестана в общественно-политической жизни в годы гражданской войны, можно также отнести работы Н. Янчевского, А. Тодорского, Н. Столярова и других, написанные в 20-е годы См.: Янчевский Н. Краткий очерк истории революции на Юго-Востоке (1917 ? 1920 гг.). ? Ростов-на-Дону, 1924; Тодорский А. Красная Армия в горах. ? М., 1925; Столяров Н. Борьба Красной Армии в Дагестане в 1920 ? 1921 гг. ? М., Л., 1928.. Первые исследователи гражданской войны писали свои труды по свежим впечатлениям и совершенно справедливо признают руководящую роль дагестанских алимов и шейхов во всех восстаниях, вспыхнувших в 1918 ? 1921-е годы как против белых, так и против красных. Исследователи революции и гражданской войны последующих десятилетий тоже писали строго с партийно-классовых позиций и не избежали крайних оценок духовенства, которые были характерны для научных трудов 20?30-х гг. Труды, опубликованные в 50 ? 90-е годы, связанные с темой второй главы "Мусульманское духовенство Дагестана в годы революции и гражданской войны (1917 ? 1921)", ? упущены, т. к. их подробный анализ нами дан в кандидатской диссертации Более подробно историографию мусульманского духовенства в революции и гражданской войне 1917 ? 1921 гг. см.: Сулаев И.Х. Мусульманское духовенство Дагестана в революции и гражданской войне (1917 ? 1921 гг.): Дис. … канд. ист. наук. ? Махачкала, 2007..

Взаимоотношениям мусульманского духовенства и власти в годы революции и гражданской войны посвящен и ряд работ других исследователей В частности, см.: Магомедов М.З. Почему не состоялось северокавказское эмирство // Наш Дагестан. 1993. № 165?166; Он же. К 150?летию шейха Узун-Хаджи // Ахульго. 1998. № 1. ? С. 17?27; Абдуллаев Г.М. Али-Хаджи Акушинский - общественно-политический и религиозный деятель Дагестана: Автореф. дис. … канд. ист. наук. - Махачкала, 2003; Сулаев И.Х. Мусульманское духовенство и светская власть: борьба и сотрудничество. ? Махачкала, 2004; Он же. Шейх Узун-Хаджи Салтинский: штрихи к портрету // Известия Высших учебных заведений. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. 2007. № 2. ? С. 36?42. Нахибашев М.З. Узун-Хаджи Салтинский ? общественно-политический и религиозный деятель Дагестана и Чечни: Автореф. дис. … канд. ист. наук. ? Махачкала, 2007.. Интерес исследователей к общественно-политической деятельности отдельных религиозных деятелей Дагестана первой четверти XX века значительно возрос в последние годы. В монографии Х. -М. Доного на основе использования новых документальных материалов отражено формирование Н. Гоцинского как крупного общественно-политического и религиозного деятеля, становление его общественно-политического сознания и его повстанческая деятельность в 1920?1925 годах См.: Доного Хаджи Мурад. Нажмутдин Гоцинский: Общественно-политическая борьба в Дагестане в первой четверти XX века. ? Махачкала, 2005..

В статье советского и партийного деятеля Саида Габиева высоко оцениваются заслуги суфийских шейхов в установлении советской власти, составлены небольшие политические портреты наиболее крупных религиозных деятелей, основных фигурантов гражданской войны из лагеря "советских шариатистов" См.: Саид Габиев. Мюридизм на Кавказе // Красный Дагестан. 1926. № 251, 253, 257, 265, 266..

Среди научных трудов 20-х годов следует отметить небольшую по объему работу известного мусульманского деятеля Мирсаида Султангалиева, в которой он предлагал проводить взвешенную антирелигиозную пропаганду среди мусульманских народов с учётом их культурно-национальных особенностей См.: Султангалиев М. О методах антирелигиозной пропаганды. ? М., 1922. ? С. 3?4..

Во второй половине 20-х годов началось ужесточение антирелигиозной политики советского государства и давление на ислам, что было связано с созывом ЦК ВКП (б) нескольких совещаний партийно-пропагандистского актива по усилению и дифференцированному подходу к антирелигиозной работе в национальных республиках и областях СССР См., например: Задачи и методы антирелигиозной пропаганды (Тезисы, принятые на партийном совещании по антирелигиозной пропаганде при ЦК ВКП (б) 27-30 апреля 1926 года // Коммунистическая революция. 1926. № 12. ? С. 43-68; Материалы совещания по постановке партийного просвещения в восточных национальных областях и республиках. (конец 1927 г.) // Коммунистическая революция. 1928. № 2. ? С. 86-94.. Это не могло не повлиять на характер публицистических и научных статей.

В исследованиях конца 20-х гг. затрагивается тема организации мусульманских школ и созывов съездов духовенством Поволжско-Уральского региона См.: Климович Л.И. Религиозное движение в Татарской республике // Антирелигиозник. 1927. № 4. ? С. 55-56; Его же. Социалистическое строительство на Востоке и религия. ? М., Л., 1929; Антирелигиозная работа должна быть массовой и систематической (Резолюция АППО ЦК ВКП (б) по докладу ЦССБ) // Антирелигиозник. 1928. № 8. ? С. 9-12; Гуреев Г. На антирелигиозном посту // Антирелигиозник. 1928. № 8. ? С. 33-36; Ибрагимов Г. Как вести антирелигиозную пропаганду среди татарок и башкирок. ? М., Л., 1928.. Значительное внимание учёные уделяли усилиям мусульманского духовенства по привлечению женщин к религиозной деятельности и его попыткам приспособить ценности ислама к коммунизму. Авторы публицистических статей конца 20-х годов разоблачали "приспособленческую" деятельность мусульманского духовенства в условиях социалистического строительства.

Внимание исследователей 30-х гг. к отношению мусульманского духовенства к советским преобразованиям в разных регионах СССР усилилось См.: Аршаруни А. СССР и народы Востока. Под ред. В.Н. Кунгумова. ? М.: Безбожник. 1925; Аршаруни А., Габибуллин Х. Очерки панисламизма и пантюркизма в России. ? М.: Безбожник, 1931..

Работавший в 20-е гг. представителем Дагестанской АССР при наркомнаце РСФСР Ан. Скачко приводит немало фактов противостояния духовенства и советской власти, особенно при проведении общесоюзных программ культурной революции и коллективизации сельского хозяйства в Дагестане См.: Скачко Ан. Дагестан. ? Махачкала, 1931.. Появились в 30-е годы и работы, авторы которых противопоставляли "реакционное" и "прогрессивное" духовенство Хасанов У. Против буржуазного национализма в татарской исторической литературе // Революционный Восток. 1930. № 8; Ислам. Сборник статей / Под ред. проф. Дитякина В. ? М., 1931..

Деятельность Союза воинствующих безбожников нашла своё отражение в публицистических статьях, небольших исследовательских работах и материалах съездов СВБ См.: Кобецкий М. Очередные задачи антирелигиозной пропаганды среди женщин Востока (К итогам IV Всесоюзного восточного совещания работников среди женщин) // Антирелигиозник. 1929. № 2. ? С. 14-21; Зыбковец В.Ф. Безбожники и социалистическое переустройство церкви. ? М., 1930; Союз безбожников СССР. 2-й съезд. Проект резолюции по докладу т. Диманштейна о работе среди национальностей. ? М., 1930; Чугуев Д. Культурное строительство в национальных областях Северного Кавказа // Революционный Восток. 1930. № 8.. После съезда СВБ национальных областей Северного Кавказа, проходившего 4 ? 7 июня 1929 года, в печати появились публицистические статьи, призывавшие первичные и республиканские организации СВБ Северного Кавказа развернуть "планомерную и массовую" антирелигиозную работу с привлечением всех общественных организаций См: Кундухов М. К итогам работ краевого безбожного съезда // Революция и горец. 1929. № 7-8. ? С. 26-29..

Наиболее одиозные работы по "воинствующему атеизму" принадлежат председателю Антирелигиозной комиссии при ЦК РКП (б) ? ВКП (б) Ем. Ярославскому См.: Ярославский Ем. Против религии и церкви. Т. 2. ? М., 1933; Он же. Борьба за преодоление религии. ? М.: ОГИЗ, 1935; Он же. Антирелигиозный учебник для кружков самообразования. ? М., 1940.. Духовенство всех конфессий он объявил классовым врагом, продолжающим распространять "реакционные, враждебные социализму идеи" в религиозных организациях, и предлагал "добить" его.

Ухудшение международной обстановки в конце 30-х гг. заметно отразилось на расширении политических репрессий против светской и духовной интеллигенции в СССР. Мусульманское духовенство обвинялось врагом колхозного строительства и объявлялось прислужником фашизма, а многие обряды ислама назывались "реакционными", выражавшими "интересы эксплуататоров и врагов народа" См.: Климович Л. О реакционной роли ислама в СССР // Под знаменем марксизма. 1938. № 12. ? С. 129-139.. Некоторые исследователи объявили религиозных деятелей шпионами иностранных разведок и вредителями, а ислам ? слугой фашизма См.: Ибрагимов Гали. Ислам на службе фашизма // Антирелигиозник. 1939. № 5..

Во время Великой Отечественной войны и в послевоенные годы, когда началась "оттепель" в конфессиональной политике советского государства, тема государственно-церковных взаимоотношений перестаёт быть актуальной. Новая волна антирелигиозной литературы появляется только в середине 50-х ? 60-е гг. после постановления ЦК КПСС по усилению атеистической работы среди населения, развитию сети научно-атеистических центров в разных регионах СССР и в связи с решениями XXII съезда КПСС, прошедшего в 1961 году. В стране наступил новый этап атеистического движения, который должен был привести "к полному преодолению религиозных пережитков" в сознании советских людей См.: Гаджиев С. Сущность идеологии ислама и пути её преодоления. ? Махачкала, 1962; Он же. Пути преодоления идеологии ислама (По материалам Северного Кавказа и Дагестана). ? Махачкала, 1963; Он же. Как ислам относится к труду. ? Махачкала, 1963; Хашаев Х. -М.О. Пережитки шариата и вредных адатов. ? Махачкала, 1963; Калаганов А., Светлов П., Сайфутдинов Ш. На пути к атеизму. ? Казань, 1967.. Исследователи продолжили изучать проблему модернизма в исламе и "приспособленческую" тактику духовенства к советской действительности Климович Л.И. Ислам. Очерки. ? М.: Изд-во АН СССР, 1962. ? С. 99..

Вопросы советского строительства и конфискация вакфного имущества в пользу крестьянских комитетов, вызвавшие сопротивление духовенства и верующих, а также проблема вытеснения шариатских судов из правового пространства республики, затрагиваются в исследованиях А.Л. Летифова См.: Летифов А.Л. Возникновение и развитие советской национальной государственности народов Дагестана. ? Махачкала, 1968; Он же. Исторический опыт национально-государственного строительства на Северном Кавказе в переходный период к социализму. ? Махачкала, 1972.. И.А. Алискеров первым из исследователей затронул проблему взаимоотношений советского государства и мусульманского духовенства Дагестана 1920 ? 1930-х годов См: Алискеров И.Ш. Борьба Дагестанской партийной организации за освобождение трудящихся из-под влияния мусульманского духовенства (1920 ? 1937 гг.): Дис. … канд. ист. наук. ? Махачкала, 1967. ? С. 102. . Иллюстративным материалом при освещении данной проблемы послужили такие важные постановления республиканской власти, как постановления бюро Дагестанского обкома ВКП (б) и Президиума ДКК ВКП (б) от 20 марта и 24 ноября 1929 г. "О росте активности духовно-кулацких группировок и о деятельности этих группировок" в разных районах республики. Как и исследователи 30-х годов, он обвиняет мусульманское духовенство "в подготовке вооружённого восстания с целью свержения советской власти". Из документальных очерков С.И. Сулейманова Сулейманов С.И. На страже завоеваний Октября. ? Махачкала, 1974; Он же. Из истории чекистских органов Дагестана. Документальные очерки истории. 1920 ? 1945 гг. ? Махачкала, 2000. ? С. 201. по истории чекистских органов Дагестана особо нас заинтересовало спецсообщение наркома госбезопасности ДАССР М. Калининского в адрес секретаря Дагобкома ВКП (б) т. Алиева от 9 января 1945 года. В нем даётся анализ состояния религиозной обстановки в республике после создания Духовного управления мусульман Северного Кавказа в г. Буйнакск Дагестанской АССР.

В годы "развитого социализма" (1970 ? 1980) в достаточном количестве издавалась пропагандистская и научная литература, призванная воспитывать советских граждан в духе интернационализма и патриотизма, показывать преимущества социалистического образа жизни. Религия считалась главным "пороком" советского общества, а партийно-комсомольский актив периодически призывался для его искоренения См.: К социализму, минуя капитализм. Исторический опыт КПСС по социалистическому строительству в Средней Азии и Казахстане в 1917 ? 1934 гг. ? М., 1974; Атеистическое воспитание населения. ? Махачкала, 1977; Магомедов М.З. Социализм и судьбы горцев (Из опыта разрешения национального вопроса и борьбы с идеологией ислама в Дагестане и на Тереке). - Махачкала, 1976; Макатов И.А., Гамзаев Ш.Г., Муслимов С.Ш. Религиозные пережитки и атеистическое воспитание молодёжи. ? Махачкала, 1977; Макатов И.А. Атеисты в наступлении. Преодоление пережитков ислама в национальном самосознании. ? М., 1978; Каратаева М. Деятельность Чечено-Ингушской областной парторганизации по атеистическому воспитанию трудящихся в 1920-1924 гг. // Характер религиозности и проблемы атеистического воспитания. ? М., 1979..

Подвергая критическому анализу богословскую литературу и проповеди служителей культа, Н. Аширов показывает, как под влиянием социалистических преобразований в СССР мусульманское духовенство пересматривало традиционные религиозные установления и по-новому интерпретировало их См.: Аширов Н. Эволюция ислама в СССР. ? М.: Политиздат, 1972; Смыр Г.В. Ислам в Абхазии и пути преодоления его пережитков в современных условиях. ? Тбилиси, 1972; Аширов Н. Ислам и нации. ? М., 1975; Он же. Особенности идеологической и культовой деятельности мусульманских религиозных организаций в современных условиях // Актуальные вопросы атеистического воспитания. ? Алма-Ата, 1976. ? С. 110-131..

В целом "застойное" время отрицательно отразилось на развитие исторической мысли в стране. Государство больше ориентировало учёных-обществоведов и историков на поиск позитивов в достижениях антирелигиозной и атеистической политики.

Исследователи 1980-х годов в своих работах упорно утверждали, что в СССР соблюдается свобода совести, подвергали критике "западных советологов", доказывающих обратное См.: Даниялов М.А. Зарубежные авторы о положении религии в Дагестане // Советский Дагестан. 1985. № 2. ? С. 76., и продолжали делить мусульманское духовенство на "реакционное" и "прогрессивное" См.: Меликов С.Т. Истинное лицо "слуг Аллаха". ? Орджоникидзе, 1987. ? С. 38, 40..

В 1980 ? 2000-е годы ислам становится объектом повышенного внимания специалистов, что было связано с "исламским бумом" ? активностью исламских сил за рубежом, обслуживанием потребности активных действий СССР в ближневосточной политике. Это было связано и с исламской революцией в Иране, начавшейся в 1978 году, и с введением советских войск в Афганистан в декабре 1979 года. В СССР активизировалась исламская пропаганда среди населения мусульманских регионов, а у советских исследователей появился интерес к анализу влияния религии на социалистический образ жизни в мусульманских республиках СССР См.: А. Авксентьев. Ислам на Северном Кавказе. - Ставрополь, 1984; Материалы Республиканской конференции "Ислам: история и современность" (9 ? 10 октября 1985 года). Академия наук Азербайджанской ССР, Институт востоковедения, Азербайджанское отделение Всесоюзной ассоциации востоковедов. ? Баку, 1985; Даниялов Г.Д. Строительство социализма в Дагестане 1918-1937 гг. - М., 1988; Ислам: Традиции и Новации (Материалы IV Всесоюзного координационного совещания по проблемам современного исламоведения. Ленинград, 1989 г.) ? М., 1991.. До 90-х годов работы зарубежных исламоведов были доступны в СССР только узким специалистам и ответственным партийно-советским чиновникам См.: Ислам и социализм (исследования зарубежных идеологов). Академия общественных наук при ЦК КПСС. Институт научного атеизма. Для служебного пользования. ? М., 1988..