Мусульманское духовенство Дагестана и власть: история взаимоотношений (1917- 991 гг.)

Отсутствие угрозы репрессий со стороны государства, улучшение материальных условий и значительные достижения в экономике и культуре на национальных окраинах СССР способствовали выходу последователей суфизма из подполья. Исследователь Т. Саидбаев справедливо отмечает лояльное отношение официального духовенства Средней Азии 70 ? 80-х годов к внешней и внутренней политике советского государства и его активное участие в миротворческой деятельности См.: Саидбаев Т. Ислам и общество. Опыт историко-социологического исследования. 2-е изд., доп. ? М., 1984. ? С. 244?245..

По мнению Р.Г. Ланда, специфика влияния советской действительности на мусульман СССР заключалась в том, что все советское выступало в форме оболочки, а всё местное и традиционное ? в виде содержания См.: Ланда Р.Г. Ислам в истории России. ? М., 1995. ? С. 242.. Именно потому, полагает он, ислам в разных регионах бывшего СССР удивительным образом адаптировался к советской системе, что дало ему возможность выживать буквально при любых обстоятельствах.

В своей работе А.А. Алов и Н.Г. Владимиров пишут о том, что после укрепления советской власти репрессии в первую очередь коснулись духовенства, и признают сохранение в Дагестане традиций мусульманской учёности и в послевоенные десятилетия См.: Алов А.А., Владимиров Н.Г. Ислам в России. - М., 1996. ? С. 104-105..

Результатом политики перестройки и гласности можно объяснить появление исследования Г.Р. Балтановой См.: Балтанова Г.Р. Ислам в СССР: анализ зарубежных концепций. ? Казань, 1991., где рассматриваются новейшие зарубежные концепции, посвящённые состоянию мусульманской религии в СССР.

Благодаря демократизации общественно-политической жизни в стране исследователи стали проявлять интерес к ранее закрытым архивным фондам правоохранительных органов. Были извлечены десятки сфабрикованных в 30-е гг. ГПУ-ОГПУ-НКВД политических дел против духовенства См.: Мусаев М.М. Палачи и жертвы. ? Кизилюрт, 1999..

После распада СССР в странах ближнего зарубежья, в частности в Азербайджане, появилось немало работ по исламу См.: Дж. Гаджибейли. Избранное. - Баку, 1993; Юнусов Ариф. Ислам в Азербайджане. - Баку, 2004.. Некоторых российских исследователей больше заинтересовала проблема политизированного ислама на Северном Кавказе, роль исламского фактора в этнополитических процессах конца 1990 ? 2000 г. См., например: Залимханов З.М., Ханбабаев К.М. Политизация ислама на Северном Кавказе (на примере Дагестана и Чечни). ? Махачкала, 2000; Бобровников В.О. Ислам на постсоветском Северном Кавказе (Дагестан): мифы и реалии // Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри / Под ред. А. Малашенко и М.Б. Олкотт; Моск. Центр Карнеги. ? М.: Арт-Бизнес-центр, 2001; Он же. Мусульмане Северного Кавказа: обычай, право, насилие. Очерки по истории и этнографии права Нагорного Дагестана. ? М.: Вост. лит., 2002; Макаров Д.В. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. - М., 2000; Игорь Ротарь. Под зелёным знаменем ислама. Исламские радикалы в России и СНГ. ? М., 2001.

Большой интерес представляют труды востоковеда В.О. Бобровникова, рассматривающего место шариатских судов в правовом пространстве Северного Кавказа и Дагестана, другие проблемы мусульман региона в годы социалистического строительства.

А.В. Малашенко полагает, что политика большевиков с первых лет советской власти была направлена на искоренение ислама как идеологии конкурента их собственной политико-проповеднической деятельности, а в среде советских мусульман формировался некий "фермент", позволивший им оградить традиционные устои и нормы, спасти привычный образ жизни от советского атеизма См.: Малашенко А.В. Феномен ислама в политической жизни СССР/СНГ: Дис. … доктора ист. наук. ? М., 1995. ? С. 89, 98; Его же. Исламские ориентиры Северного Кавказа. ? М.: Гендальф, 2001. ? С. 38..

В конце 1990 - начале 2000-х гг. было опубликовано немало научных работ, посвящённых феномену влияния суфийских шейхов на мусульман Дагестана См.: Курбанов Г.М. Психологический опыт суфизма. Рациональное и иррациональное в мусульманском мистицизме // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительства РД по делам религий. 2003. № 1 (4). ? С. 4-15; Шихалиев Ш.Ш. Из истории появления в Дагестане последователей накшбандийского и шазилийского тарикатов // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительства РД по делам религий 2003. № 1 (4). ? С. 39-57; Гаджиев М. -Г.М. -А. Тарикат о нравственном воспитании // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительства РД по делам религий. 2003. № 1 (4). ? С. 103-114; Абдурахманов М. -Х. Золотая цепочка накшбандийских шейхов. ? Махачкала, 2004; Аджаматов Б. Святыни Дагестана. ? Махачкала, 2005; Юсуф-Хаджи Юсуфов. Духовное родство. ? Махачкала, 2005..

Небывалый "ренессанс" ислама в республиках бывшего Союза в различных формах и проявлениях, рост влияния религиозных лидеров на общественно-политические процессы в постсоветском пространстве вызвали у исследователей повышенный интерес к исламу. В 1990 ? 2000-е годы в разных регионах России было защищено немало кандидатских и докторских диссертаций, в которых нашли отражение взаимоотношения между государством и мусульманским духовенством См.: Сатвалдыев А.Н. Ислам в жизни узбеков Ферганской долины. 1980 ? 1990-е гг.: Дис. … канд. ист. наук. ? М., 1995; Ярлыкапов А.А. Ислам у степных ногайцев в XX веке (Историко-этнографическое исследование): Дис. … канд. ист. наук. ? М., 1998; Федоткин М.Ю. Исламская пропаганда среди населения мусульманских регионов СССР 1979-1991 гг.: Исторический анализ: Дис. … канд. ист. наук. ? М., 2000; Баранов К.А. Исламский фактор в республиках Волжско-Камского региона в новейшей истории России (1985-2001 гг.): Дис.... канд. ист. наук. ? М., 2002; Казначеев А.В. История ислама на Северном Кавказе: начало XIX - XX вв.: Дис.... канд. ист. наук. ? М., 2002; Мизаев В.Н. Роль ислама в условиях трансформации чеченского общества, 90-е гг. XX в.: Дис. … канд. ист. наук. ? Курск, 2003; Миннуллин И.Р. Политика советского государства по отношению к мусульманскому духовенству в Татарстане в 1920 ? 1930-е гг.: Дис.... канд. ист. наук. ? Казань, 2003..

В последние годы в Дагестане было защищено несколько кандидатских диссертаций, посвящённых деятельности мусульманского духовенства в разные периоды истории Дагестана См.: Салахбекова З.А. Власть и мусульманское духовенство Дагестана: история взаимоотношений (1920 ? 1940 гг.): Дис.... канд. ист. наук. - Махачкала, 2003; Мусаев М.А. Дагестанское духовенство 60 ? 70-х годов XIX века и восстание 1877 года: Автореф. дис. … канд. ист. наук. - Махачкала, 2003.. В диссертации З.А. Салахбековой отдельная глава посвящена вопросам взаимоотношений власти и мусульманского духовенства в 20 ? 30-е годы. При работе над ней автор использовал широкий круг архивных документов, по которым можно судить о разносторонней деятельности мусульманского духовенства и тех трудностях, с которыми оно сталкивалось в связи с активным проведением антирелигиозной политики советским государством.

В книге бывшего Председателя Совета по делам религий при Совете Министров СССР В.А. Куроедова рассматривается широкий круг проблем, связанных с правовым положением религиозных объединений в СССР См.: Куроедов В.А. Религия и церковь в советском обществе. ? 2-е изд., доп. ? М., 1984.. Как верно заметил М.И. Одинцов, отсутствие союзного закона о религиозных организациях приводило к тому, что одни и те же вопросы о порядке и условиях регистрации обществ и групп, закрытии культовых зданий, налогообложении духовенства и т. д. разрешались в республиках различными ведомствами по-разному См.: Одинцов М.И. Государство и церковь. 1917-1938 гг. // Культура и религия. 1991. № 11; Его же. Государство и церковь в России. XX век. ? М., 1994; Его же. Религиозные организации в СССР накануне и в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. ? М., 1995.. Отсутствовал и общегосударственный учёт религиозных объединений, что не позволяло правительству объективно оценивать масштабы и значимость влияния религии и духовенства на верующих, затрудняло выработку долговременной церковной политики.

Нами привлечены исследования, посвящённые становлению в Дагестане советской культуры См.: Абилов А.А. Борьба Коммунистической партии за осуществление культурной революции в Дагестане. ? Махачкала, 1957; Он же. Очерки советской культуры народов Дагестана. ? Махачкала, 1959; Хасбулатов Ш.Д. Народное образование в Дагестане. ? Махачкала, 1958; Эфендиев А. Формирование советской интеллигенции в Дагестане. ? Махачкала, 1960; Каймаразов Г.Ш. Культурное строительство в Дагестане (1920-1940 гг.). ? Махачкала, 1960; Он же. Очерки истории культуры народов Дагестана (от времени присоединения к России до наших дней). ? М., 1971; Магидов Ш.Г. Проблемы языка обучения и письменности народов Дагестана в культурной революции. ? Махачкала, 1971.. Говоря о мусульманском образовании в Дагестане 20-х гг., авторы отмечают трудности становления советской школы, приводят примеры сопротивления мусульманского духовенства их открытию. В 60 ? 70-х годах XX в. из печати вышли фундаментальные труды, посвящённые вопросам социалистической реконструкции сельского хозяйства Дагестана, в которых в той или иной степени затрагиваются вопросы взаимоотношений мусульманского духовенства с институтами государства См.: Османов Г.Г. Коллективизация сельского хозяйства в Дагестане (Краткий исторический очерк). ? Махачкала, 1961; Он же. Аграрные отношения в Дагестане в период строительства социализма. ? Махачкала, 1970; Османов А.И. Ликвидация кулачества как класса в Дагестане. ? Махачкала, 1972; Он же. Осуществление новой экономической политики в Дагестане. 1921-1925 гг. ? М.: Наука, 1978; Он же. Аграрные преобразования в Дагестане и переселение горцев на равнину (20 ? 70-е годы XX в.). ? Махачкала, 2000; Булатов Б.Б. Из истории социально-экономического и культурного развития Дагестана в конце XIX - сер. XX вв. - Махачкала, 2003..

Отдельные вопросы строительства социализма в Дагестане нашли своё отражение в трудах А.-Г.С. Гаджиева, М. Кичева, М.Д. Бутаева, А.И. Гасановой, А.И. Алиева, М.А. Казанбиева, А.Д. Даниялова и в сборниках статей См.: Гаджиев А. -Г.С. Помощь русского народа в установлении Советской власти в Дагестане. ? Махачкала, 1963; Он же. Роль русского народа в исторических судьбах народов Дагестана. ? Махачкала, 1964; Кичев М., Бутаев М. Дагестан за годы Советской власти (хроника). ? Махачкала, 1963; Гасанова А.И. Раскрепощение женщины-горянки в Дагестане (1920-1940 гг.) ? Махачкала, 1963; Алиев А.И. Исторический опыт строительства социализма в Дагестане. ? Махачкала, 1969; Казанбиев М.А. Создание и укрепление национальной государственности народов Дагестана. ? Махачкала, 1970; Вопросы истории Дагестана и Северного Кавказа (советский период). Выпуск 1 / Редколлегия: А.С. Гаджиев, М.А. Казанбиев, Г.Ш. Каймаразов, А.И. Османов. ? Махачкала, 1973; Даниялов А.Д. Строительство социализма в Дагестане. 1921 ? 1940 гг. (Узловые проблемы). ? М., 1975; Социально-экономические и культурные преобразования в Дагестане (1920-1970) Редколлегия: Гаджиев А.С., Казанбиев М.А., Каймаразов Г.Ш., Османов А.И. ? Махачкала, 1977; Социально-культурное строительство в дагестанском селе (1920-1980). Сборник статей. ? Махачкала, 1989..

Большой научный интерес представляет работа "Ислам и исламская культура в Дагестане" (М., 2001), изданная сотрудниками ИИАЭ ДНЦ РАН. Она посвящена комплексу проблем, связанных с исламизационным процессом в Дагестане.

В последнее десятилетие появились труды, авторы которых исследуют оригинальные сочинения крупных дагестанских учёных-алимов и шейхов, опубликованные за рубежом См.: Мантаев А. Суфизм и ваххабизм в Дагестане в конце XIX ? начале XX века // Исламская цивилизация. 2005. № 1. ? С. 43-45.. Наш интерес вызвала работа коллектива авторов, посвящённая проблемам советского строительства в Дагестане 30 ? 50-х годов Адухов М.А., Муцалханов М.С., Махмудов Х.М. Дагестан в 30?50-е годы: некоторые проблемы политического, социально-экономического и культурного развития. ? Махачкала. ? 2001..

По мнению исследователя А.Г. Далгатова, конкретное развитие событий на религиозном фронте в Советской России всегда зависело от целого ряда обстоятельств и расстановки сил в партийно-государственных и чекистских аппаратных верхах См.: Далгатов А.Г. "Оппозиционная религиозность" в Советской России (окт. 1917 г. ? конец 1930-х гг.). ? СПб., 2002. ? С. 9-10..

Значительный вклад в исследование роли духовной элиты ислама в религиозной и общественно-политической жизни мусульманской общины внесли учёные Чечни Мустафинов М.М. Зикризм и его социальная сущность. ? Грозный, 1971; Из истории ислама в Чечено-Ингушетии. ? Грозный, 1992; Акаев В.Х. Шейх Кунта-Хаджи: жизнь и учение. ? Грозный, 1994; Акаев В.Х., Магомадов С.С. Суфийские братства в Чечне, их взаимоотношения и участие в современной общественно-политической жизни // Научная мысль Кавказа. ? Ростов-на-Дону, 1996. № 3. ? С. 61-65.. В монографии А.Б. Юнусовой исследуется драматическая судьба мусульманского духовенства и религиозных учреждений Башкирии в годы советской власти, анализируется религиозная политика правительства, начиная с декрета об отделении церкви от государства до 90-х годов См.: Юнусова А.Б. Ислам в Башкортостане. ? Уфа, 1999..

Исследователь Р.А. Набиев изучил практические формы реализации принципа свободы совести в условиях национальных республик Поволжья и Приуралья. Большое внимание им уделено организационно-политическому воздействию на религиозные отношения и утверждению государственного атеизма в 20 ? 30-е гг. См.: Набиев Р.А. На путях научного мировоззрения: история, проблемы, уроки. ? Казань, 1991; Он же. Политика советского государства по отношению к революции и церкви в 20 ? 30-е годы (на материалах национальных республик Поволжья и Приуралья): Дис.... докт. ист. наук. ? Казань, 1992; Он же. Ислам и государство: Культурно-историческая эволюция мусульманской религии на Европейском Востоке. ? Казань, 2002. А.А. Нуруллаев приводит десятки новых документов, свидетельствующих о гонениях на ислам в конце 20 ? 30-х гг. См.: Нуруллаев А.А. Ислам и мусульмане в условиях Советского режима // Ислам и мусульмане в России. Совет муфтиев России / Под общ. ред. М.Ф. Муртазина, А.А. Нуруллаева. ? М., 1999.

Монография И.Р. Миннуллина посвящена взаимоотношениям советского государства и мусульманского духовенства в Татарстане в 1920 ? 1930-е гг. и основана на богатом архивном материале Миннуллин И.Р. Мусульманское духовенство и власть в Татарстане (1920 ? 1930-е гг.). ? Казань, 2006.. Автор затрагивает правовое и социально-экономическое положение духовенства, борьбу духовенства за сохранение религиозного образования и пишет о репрессивной политике государства по отношению к духовным лицам. Исследователь Н. Емельянова приводит ряд интересных документов советского государства, положивших начало планомерному закрытию мечетей и молитвенных домов и перепрофилированию их под культурно-хозяйственные учреждения См.: Емельянова Н. Мусульмане Кабарды. ? М., 1999. ? С. 71..

В ходе исследования нами привлекались материалы международных, всероссийских и региональных конференций по исламу, справочники и энциклопедические словари по исламу и мусульманству, десятки журнальных и газетных статей, посвящённых различным аспектам государственно-конфессиональных отношений, показывающих непростые взаимоотношения духовенства и государства.

В 2005 ? 2007 гг. мы собрали богатый полевой материал в ряде районов и городов республики, который расширил и обогатил содержание нашего исследования.

Источники истории взаимоотношений между мусульманским духовенством и государственными институтами власти в Советском Дагестане мало изучены. В ходе изучения научной проблемы подверглись анализу многочисленные и разнообразные письменные документы, сотни из которых введены в научный оборот впервые.

Среди опубликованных источников наиболее важными являются постановления Политбюро, Оргбюро, Секретариата, ЦК РКП (б) ? ВКП (б) ? КПСС, законодательные акты высших органов власти советского государства и правительства, изданные в разные годы Гидулянов П.В. Отделение церкви от государства. Полный сборник декретов РСФСР и СССР, инструкций, циркуляров и т. д. с разъяснениями V отдела Наркомюста РСФСР / Под ред. П.А. Красикова, прокурора Верховного суда СССР. ? 2-е изд. ? М., 1924; Он же. Отделение церкви от государства в СССР. Полный сборник декретов, ведомственных распоряжений и определений Верховного суда РСФСР и СССР / Под ред. Красикова П.А. ? 3-е изд., перераб. и доп. ? М., 1926.; Он же. Отделение церкви от государства в СССР. Дополнение к книге П.В. Гидулянова. ? М., 1929; Систематизированный текст общесоюзных уголовных законов и уголовных кодексов союзных республик. ? М., 1948; Декреты Советской власти. Т. 1-2. ? М., 1957; Законодательство о религиозных культах. (Сборник материалов и документов). ? 2-е изд., доп. / Под общ. ред. Куроедова В.А. ? М., 1971.. Некоторые законодательные акты, такие, как постановление ВЦИК и СНК от 8 апреля 1929 года, на десятилетия определили правовой статус служителей культа в СССР. Это постановление в дальнейшем уточнялось, редактировалось, дополнялось, но в целом сохранило свою силу вплоть до 1990-го года.

В 30-е годы были опубликованы отдельные постановления ЦК ВКП (б), документы Союза воинствующих безбожников (СВБ) См.: Союз безбожников СССР. 2-й съезд. Проект резолюции по докладу т. Диманштейна о работе среди национальностей. - М., 1930; Решение ЦК ВКП (б) о начальной и средней школе и решение бюро Дагестанского обкома ВКП (б) о подготовке и проведении 1931/32 учебного года. ? Махачкала, 1931., которые затрагивали взаимоотношения институтов государства с духовенством и верующими.

На протяжении многих десятилетий исследователи были обязаны рассматривать государственно-церковные взаимоотношения в рамках коммунистической идеологии, следовать высказываниям классиков марксизма-ленинизма и документам правящей компартии о вреде религии и борьбе с нею См.: Коммунистическая партия Советского Союза в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК. Часть I. 1898-1925 гг. ? М., 1953; КПСС и советское правительство о религии и церкви. ? М., 1959; Коммунистическая партия Советского Союза в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК. (1898-1986) ? Т. 8. ? 1959-1965. ? 9-е изд., доп. и испр. ? М.: Политиздат, 1972; О религии и церкви. Сборник высказываний классиков марксизма-ленинизма, документов КПСС и советского государства. ? 2-е изд., доп. ? М., 1987..

В конце 1980-х ? 2000 гг. вышло немало сборников рассекреченных документов, отражающих в той или иной степени взаимоотношения институтов власти и духовенства См.: Одинцов М.И. Архив Совета по делам религиозных культов при СМ СССР (1957-1963 гг.). Каталог документов. Выпуск 3-й. ? М., 1988; Преодолевая религиозное влияние ислама (Из опыта Коммунистической партии Казахстана). 1917 ? начало 1930-х годов. Сборник документов и материалов Сост. Бухонова И.Н. и др. - Алма-Ата, 1990; Протоколы руководящих органов народного комиссариата по делам национальностей РСФСР. 1918-1924 гг. Каталог документов. Архив Новейшей истории России / Под ред. В.А. Козлова и С.В. Мироненко. Серия "Каталоги". Т. VII / Ред. тома В.П. Козлов. ? М.: РОССПЭН, 2001; Архивы Кремля. Политбюро и церковь. 1922 ? 1925 гг.: В 2 кн. ? Новосибирск ? М., 1998; Ислам в Российской империи (законодательные акты, описания, статистика) / Сост. Д.Ю. Арапов. ? М.: ИКЦ "Академкнига", 2001; ЦК РКП(б) ? ВКП(б) и национальный вопрос. Книга 1. 1918 ? 1933 гг. / Сост. Л.С. Гатагова, Л.П. Кошелёва, Л.А. Роговая. ? М.: РОССПЭН, 2005.. Сборники документов и материалов, подготовленные сотрудниками отдела историографии и источниковедения Института истории, археологии и этнографии Власть и мусульманская религия в Дагестане (ноябрь 1917 г. ? декабрь 1991 гг.). Документы и материалы / Сост. Какагасанов Г.И., Бутаев М.Д., Амирханова М.М. ? Махачкала, 2007; Коллективизация и антиколхозные выступления в Дагестане (1927 ? 1940 гг.) Документы и материалы / Сост. Какагасанов Г.И. ? Махачкала, 2007., охватывают вопросы взаимоотношений органов государственной власти с мусульманским духовенством на протяжении всей истории существования советской власти в Дагестане и антиколхозные выступления крестьян 30-х годов. Антисоветские выступления горцев под руководством духовенства были вызваны насильственной модернизацией общества, разрушавшей традиционный уклад жизни мусульман.

Наиболее важной источниковой базой диссертации явились документы и материалы из Государственного архива Российской Федерации (ГА РФ), Российского государственного архива новейшей истории (РГАНИ), Российского государственного архива социально-политической истории (РГАСПИ), Российского государственного военного архива (РГВА) в Москве, Архива Федеральной службы безопасности Российской Федерации по Республике Дагестан (Архив ФСБ РФ по РД), Центрального государственного архива Республики Дагестан (ЦГА РД), Рукописного фонда Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра Российской академии наук (Рукописный фонд ИИАЭ ДНЦ РАН) в Махачкале, Сергокалинского районного архива в с. Сергокала РД, Государственного архива Азербайджанской Республики (ГААР) и Государственного архива политических партий и общественных движений Азербайджанской Республики (ГАППОДАР) в городе Баку.

В Государственном архиве Российской Федерации нами изучены документы шести фондов, где сосредоточены директивные письма Центрального Совета Союза воинствующих безбожников, ходатайства Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ) во Всероссийский Центральный исполнительный комитет (ВЦИК) от 22 августа 1924 года о снижении налогов с мусульманского духовенства, постановление ЦИК СССР "Об особых аульных народных судах" в Дагестанской АССР от 15 февраля 1926 года, подписанное Председателем ЦИК СССР М.И. Калининым, переписка между Комиссией по вопросам религиозных культов при Президиуме ВЦИК с Комиссией по делам культов при Президиуме ДагЦИК, отчёты и доклады районных и городских исполкомов Советов рабочих, крестьянских и красноармейских депутатов о закрытых и действующих молитвенных домах разных конфессий, служителях мусульманского культа в 1930-е годы.

В фонде р-1318 "Наркомнац РСФСР и его подведомственные учреждения" мы изучили переписку представительства Дагестанской АССР при Наркомнаце с наркоматами РСФСР, ходатайство председателя ДагЦИК М.А. Далгата во ВЦИК в марте 1923 года о необходимости внесения изменений в статьи УК РСФСР, учитывающие специфику республики; материалы Всесоюзных мусульманских съездов 1923 и 1926 гг., проведённых в Уфе.

Из фонда р-6991 "Совет по делам религиозных культов при Совете Министров СССР (после 1965 г. ? Совет по делам религий)" (1944 ? 1991 гг.) нами использованы протоколы заседаний Совета 1944 ? 1989 гг., касающиеся регистрации и снятия с регистрации мусульманских общин и мечетей ДАССР; записи бесед сотрудников Совета и уполномоченного Совета по делам религий при Совете Министров СССР по ДАССР с руководителями Духовного управления мусульман Северного Кавказа (ДУМСК); материалы о пребывании в СССР руководителей зарубежных мусульманских организаций; ежеквартальные отчёты уполномоченного в Совет РК о деятельности официального (зарегистрированного) духовенства; текущая переписка уполномоченного с сотрудниками Совета РК; списки зарегистрированных служителей мусульманского культа ? кадиев с их анкетными данными; заявления и жалобы отдельных кадиев на произвол местных властей.

Из фондов Российского государственного архива новейшей истории (РГАНИ) нами использованы постановления, принятые Политбюро ЦК КПСС и его отделами в 1960 ? 1980-е гг. по религиозным вопросам. В частности, в фонде 89 "Политбюро ЦК КПСС" мы обнаружили постановление № 24 ЦК КПСС "Об усилении борьбы с влиянием ислама", принятое 18 августа 1986 года.

В Российском государственном архиве социально-политической истории (РГАСПИ) мы изучили сотни разнообразных документов из фондов 5, 17, 62, 64, 71, 76, 85, 89. В 17 фонде "Центральный Комитет КПСС" (ЦК КПСС) мы изучили 59 дел, расположенных в шести описях, а в 85 фонде "Орджоникидзе Гр. К." ? 60 папок с документами. Среди выявленных нами документов из пятого фонда "Секретариат В.И. Ленина" наибольший интерес представляют протоколы заседаний Политбюро ЦК РКП ? ВКП (б) 20-х годов по мусульманским вопросам; из 85 фонда ? переписка и доклады руководителей республики с высшими государственными работниками страны по религиозным вопросам, протоколы заседаний Антирелигиозной комиссии ЦК ВКП (б) по мусульманским вопросам и решения о закрытии молитвенных зданий в стране.

В работе использованы сфабрикованные в конце 1920 ? 1930-е гг. ОГПУ судебно-следственные дела на крупных алимов и шейхов Дагестана: А. -Х. Акушинского" (дело № 06599 в 13 томах, сфабрикованное в 1928 году); Гаджи Рамазана Штульского (дело № 2/6297 в 8 томах, заведённое после подавления восстания, вспыхнувшего в Южном Дагестане в 1930 году против антирелигиозных гонений и насаждения колхозов); Арсланали-хаджи Гусейнова (дело № 2/9556, заведённое в 1937 году). Эти и другие материалы, отложившиеся в фондах Архива Федеральной службы безопасности Российской Федерации по Республике Дагестан (Архив ФСБ РФ по РД), являются доказательствами политических репрессий советского государства против духовенства.

В Центральном государственном архиве Республики Дагестан мы исследовали документы 38 фондов. Наиболее ценные документы по нашей теме хранятся в следующих фондах: 1-п, 4-р, 8-п, 33-р, 37-р, 41-р, 168-р, 182-р, 238-р, 352-р, 564-р, 707-р, 800-р, 1234-р и т. д. В них сосредоточены стенографические отчёты, протоколы бюро и Дагестанского обкома РКП (б) ? ВКП (б) ? КПСС, райкомов и горкомов, решения распорядительных, исполнительных и правоохранительных органов по религиозным вопросам; доклады, переписка и записки членов республиканского правительства, советских и партийных работников разного уровня; данные о шариатских судах и общинах мюридов разных суфийских шейхов Дагестана; отчёты уполномоченного по делам религий о деятельности официального и неофициального духовенства; приговоры Ревтрибуналов в отношении представителей духовенства; инструкции и распоряжения институтов государственной власти по религиозным вопросам и взаимоотношениям с духовенством.

Из Сергокалинского районного архива Республики Дагестан нами привлечены протоколы заседаний Президиума Коркмаскалинского (позже Сергокалинского) райисполкома за 1929 ? 1937-е годы. Они содержат сведения о том, как проходила кампания по закрытию мечетей и изъятию вакфов в этом районе, примеры работы представителей духовенства в советских органах власти по совместительству и др.

Рукописный фонд Института истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН содержит мемуары участников гражданской войны в Дагестане и рукописные сочинения учёных-алимов. В них имеется ценный материал о роли известных шейхов и алимов Дагестана в общественно-политических событиях края.

Из архивных фондов Азербайджанской республики мы извлекли доклады дипломатического представителя Азербайджанского правительства при Горском правительстве А. Ахвердова министру иностранных дел Азербайджана, шифрованные телеграммы заместителя дипломатического представителя Векилева МИД, свидетельствующие о трагических для горцев Северного Кавказа и Дагестана днях гражданской войны и об огромном влиянии суфийских шейхов Узун-Хаджи Салтинского и Али-Хаджи Акушинского на правительство и парламент (Союзный Совет) Горской республики; циркуляры и директивы, протоколы пленумов ЦК ВКП (б) Азербайджана по религиозным вопросам, запись встречи видного советского государственного деятеля Н. Нариманова с духовенством, которая состоялась 20 декабря 1918 г.

Во второй главе "Мусульманское духовенство Дагестана в годы революции и гражданской войны (1917-1921)" показывается участие представителей духовенства в революции и гражданской войне, их роль в руководстве антисоветскими и антиденикинскими восстаниями. В эти годы религиозные деятели в Дагестанской области стали самыми популярными лидерами общественно-политической жизни, их избирали в новые выборные и представительные органы власти. Другие общественно-политические деятели старались заручиться поддержкой духовенства, социалисты-большевики смогли расколоть ряды религиозных деятелей и умело использовали их в сложной политической игре. Для обсуждения религиозных и важных общественных вопросов стали легально созываться Советы алимов и съезды духовенства, что было невозможно при царском режиме. По требованию духовенства и верующих повсеместно стали создаваться шариатские суды, расширялась сеть мусульманских школ ? мектебов и медресе, строились новые мечети.

Октябрьская революция и начало гражданской войны окончательно раскололи религиозных деятелей на сторонников и противников большевиков. Антисоветское движение под религиозными лозунгами возглавил крупный алим Н. Гоцинский, провозглашённый в мае 1917 года муфтием, а в августе 1917 и январе 1918 ? имамом Дагестана. Дагестанских социалистов и большевиков поддержали шейхи А. -Х. Акушинский (в пику Гоцинскому социалистами-большевиками в январе 1918 года провозглашённый шейх-уль-исламом), Сейфулла-кади Башларов, Хасан Кахибский и их последователи. Некоторые религиозные деятели боролись как против "красных", так и против "белых", считая и тех и других противниками независимости самопровозглашённой Республики горцев Северного Кавказа и Дагестана (Горской республики). Яркий тому пример ? Узун-Хаджи Салтинский, возглавивший в 1918 году вместе с Гоцинским антисоветское восстание, а в 1919 ? 1920 годах ? антиденикинское движение в Чечне и ставший союзником А. -Х. Акушинского. Н. Гоцинский считал Деникина противовесом большевикам-атеистам и запретил своим последователям участвовать в антиденикинском движении, но повторно возглавил антисоветское восстание 1920 ? 1921 годов и призвал горцев под знамёна ислама. В политической борьбе, как против "белых", так и против "красных", духовенство широко использовало проповеди и фетвы, призывающие мусульман защитить ислам и шариат от "гяуров". По призыву религиозных деятелей за оружие взялись сотни и тысячи дагестанцев.

Третья глава "Мусульманское духовенство Дагестана в системе государственно-религиозных отношений 1920 ? 1930-х гг." посвящена изучению социально-экономического и правового положения мусульманского духовенства в 1920 ? 1930 гг., роли мусульманских съездов во внутренней и внешней политике советского государства, правового положения шариатских судов в судебной системе республики до их ликвидации в 1927 году, положения духовенства в системе образования и активизации деятельности общин мюридов суфийских шейхов.

Советское правительство ясно не обозначило круг мусульманских духовных лиц, а по Всесоюзной переписи населения 1926 г. к нему были причислены только муллы и кадии, "исполнявшие официальные духовные обязанности". Поэтому руководство Дагестанской АССР по своему усмотрению определяло, кого причислять к этой социальной прослойке. В 1929 г. партийные работники Дагестанского обкома ВКП (б) выявили приблизительно сто тысяч духовных лиц в республике, к которым причислили мулл (имамов мечетей и руководителей мусульманских общин), кадиев (шариатских судей), учёных-алимов, мударрисов (учителей мусульманских школ), мутаалимов (учащихся мектебов и медресе), муэдзинов (служителей мечетей, пять раз в день призывающих мусульман на молитву ? азан), суфийских шейхов и их учеников ? мюридов. Такая градация мусульманского духовенства нам представляется наиболее полной. Одни республиканские чиновники делили служителей мусульманского культа по классовому и даже интеллектуальному признаку, другие ? по политическим мотивам на "реакционных" и "прогрессивных". Ряд советских и партийных чиновников предлагал разбить духовенство по степени участия в гражданской войне на стороне большевиков. Единая позиция у руководства Дагестанской АССР по вопросу о градации духовенства так и не сложилась.

Многие представители духовенства умело приспосабливались к меняющейся социально-экономической и общественно-политической ситуации, наиболее лояльные к советской власти старались примирить ислам с коммунизмом, призывая в своих проповедях мусульман жить в согласии с Советами, якобы осуществлявшими свою власть согласно установлениям Корана. В Советском Дагестане такую поддержку новой власти оказали видные учёные-алимы Абусуфьян-кади Акаев (Казанищенский), Али Каяев, Магомед-кади Дибиров, шейхи А.-Х. Акушинский, Сейфулла Башларов, Хасан Кахибский, пока не начались активные антирелигиозные гонения. Сотрудничеству духовенства с властью в Дагестане способствовало и объявление мусульманских праздников Ураза и Курбан национальными праздниками (президиум Дагестанского обкома РКП (б) объявил об этом 9 июля 1924 года).

По мере укрепления своей власти большевики пытались вытеснить духовенство из общественно-политической жизни общества и ущемить их материальные интересы, для чего использовались различные меры и средства, в том числе установление для них налогов. Согласно инструкции Наркомата внутренних дел и Наркомата юстиции РСФСР от 19 июля 1923 года служители культов облагались общим со всеми гражданами налогами, в том числе и подоходно-поимущественным Разъяснение Наркомата финансов РСФСР № 525546 от 17 марта 1923 г. Цит. по кн.: Гидулянов П.В. Отделение церкви от государства. Полный сборник декретов РСФСР и СССР, инструкций, циркуляров и т. д. с разъяснениями V отдела Наркомюста РСФСР / Под ред. П.А. Красикова, прокурора Верховного суда СССР. - 2-е изд. - М., 1924. - С. 170.. В дальнейшем в налоговое законодательство вносились некоторые изменения и дополнения.

Как правило, доходы духовенства формировались из различных исламских институтов: из обязательной милостыни - закята, васията (завещание мечетям движимого и недвижимого имущества), из праздничных сборов и приношений, из платы за преподавание в школах, из периодических пожертвований прихожан за выполнение религиозных обрядов, из вакфов, поэтому они практически не поддавались точному контролю государства. В ряде районов Дагестанской АССР власти облагали представителей духовенства налогами и называли их мироедами. Это вызвало в некоторых населённых пунктах открытое сопротивление, поэтому местные активисты и чиновники до середины 30-х годов игнорировали советские налоговые законы, не желая конфликтовать с населением. Например, когда в начале 1933 года в высокогорном селении Арчиб Чародинского района бедняцкой группе предложили обсудить вопрос обложения индивидуальным налогом местного кадия и муллы, вся группа активистов проголосовала против, мотивируя своё решение тем, что духовные лица являются авторитетными руководителями общества. Чтобы избежать налогообложения, одни муллы отказывались выполнять религиозные обязанности, другие стали поручать их своим детям, третьи практиковали очерёдность их выполнения между собой.

Наши исследования показывают, что материальное положение у суфийских шейхов было лучше, чем у других духовных лиц, т. к. мюриды и последователи делали им постоянные подношения. Семьи некоторых шейхов обеспечивались не только продуктами, но и сеном для скота, дровами на зиму. Такая форма выражения благодарности и почитания духовного наставника никак не противоречила веками устоявшемуся горскому этикету.

В годы НЭПа отдельные служители культов занимались не только традиционным крестьянским хозяйством, но и торговлей, другими ремёслами, по совместительству работали в советских органах власти и школах, т. к. грамотных людей не хватало.

Первая же Конституция РСФСР 1918 года лишила "активного и пассивного избирательного права духовных служителей культов" Берхин И.Б. Первая Советская Конституция (Основной закон РСФСР 1918 г.) ? М., 1988. ? С. 55.. Ограничения гражданских прав духовенства были закреплены и в Конституции РСФСР 1924 г. В дальнейшем духовенство получило статус "лишенца". Советская власть в Дагестане предоставила избирательные права духовенству 12 июля 1920 года, а 23 октября 1921 года отменила их. Этот вопрос не раз уточнялся руководством республики. Несмотря на разброс мнений, 10 декабря 1925 г. пленум Дагобкома ВКП (б) принял постановление, потребовавшее лишения избирательных прав духовных лиц, у которых "служение религии являлось профессией", а 24 января 1926 г. появилось специальное постановление президиума Дагестанского Центрального исполнительного комитета за № 36 "Об избирательных правах духовных лиц и арабистов". Третий пункт этого постановления признавал избирательные права у арабистов-алимов и учителей мусульманских школ, остальным представителям избирательные права предоставлялись, если прошло 3 года с момента оставления ими религиозной деятельности. На основании этого постановления ряд духовных лиц, в частности в Коркмаскалинском районе, был восстановлен в гражданских правах. Сергокалинский районный архив, ф. 1, оп. 1. д. 1, л. 15 об.; д. 7, л. 110. Те служители культа, которые имели "особые заслуги перед революцией", восстанавливались в избирательных правах, если за них ходатайствовали окружные и районные исполкомы.

В отдельных населённых пунктах Дагестана и в 30-е годы представителей духовенства продолжали выбирать в местные Советы, кресткомы и другие общественные организации.

Важным инструментом советской внутренней и внешней политики были мусульманские съезды, проводившиеся в 20-е годы ХХ в. с участием виднейших представителей мусульманской духовной элиты, лояльных к большевикам. Первоочередной задачей съезда мусульман Востока, состоявшегося в сентябре 1920 года в Баку, было расширение сферы влияния Советской России на колониальные и полуколониальные страны Азии, использование мусульман в качестве "горючего материала" для разжигания пожара мировой революции.

Главной задачей Всероссийского съезда мусульманского духовенства, проходившего с 10 по 17 июня 1923 г. в Уфе, было налаживание отношений между советской властью и официально признанной к этому времени в РСФСР иерархией мусульманского духовенства в центре и в советских автономиях. Съезд был подготовлен руководством Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ) под контролем Наркомнаца и Антирелигиозной комиссии ЦК РКП (б). Организаторы пытались ослабить мусульманское духовенство, расколов его, как это произошло с православной церковью, на враждующие группировки РГАСПИ, ф. 89, оп. 4, д. 115, л. 17., а на принятые съездом положительные решения о поддержке новой власти повлиял прямой нажим сотрудников ГПУ и НКВД. Последний Всероссийский мусульманский съезд состоялся 25 октября 1926 г. опять же в Уфе, где имело резиденцию ЦДУМ. Во второй трети 20-х годов руководство партии и правительства постепенно отходило от мысли использовать ислам в пропагандистских целях за рубежом и внутри страны.

Свои особенности имели съезды мусульманского духовенства Дагестана, проводившиеся в 1920, 1923 и 1925 гг. Задачей съездов 1920 и 1923 гг. было упрочить положение советской власти в регионе, помочь воплощению в жизнь советских преобразований, а также не допустить участия мусульманского духовенства и массы верующих в восстании, поднятом в горах Дагестана Нажмутдином Гоцинским.

На съезде мусульманского духовенства Дагестана, проведённого 20 ноября 1923 г. в селении Кахиб (родина Хасана Кахибского), участвовали 76 суфийских шейхов, шариатских судей-кади, мулл и ученых-алимов из Аварского, Гунибского, Андийского и Лакского округов. Важной особенностью Кахибского съезда было то, что власть сознательно не допустила совместного сбора духовенства всего Дагестана. На съезд не приехали делегаты от мусульманского духовенства 6 из 10 округов и всех 4 районов. Лакский округ был представлен лишь двумя алимами. Кахибский съезд 1923 г. принял развёрнутое обращение "к братьям-мусульманам Дагестана и всего мира", в котором была выражена поддержка советской власти Красный Дагестан. № 282 (513), 16 декабря 1923 г.. Содержание и стиль принятых на съезде документов недвусмысленно указывают на то, что и воззвание, и резолюция были составлены (или по крайней мере отредактированы) кем-то из партийно-советских чиновников, ответственных за проведение съезда.

Последний, четвёртый, съезд духовенства (его также называют совещанием) с участием около 100 алимов прошел в Темир-Хан-Шуре 12-14 февраля 1925 г. Дагестанский обком ВКП (б) назначил ответственным за проведение съезда народного комиссара просвещения А. Тахо-Годи, а основным докладчиком ? тогдашнего главу Шариатского отдела Наркомата юстиции ДАССР О. Османова. Особый упор в докладе был сделан на вопросы международной политики и гонения против мусульман в колониальных и зависимых странах Востока, в повестку дня были также включены проблемы передачи закятов и вакфов в кресткомы.

На обсуждение делегатов были вынесены насущные проблемы проводившихся тогда в республике советских преобразований с целью выяснения политических настроений неформальных духовных лидеров. Ряд алимов поддержал проводившиеся мероприятия по развитию советской общеобразовательной школы, но прозвучало больше критики в адрес властей, чем в 1920-1923 гг. Многие были недовольны антирелигиозными мерами. В руководстве республики, как и в Москве, были и те, кто отрицательно относились к самой идее таких форумов духовенства, видя в них средство подрыва партийного и советского авторитета у мусульманских народов, поэтому отказались их проводить.

Шариатский суд был одним из наиболее распространённых религиозных институтов, с помощью которого представители мусульманского духовенства держали под своим влиянием массы. Первая резолюция о создании шариатских судов была принята на первом съезде горских народов Кавказа, проходившем в мае 1917 года во Владикавказе. При активном участии самых авторитетных учёных-алимов, кадиев и деятелей Горской республики в дальнейшем было разработано "Временное основное Положение судоустройства и Шариатского правления Республики Союза горцев Кавказа" Полный его текст см.: ЦГА РД, ф. р ? 627, оп. 1, д. 10 а, л. 11-12 об.. Согласно "Положению", на территории Горской республики учреждались выборные сельские и городские, окружные и областной шариатский суды. Сельские шариатские суды в составе трёх лиц во главе с кадиями создавались обществами, насчитывающими не менее 50-ти домов. Возглавляло шариатскую судебную систему Горской республики Шариатское правление из 11 членов с Главноуправляющим - муфтием во главе.

В разгар Гражданской войны шариатский суд в Дагестанской области был преобразован в военно-шариатский и использовался противоборствующими политическими силами и деятелями как инструмент борьбы с оппонентами.

После установления советской власти Дагестанский ревком своим приказом от 24 июня 1920 года узаконил шариатские суды, они официально сохранились до ноября 1927 года. В анкете советские кадии должны были указать, "служил ли претендент на занятие должности кадия у белых, когда и где", судимость, семейное положение, возраст и место рождения. Утверждённый на должность кадий получал удостоверяющий документ. В декабре 1921 г. в Дагестане насчитывалось до 800 шариатских судов Летифов А.Л. Возникновение и развитие советской национальной государственности народов Дагестана. ? Махачкала, 1968. ? С. 56., а в 1923 году их осталось около 700 См.: ГА РФ, ф. р-1318, оп. 1, д. 155, ч. 5, л. 286.. В нашем исследовании использованы подлинные документы о составе сельских и окружных шариатских судов и их текущей работе.

В начале 1920-х гг. среди руководителей ДАССР по отношению к шариатским судам не было единой позиции. Одни до укрепления позиций новой власти предлагали сохранить их, другие требовали закрыть. IV съезд Советов республики, состоявшийся в 1925 году, в своей резолюции признавал, что правосудие в Дагестане находится в руках духовенства и что шариатские суды отвечают "современному правосознанию дагестанцев" См.: Отчёт ЦИК и СНК ДАССР к IV съезду Советов. - Махачкала, 1925. - С. 143..

По мере укрепления советской власти правовое поле шариатских судов начали ограничивать: 21 июня 1921 г. семейно-брачные вопросы и акты гражданского состояния были изъяты из их ведения, а 26 октября 1921 года ? все уголовные преступления (убийства, разбои, грабежи, кражи и мошенничества) переданы в советские. 30 июля 1922 года ЦИК и СНК ДАССР приняли решение о снятии шариатских судов с госснабжения и переводе их на содержание местного населения.

Мы выявили немало случаев, когда общества-джамааты выступали в защиту своих кадиев и требовали сохранить именно шариатское правосудие. Так, жители селения Аксай Хасавюртовского округа 13 июня 1924 года на сходе постановили, чтобы все судебные дела рассматривались шариатскими судами См.: ЦГА РД, ф. р?182, оп. 1, д. 22, л. 4 ? 4 об., а сход жителей г. Буйнакска, состоявшийся 5-6 февраля 1925 г., постановил все бракоразводные и наследственные дела сосредоточить исключительно в шариатских судах Там же, ф. р-37, оп. 20, д. 51 а, л. 33., что противоречило советским законам. Плюрализм судебной системы, существовавший в Дагестанской АССР до 1927 г., позволял населению обращаться как в шариатские, так и в советские народные суды.

Как институт прошлой эпохи шариатские суды не укладывались в новые социалистические нормы права, поэтому по решению ЦИК ДАССР они были закрыты в ноябре 1927 г. Тем не менее, шариатские суды автоматически не исчезли, как это пытались представить власти, они продолжали оказывать населению услуги, как и прежде. В 1933 году в 23-х районах республики Дагестанский отдел ОГПУ зарегистрировал 636 кадиев. Из них 84 (13,2 %) признались, что являются шариатскими судьями, а 552 (86,8 %) заявили об отказе от службы из-за боязни репрессий. В районах ситуация была разная.

Образование в Дагестане веками находилась в руках духовенства. Традиционная система мусульманского образования была представлена кораническими школами, где учили читать Коран, мектебами ? начальными школами и медресе ? школами повышенного типа. Чем большее количество медресе оканчивал мутаалим, тем выше ценился его статус. Каждый учитель - мударрис обучал своих учеников - мутаалимов исходя из степени своей подготовленности и компетентности в разных отраслях богословия, естествознания или гуманитарных знаний. Обязательное введение светского (советского) образования в Дагестанской АССР вынудило многих организаторов мусульманских школ пересмотреть свои методы и адаптироваться к новым условиям и даже переучиваться на советских педагогических курсах. Реформаторов-джадидов в Дагестане противники из духовенства сравнивали с богоотступниками, а их идеи и новометодные школы объявили заблуждением.

В трудные годы гражданской войны и начального периода НЭПа советское государство было вынуждено учитывать национально-религиозные особенности мусульман и допускало отступления от антирелигиозных законов. 1 июля 1923 года Антирелигиозная комиссия ЦК РКП (б) (протокол № 29) по ходатайству Дагестанского ЦИК разрешила представителям духовенства работать в советских школах ещё один год, а 21 августа 1923 года своим решением (протокол № 34) признавала возможным допущение преподавания мусульманского вероучения в мечетях детям, окончившим советскую школу I ступени См.: РГАСПИ, ф. 89, оп. 4, д. 115, л. 31-32, 61.. Уступки нерусским народам в вопросах религиозного образования со стороны центральных ведомств делались тогда, когда они получали санкции у высшего политического руководства СССР ? Политбюро ЦК РКП (б) ? ВКП (б). Так, своим постановлением Политбюро ЦК РКП (б) от 14 февраля 1924 года разрешило "в некоторых частях СССР организацию мусульманских духовных школ" Там же, ф. 17, оп. 3, д. 420, л. 5.. Получив санкцию Политбюро ЦК РКП (б), Президиум ВЦИК разрешил 28 июля 1924 г. преподавание мусульманского вероучения народностям нетюркского происхождения, исповедующим мусульманское вероучение См.: ГА РФ, ф. р-1235, оп. 41, д. 4, л. 97.. Власти Дагестана разрешили изучать Коран в советской школе до 1925 года. Исходя из постановления Президиума ВЦИК от 28 июля 1924 года, в ноябре 1925 года Центральный Исполнительный Комитет (ЦИК) ДАССР принял инструкцию о порядке регулирования преподавания мусульманского вероучения в республике. Согласно этой инструкции, было разрешено преподавать мусульманское вероучение в мечетях 12-летним детям, а мектебы и медресе подлежали обязательной регистрации в окружных отделах народного образования (ОНО).

Рост количества мусульманских школ до 1926 года становится общей тенденцией для страны в целом. Только с 1924 по 1926 год в СССР было открыто до 923 новых мусульманских школ с контингентом около 20 тысяч мутаалимов. В разных источниках мы выявили десятки мусульманских школ, функционировавших в Дагестанской АССР в 1920 ? 1930-е годы. По официальным (скорее заниженным) данным Наркомата просвещения Дагестанской АССР, в 1924 году в ДАССР функционировало 260 мектебов и медресе, в которых обучалось 6084 учащихся-мутаалима. Эти данные нельзя назвать полными хотя бы потому, что практически мусульманские школы не регистрировались их организаторами в органах власти, чтобы не платить налогов. Подавляющее большинство из мусульманских школ в республике было открыто в 1917 ? 1923 гг. В крупных населённых пунктах существовало по нескольку мектебов и медресе. Традиционно они содержались обществами на доходы с вакфных земель, закята и на пожертвования. Некоторые мударрисы брали плату за обучение, но дети бедных горцев и сироты освобождались от платы.