Майкл Бурдо и Центр по изучению религии и коммунизма в контексте защиты религиозной свободы (1959-1975)

Люрманн пишет, что твердая цель Кестона -- быть рупором для тех, чьи голоса оказались заглушены, -- служила «задачам холодно-военного заступничества» и что составление «контрархива» религиозного самиздата было «своеобразной документальной гонкой вооружений» Leuhrmann, S. “Counter-Archives: Sympathy on Record”, p. 137.. Однако в этой специфической гонке вооружений Кестон делал упор не столько на задаче познания врага, сколько -- на познании друзей, то есть братьев-верующих, находившихся за «железным занавесом». Кестон пытался донести до мира то, как враг обращается с его друзьями. При этом сотрудники Кестона сознательно дистанцировались от Ричарда Вурмбранда (1909-2001), румынского пастора, основателя «Голоса мучеников», который постоянно обсуждал гонения на так называемые «катакомбные церкви». В Кестоне утверждали, что большинство верующих в Советском Союзе почитали Бога смело и открыто, несмотря на жесткие ограничения, с которыми сталкивались многие из них Деннен, интервью (2016)..

Для Бурдо важнейшим элементом религиозного фронта Холодной войны была необходимость мобилизовать Запад, и особенно церкви на Западе, против того, что в Кестоне считали массированной стратегической международной советской пропагандой. Признавая, что «Кестон родился в атмосфере острого разногласия», Бурдо вспоминает:

[В Великобритании] было огромное количество людей ... на очень видных постах, которые считали, что коммунизм -- это данность, с которой можно лишь договариваться. Да, были некоторые нарушения прав человека, но в результате реальных переговоров Советский Союз должен был стать лучше... Эти люди не знали о гонениях на религию при Хрущеве, я стал непопулярен именно в силу того, что у меня были документальные подтверждения этому. Многие люди вообще не верили тому, что я написал... Коммунисты -- в том числе британские коммунисты -- утверждали, что никаких религиозных гонений нет. Также считали видные англиканские священники, чей голос имел вес. Пол Острайхер был назначен Британским советом церквей, нашим местным отделением Всемирного совета церквей, ответственным за контакты с восточноевропейскими церквами; в те дни он не отрицал, что гонения были; он считал, что это не важно. Важно, что Советский Союз улучшается. ... «Социализм с человеческим лицом»--такова была позиция Пола Острайхера» Бурдо, интервью (2016)..

В 1968 г. во время дебатов на радио ВВС между Полом Острайхе- ром (1931 г.р.), англиканским священником, и Ричардом Вурм- брандом первый утверждал, что причиной, по какой ВСЦ предпочел не осуждать религиозные гонения в коммунистических странах, было опасение, что это «укрепит коммунистов в мысли, что христиане ополчились против них». Вместо того, чтобы концентрироваться на «ужасных вещах», которые пережили люди, продолжил Острайхер, мы должны спросить себя: «Могут ли христиане и коммунисты жить мирно, начав доверять друг другу ... [и] признав, что как те, так и другие работают на благо человечества?» KCRPS, Box W-85.2 “Communism & Christianity Research (1961--1977)”/GEN 15/3.1 “Communism & Christianity up to 1970,” folder 2 of 3. Острайхер определенно доверял коммунизму гораздо больше, чем Бурдо или его коллеги. Фактически Острайхер и Бурдо отстаивали две разные модели, касающиеся религиозной ситуации на Востоке: первый выступал за дипломатический подход, второй -- за активистский.

В середине бо-х гг., когда Острайхер учредил Консультативный комитет по взаимоотношениям между Западом и Востоком при Британском совете церквей, он пригласил сэра Джона Лоуренса и Майкла Бурдо присоединиться к этому комитету Записи о собрании в феврале 1966 года, которое возглавил Острайхер и которое, вероятно, стало отправной точкой для этого комитета, см.: Там же.. По воспоминаниям Бурдо, в течение 20 лет он и сэр Джон Лоуренс составляли «меньшинство из двоих» в море «левых» ставленников Острайхера, считавших, что диалог между христианами и коммунистами -- это магистральный путь развития Бурдо, интервью (2016).. Размышляя о контексте Холодной войны, Бурдо описывает те личные потери, с которыми оказалось связано отстаивание своей точки зрения:

Я думаю, что [Кестон-колледж] это в самом прямом смысле дитя Холодной войны. Но при этом мы не были запятнаны идеологией Холодной войны, хотя Пол Острайхер и Всемирный совет церквей смотрели на нас иначе. Шла постоянная борьба за то, чтобы наши слова не расходились с делами. Я сильно переживал по поводу того, что братья-христиане обрушивались на нашу работу с критикой Там же..

Таким образом, линия фронта проходила не только между Востоком и Западом, но и между различными религиозными группами на Западе. Со своей стороны Кестон-колледж никогда не колебался в своей решимости «быть голосом» тех верующих, чью повседневную жизнь отравляла дискриминационная политика и практика атеистического государства.

Марк Хёрст убедительно показал, что организация Бурдо была частью более широкого поля британских правозащитных организаций, работавших во время холодной войны. Он проанализировал три этапа развития, через которые прошли подобные организации. Во-первых, как и другие группы по правам человека, Центр был учрежден в шестидесятые годы. Хотя до 1969 г. эта организация официально не существовала, Бурдо активно занимался публицистикой на протяжении всего десятилетия. Во-вторых, Центр, который в 1974 году носил название Кестон-колледж, как и другие схожие организации, пережил «экспертный бум», связанный с ростом спроса на информацию в области религии в СССР. Наконец, как и другие правозащитные организации, Кестон-колледж пошел на риск и с середины семидесятых до середины восьмидесятых быстро расширял фронт своей работы несмотря на постоянные финансовые проблемы Hurst, М. British Human Rights Organizations, pp. 1--9, 115--46..

В данной статье описан первый из этих трех описанных этапов: работа Бурдо в шестидесятые годы, а также создание и первые годы существования Центра до 1975 г. Наш анализ позволяет утверждать, что Бурдо и его вновь возникшая организация сыграли огромную роль на религиозном фронте холодной войны в годы, предшествовавшие подписанию Хельсинских соглашений. С 1975 г. и до распада СССР в 1991 г. Кестон-колледж получил еще большее признание в качестве источника информации о религиозной ситуации в странах Восточной Европы. Критики продолжали утверждать, будто бы Кестон не достаточно «объективен», в то время как сам Кестон продолжал настаивать на том, что его исследователи всеми силами стараются держать высокую планку научной строгости и объективности. В 1984 г. Бурдо получил премию Темплтона (в числе предыдущих победителей -- мать Тереза и Александр Солженицын), что подняло статус Кестона еще выше. Даже сейчас, хотя Кестон-колледж больше не существует как научно-исследовательский центр (это тема для отдельной статьи), его архивные материалы размещаются в Кестонском центре по изучению религии, политики и общества в Бэйлорском университете (Уэйко, штат Техас), где исследователи со всего мира имеют возможность получить к ним доступ. Таким образом, наследие этой организации, пережившей свой расцвет во времена холодной войны, продолжает снабжать ученых сведениями о религиозных общинах в постсоветской России.

Перевод с английского Дарьи Блиновой

Библиография / References

Архивные материалы

Архив Кестонского центра по изучению религии, политики и общества (KCRPS), Box W-88.1 “Bourdeaux Writings and correspondence, etc.”

Российский государственный архив новейшей истории (РГАНИ) Ф. 5. Аппарат ЦК КПСС (1949-1991 гг.).

РГАНИ Ф. 89. Коллекция копий документов, рассекреченных при выполнении тематических запросов в процессе научно-исследовательской работы

Центральный государственный архив Московской области (ЦГАМО) Ф. Р-73&3

Литература

МенъА. «Вспоминаю 6о-е годы»//О себе: Воспоминания, интервью, беседы, письма. Москва: Фонд им. Александра Меня, 2007.

«Письмо Святейшего Патриарха Алексия д-ру Артуру Михаилу Рамзею, Архиепископу Кентерберийскому, Примату всей Англии и Митрополиту» // Журнал Московской Патриархии. 1966. № 6.

Синичкин А.В. История евангельских христиан-баптистов в СССР с декабря 1959 по 1966 год (История и анализ кризиса в братстве ЕХБ). Дипломная работа.

Москва: Московская Богословская Семинария Евангельских христиан-баптистов, 2001.

Чумаченко, ТА. Государство, православная церковь, верующие, 1941-1961 гг. Москва: АИРО-ХХ, 1999.

Archival sources

Archive of KCRPS, Box W-88.1 “Bourdeaux Writings and correspondence, etc.”

Russian State Archive of Newest History

Fund. 5. Apparatus of Central Committee of Communist Party (1949-1991)

Fund. 89. Collection of copies of documents declassified during the execution of thematic queries during research work

Central State Archive of Moscow Region. Fund R-7383.

Literature

Boiter, Albert (1972) “Samizdat: Primary Source Material in the Study of Current Soviet Affairs”, The Russian Review 31(3): 282-285.

Bourdeaux, Michael (1965) Opium of the People. London: Faber & Faber.

Bourdeaux, Michael (1968) Religious Ferment in Russia: Protestant Opposition to Soviet Religious Policy. London: Macmillan.

Bourdeaux, Michael (1969) Patriarch and Prophets: Persecution of the Russian Orthodox Church Today. London: Macmillan.

Bourdeaux, Michael (1971) Faith on Trial in Russia. New York: Harper & Row.

Bourdeaux, Michael (1983) Risen Indeed: Lessons in Faith from the USSR. London: Darton, Longman, and Todd.

Bourdeaux, Michael (1985) “The Russian Church, Religious Liberty, and the World Council of Churches”, Religion in Communist Lands 13(1): 4-27.

Chumachenko, T.A. (2002) Church and State in Soviet Russia: Russian Orthodoxy from World War II to the Khrushchev Years. Edited and translated by Ed Roslof. New York: Taylor and Francis.

Chumachenko, T.A. (1999) Gosudarstvo, pravoslavnaia tserkov', veruiushchie, 1941 -- 1961 gg. [State, Orthodox Church and Believers, 1941-1961]. Moskva: AIRO-XX.

Cviic, K.F. (1979) “The Politics of the World Council of Churches”, The World Today 35(9): 369-76.

Ellis, Jane (1986) Russian Orthodox Church: A Contemporary History. Bloomington: Indiana University Press.

Gill, Jill K. (2003) “The Decline of Real Ecumenism: Robert Bilheimer and the Vietnam War”, The Journal of Presbyterian History 81(4): 242-263.

Howard-Johnston, Xenia (1973) “Editorial”, Religion in Communist Lands 1(1)

Howard-Johnston, Xenia, and Rosemary Harris (eds.) (1969) Christian Appeals from Russia. Introduced by Michael Bourdeaux. London: Hodder and Stoughton.

Howard-Johnston, Xenia, and Michael Bourdeaux (eds.) (1972) Aida of Leningrad: The Story of Aida Skripnikova. London: Mowbrays.

Hurst, Mark. (2016) “From Toothache to Keston, via Moscow: Michael Bourdeaux and the Centre for the Study of Religion and Communism”, in British Human Rights Organizations and Soviet Dissent, 1965--1985, pp. 115-146. London: Bloomsbury.

Karetnikova, M.S. (2004) Almanakh po istorii russkogo baptizma [Anthology for the History of Russian Baptism]. Vypusk 3. SPb: «Bibliia dlia vsekh”.

Kelly, Aileen M. (1998) “Leonard Schapiro's Russia”, in Toward Another Shore: Russian Thinkers Between Necessity and Chance, pp. 25-33. New Haven: Yale University Press.

Lefever, Ernest (1979) Amsterdam to Nairobi: The World Council of Churches and the Third World. Washington, DC: Ethics and Public Policy Center.

Lefever, Ernest (1988) Nairobi to Vancouver: The World Council of Churches and the World, 1975-1987. Washington, DC: Ethics and Public Policy Center.

Leuhrmann, Sonja (2015) “Counter-Archives: Sympathy on Record”, in Religion in Secular Archives: Soviet Atheism and Historical Knowledge, pp. 134-161. New York: Oxford University Press.

Lodberg, Peter (1999) “World Council of Churches”, Kirchliche Zeitgeschichte 12(2): 527- 53b.

Men', A. (2007) “Vspominaiu 60-e gody” [“Recollecting the 60-s”], in Osebe: Vospominaniia, interv'iu, besedy, pis'ma. Moskva: Fond im. Aleksandra Menia.

“Pismo Sviateishego Patriarkha Aleksiia d-ru Arturu Mikhailu Ramzeiu, Arkhiepiskopu Kenterberiiskomu, Primatu vsei Anglii i Mitropolitu” [Letter from the Patriarch of Moscow Alexey to Dr. Arthur Michael Ramsey, Archbishop of Canterbury, the Head of All Church of England] (1966), Zhurnal Moskovskoi Patriarkhii 6.

Robertson, Jenny (1984) Be Our Voice: The Story of Michael Bourdeaux and Keston College. London: Darton, Longman, and Todd.

Simon, Gerhard (1974) Church, State, and Opposition in the USSR. Translated by Kathleen Matchett, in collaboration with the Centre for the Study of Religion and Communism. Berkeley: University of California Press.

Thrower, James (1983) Marxist-Leninist “Scientific Atheism" and the Study of Religion and Atheism in the USSR. Religion and Reason 25. Berlin: Mouton.

Ucko, Hans (2010) “Ecumenism and Interreligious Dialogue”, in Leo Kenis, Jaak Billiet, and Patrick Pasture (ed.) The Transformation of the Christian Churches in Western Europe (1945--2000), pp. 221-35. Leuven: Leuven University Press.

Wood, James E., Jr. (1968) “Religious Liberty in Ecumenical and International Perspective”, Journal of Church and State 10(3): 421-36.

Размещено на Allbest.ru