Політична думка та демократія

Размещено на http://www.allbest.ru/

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ, МОЛОДІ ТА СПОРТУ УКРАЇНИ

ОДЕСЬКИЙ НАЦІОНАЛЬНИЙ ПОЛІТЕХНІЧНИЙ УНІВЕРСИТЕТ

Інститут бізнесу, економіки та інформаційних технологій

Кафедра політології

Контрольна робота

з Політології

Варіант 6

Виконала студентка

Групи ЗОП-101

Черкащенко Анастасія

Політична думка Нового часу. Політичні погляди Томаса Гоббса

Новий час у Європі - епоха буржуазних революцій і наступного розвитку капіталізму на основі промислового перевороту та політичних перетворень. Початок Нового часу повґязаний із формуванням ідеології Просвітництва, яке інтелектуально підготувало буржуазні революції. Ідеологія засновувалася на переконанні в здатності людського розуму пізнати діючі у світі закони і змінити всю систему суспільних відносин. Політична думка починає приділяти велику увагу проблемі індивіда як громадянина і характеру його взаємовідносин з державою.

Гуго Гроцій. Основними політичними доктринами епохи Просвітництва стали теорії "природного права" і "суспільного договору". Засновником концепцій вважається голландський юрист і дипломат Гуго Гроцій. Ідеї, витоки яких йдуть ще з античності, набули класичної форми в епоху, коли став актуальним принцип особистої свободи. За вченням Гроція, природні права визначені самою природою людини і за змістом є свободою будь-якої людини використовувати свої сили для збереження власного життя. Він виділяв природне право та волеустановлене, яке в свою чергу розділив на божественне право і людське право. Хоча зміст природного права не розходиться з божественною волею, воно не може бути змінене навіть Богом. Людське право хоча і є змінним, в результаті не повинно суперечити людській природі і природному праву.

На основі концепції природного права виникла договірна теорія походження держави, що трактує її появу як результат свідомої діяльності людей. Теорія спирається на виділення двох станів людей: природного - без держави - і громадянського, заснованого на державній владі і юридичних законах. Цей перехід здійснюється через укладання договору між людьми. Хоча ще в догромадянському стані люди володіли природними правами, але вони не були надійно захищеними з тієї причини, що не всі індивіди достатньо розумні. В особі держави (уряду) люди отримують безпеку і захист їх природних прав. Найвідоміші версії договірної теорії були створені Т.Гоббсом, Дж.Локком, Ж.-Ж.Руссо.

Томас Гоббс. Згідно з думками англійського мислителя Томаса Гоббса, природний стан людей - це постійний конфлікт, війна всіх проти всіх. Подібна війна випливає з егоїстичної природи людей, зі схильності робити один одному зло, що склалося внаслідок своєрідної рівності людей, права, яке припускає робити все, що завгодно і проти кого завгодно. Інстинкт самозбереження штовхає людей до укладення договору. Жертвуючи своєю свободою, вони здобувають захист з боку суверена - держави. Саму державу Гоббс порівнює то зі штучною людиною, то з витвореним Богом, то Левіафаном, біблейським персонажем, що є величезним морським чудовиськом. Тільки навіюючи страх своїм підданим, держава здатна припинити постійну війну людей. Уклавши договір, люди вже не мають права від нього відмовитися, не мають права опиратися діям суверена. Лише в тому випадку, якщо влада не здатна гарантувати самозбереження підданим, вона перестає бути законною. Будучи прибічником абсолютної монархії, Гоббс наполягав на неподільному характері державної влади і був супротивником принципу поділу влади.

Одним з видних представників англійської філософської думки є Томас Гоббс . Він народився у 1588 році в родині сільського священика.

Дитина з'явилася на світ передчасно , кволим , і лікарі в один голос стверджували , що немовля не виживе. В епоху , коли люди гинули тисячами , Гоббс зумів прожити до 92 років. Та як прожити ! До 70 років він грав у теніс , а в 86 років успішно займався перекладами з давньогрецької « Іліади » та «Одіссеї ». гоббс демократія погляд просвітництво

Все життя Гоббса проходила на тлі значних політичних подій Англії того часу , що багато в чому вплинуло на його філософське мислення .

У двадцять років Томас Гоббс закінчив Оксфордський університет , де освіта в основному зводилося до вивчення теології і античної філософії . У силу цієї обставини він був серйозно не задоволений отриманими знаннями . У нього виникло відразу до схоластичним забобонам викладачів , які, наприклад , вивчення геометрії вважали чаклунством.

Величезне вплив на формування поглядів Гоббса надали поїздки на європейський континент : у Францію , Німеччину , Італію , Швейцарію та інші країни. Так , наприклад , в Женеві він познайомився випадково з « Елементами геометрії » Евкліда . Колишнього випускника Оксфордського університету потрясли своєю несподіванкою і найсуворішої доказовістю теореми Піфагора. У Гоббса з'явилося бажання використовувати математично- дедуктивний метод у філософії .

Велике значення у формуванні філософських поглядів Томаса Гоббса мала третя поїздка на європейський континент , в 1634 - 1637 рр. Це був найбільш тривалий візит , в ході якого представилася можливість грунтовно познайомитися з працями європейських філософів і вчених. Крім того , він встановив особисті контакти з Гассенді і Галілеєм . З цієї поїздки Гоббс повернувся на батьківщину цілком сформованим вченим .

У самий переддень революційних подій ( 1640 ) Гоббс написав свою працю « Елементи природного і політичного закону » - перший начерк його теорії права і держави. Цим філософ сподівався запобігти революцію , від якої очікував розгулу релігійного фанатизму і людиноненависницьких пристрастей , провідних до соціального хаосу .

Коли в 1651 р. Гоббс повернувся на батьківщину з останньої своєї поїздки до Франції , Кромвель запропонував йому посаду державного секретаря . Філософу було вже 60 років , і він обмежився лише участю в реформі вищої освіти. Політична орієнтація Гоббса більш виразно була проявленаним у творі « Левіафан » , виданому в 1651 р. в Лондоні. Ім'ям « Левіафана » , міфічного біблійного чудовиська , Гоббс назвав держава , натякаючи тим самим на його могутність - свого роду Бога на Землі . У цьому творі філософ обгрунтував доцільність примирення з буржуазною революцією за умови , що її вожді покладуть край хвилювань народу , інтриг духовенства і встановлять міцну владу.

У 1679 р. філософ закінчив свій життєвий шлях . На надгробній плиті він просив написати такі слова: « Тут лежить істинно філософський камінь». Три роки по тому роялісти Англії в стінах Оксфордського університету організували публічне спалення « Левіафана ».

Гносеологія : методи і знаки

Велике значення , як і всі мислителі XVII ст. , Гоббс приділяє такого розділу філософії , як теорія пізнання , гносеологія .

І це зрозуміло , бо запити практики вимагали особливої ??уваги до науки і одержуваних нею даними . Гоббса хвилюють ті ж проблеми , що і Ф. Бекона : як отримати істинне знання - через відчуття або розум , інтуїцію або логіку ? Які методи використовувати в пізнавальному процесі?

На думку Гоббса , головною метою пізнання є з'ясування причин того чи іншого процесу . Початковим етапом пізнання є процес усвідомлення того , що в нашому мисленні відсутні знання про інтересуемом нас предметі. При цьому слід звернути особливу увагу на мову, яка є не тільки засобом пізнання , а й джерелом брехні і помилок.

Пізнання починається з чуттєвості , в чому і слід бачити перший принцип теорії пізнання. Продукти чуттєвого пізнання Гоббс пропонує називати « фантомами ( примарами )». Люди , отримавши сприйняття - фантоми (образи ) , позначають їх знаками. Роль знаків у житті людей дуже велика. У певному сенсі знаки створили самої людини , тому його можна визначити як істота , що оперує знаками.

Гоббс розробив цілісне вчення про знаки , в якому розкривається їх гносеологічна роль , структура і класифікація ( типологія) . Він виділив такі види знаків :

1 . Сигнали - різні звуки , що видаються тваринами для позначення тих чи інших дій.

2 . Мітки - знаки , придумані людиною для позначення своїх цілей і намірів.

3 . Природні знаки у власному розумінні слова ( наприклад , хмари як знак дощу) ;

4 . Довільні знаки у власному розумінні слова ( це слова національних мов).

5 . Знаки в ролі міток - слова , службовці мітками для самого дослідника (а не знаками речей для інших ) . Це знаки межлюдского спілкування , використовувані для особистого вживання.

6 . Знаки знаків , або імена імен - універсалії .

Кожен знак за своєю структурою , відзначав Гоббс , складається із значення , яке він містить в собі, і матеріалу. Слова , за яких ми нічого не сприймаємо , крім звуку , суть те , що ми називаємо абсурдом , нісенітницею або нонсенсом . Гоббс , будучи класичним представником номіналізму XVII в . , Стверджував , що реально існують тільки одиничні речі , а поняття є лише їхні імена. Найбільш загальні поняття представляють собою « імена імен» , якими користується людина в ході пізнання . Людина , за Гоббсом , має двома видами знань: знанням про фізичних тілах і знанням про імена речей.

У процесі пізнання , підкреслював Гоббс , використовуються два протилежних методу : індукція і дедукція . Номіналізм наклав свою печатку на розуміння Гоббсом методів пізнання . Він не тільки ототожнює індукцію з аналізом , а дедукцію із синтезом , але й аналіз і синтез як прості математичні дії - « віднімання » і «складання ». Якщо механіка найчастіше користується логічної дедукцією , то емпірична фізика тяжіє до індукції . Всередині самої філософії індукція переважає в пізнанні природи , а дедукція - в ??пізнанні держави .

Соціально - політичні погляди Гоббса

Відправним пунктом міркувань філософа про суспільство і державу є теза про « природному стані » , при якому чітко виявляється схильність людей шкодити собі в силу неприборканих пристрастей , марнославного самолюбства і права всіх на все. Природним станом людей , раніше ніж вони вступили в суспільство , була війна , і не проста , а війна всіх проти всіх. У цій війні , за Гоббсом , не може бути переможців , оскільки кожному загрожують все. Вихід з неї Гоббс бачить в освіті суспільства.

Для того , щоб створити суспільство , треба отримати на це згоду людей , яке має бути закріплено спільним договором . Міцність договору забезпечується формуванням суспільної влади , яка покликана тримати у вузді всіх членів суспільства і спрямовувати їх дії до суспільного блага . Суспільна влада наділяється реальною силою і повноваженнями керувати іншими людьми на основі того , що всі члени суспільства добровільно відреклися від прав володіти самими собою і віддали їх представницькому органу . « Відрікаюся від свого права володіти собою і віддаю це право такому- чоловікові або такому зборам мужів , якщо ти також віддаєш їм своє право і так само , як я , уповноважити їх на все і визнаєш їх дії своїми . Коли ж так станеться, називають безліч , таким чином об'єднане в одну особливу спільність , громаду , державу. Так народився цей великий Левіафан ».

Держава , у свою чергу , покликане поставити на місце законів природи закони суспільства . Цим воно обмежує громадські права цивільним правом. Ось чому цивільні права є не чим іншим , як природними правами , перенесеними в державу. А так як права людини в природному стані були нічим не обмежені , а потім делеговані державі , то і права держави в силу цього факту стають необмеженими , обов'язковими для виконання і набувають статусу цивільних законів .

Гоббс розрізняє три види державної влади: демократію , аристократію і монархію. Найкращою формою держави , на думку філософа , є монархія , бо тільки вона здатна усунути всі залишки природного стану , Цит . за кн . «Історія філософії в короткому викладі ». М. , Думка, 1991 , с. 383. суперечки і заворушення в суспільстві. Вимога міцної і сильної державної влади, що спирається на розум , об'єктивно сприяло інтересам формується буржуазії . Правитель - монарх зобов'язаний постійно піклуватися про духовний і матеріальний узвишші поданих , про розвиток економіки , підняття рівня моралі .

Етико - філософські погляди

Гоббса також спираються на тезу про « природному стані людей». На його думку , людина володіє незмінною , чуттєвої природою , тому в основі моральності лежить природний закон - прагнення до самозбереження та задоволенню потреб . «Благо» є предмет потяги і бажання , а « зло» - предмет відрази й ненависті. Поняття етики визначаються Гоббсом не самі по собі (як абсолютні ) , а в їх відношенні до людини ( як відносні ) . Чесноти і вади людей обумовлені розумним розумінням того , що сприяє , а що перешкоджає досягненню блага. Ось чому цивільні обов'язки, що випливають з суспільного договору , збігаються за своїм змістом з моральним боргом . У силу цього інтереси держави є вищим критерієм моралі.

Отже , теоретична спадщина Гоббса велике. Його погляди з проблем теорії пізнання не втратили свого значення і сьогодні , вони викликають певний інтерес у сучасних гносеології . Погляди Гоббса на державу і суспільство були вельми прогресивними і вплинули на більшість мислителів XVII і XVIII ст. Від його теорії договору щодо створення держави і суспільства дорога привела до «суспільного договору» Руссо . Концепція суспільства у Гоббса містить у собі чимало демократичних елементів . Це насамперед визнання суверенітету громадянина , природної рівності всіх людей , турбота про благо народу , збереження громадянського миру .

Демократія: поняття та історичні форми. Класичні і сучасні демократії. Поняття демократичних транзитів

Поняттю «демократія» і її предметній сфері випала щаслива доля: дане поняття сучасної політології без особливих суперечок зайняло своє місце як одне з ключових у політичній семантиці. Цей термін широко використовують і застосовують у своєму лексиконі навіть супротивники демократії; їхні критичні випади проти демократії висловлюються у форму неприяйняття лише конкретних форм її реалізації.

Дотепер учені не виробили загальноприйнятних уявлень, на базі яких можна було б сформулювати єдине визначення демократії. Водночас існує множина спроб її дефініцій, що не відповідають тим або іншим вимогам науки, причому різні автори розглядають у якості визначальних скоріше окремі елементи демократії: рівність, співучасть, влада більшості, її обмеження і контроль над нею, толерантність, основні права громадян, правова і соціальна державність, поділ влади, загальні вибори, гласність, конкуренція різноманітних думок і позицій, плюралізм і т.д.

Для більш продуктивного розуміння основних уявлень про демократію, безсумнівно, корисні етимологічна й історична ретроспективи концепту. Самий термін «демократія» складається з двох грецьких слів: demos - народ і cratia - владарювання, отже, це «влада народу». Більш розгорнуте визначення «демократії» було сформульовано американським президентом А. Лінкольном. Воно виражає різноманітні аспекти й істотні ознаки демократії: демократія виходить з самого народу, вона здійснюється народом і в інтересах народу.

Остання характеристика демократії, як влади «для народу»-не просто вербальне визначення, оскільки вказується перспектива, у якій демократія розуміється як ціль держави, досяжна за допомогою політичного і соціального прямування. У ранні історичні періоди (від Древньої Греції і до Французької революції) «демократія» зводилася до навчання про форми держави. Для Геродота (у нього це поняття зустрічається вперше), так само як і для Платона, Аристотеля, Цицерона, Сенеки й інших класичних авторів демократія означала не якійсь визначений стан суспільства, а особливу форму організації державної влади - нею володіють не одна особа або група людей, а всі. Аристотель першим у своїй типології трьох «кращих» форм держави, поряд із кількісним критерієм розподілу, вказує також на критерії якісні, причому у нього відношення до «демократії» скоріше немилостиве, як до однієї з форм виродження державного життя. Після настільки суворого вердикту Аристотеля, протягом наступних двох тисячоріч, «демократія» виявилася в числі закритих, заборонних понять. Проте, незважаючи на систематичне ігнорування її як поняття, сама демократія, вже в якості соціальної реальності, не вважалася знеціненої.

Переоцінка концепту демократії, а також відзначене вище семантичне його розширення відбуваються в період Французької революції. Демократія стає поняттям, що відбиває, спочатку, визначений напрямок думки, а пізніше вже напрямок і зміст визначеного соціального руху, його політичні і суспільні цілі. З цього часу демократія означає вже не тільки якусь суспільну структуру, що альтернативно протистоїть монархії й аристократії, але стає одночасно і філолофсько-історичним шифром у соціології влади, кодом як для цілого ряду ліберально-буржуазних вимог автономії і співучасті в прийнятті рішень, так і для ідей і упрямувань до соціальної рівності. Концепція демократії перетворюється в головну рушійну силу, сутнісний елемент, іманентний всьому сучасному розвитку соціальних структур. Під демократизацією припускається процес, що, беручи свій початок у ранньому конституціоналізмі Англії і США, сприяв виникненню теперішніх форм демократичного державного устрою, але не завершений і в наші дні. Сучасна конституційна держава не втілює в собі якусь «закінчену» структуру, або «готову» для застосування концепцію державного устрою, але є лише результатом багатоступеневого, що продовжується, історичного процесу.

Сучасна конституційна держава почалася з приборкання і роззброювання конфесійних партій - учасниць цивільної війни, із встановлення суверенної державності за допомогою монополізації засобів «узаконеного фізичного насильства» (М. Вебер) і зосередження їх у руках держави. На цій першій стадії - встановлення внутрішнього миру і формулювання проблеми суверенітету - і будується держава саме як держава. Це, проте, ще нічого не говорить про якість самої організації влади. Держава стає конституційним лише на другій стадії, коли цей «Левиафан» (Гобс) створює умови миру і виживання, здійснює поділ влади і гарантує невідчуджуваність основних прав і свобод людини; і тільки на третій стадії розвитку, з проведенням у життя принципу суверенітету народу і з завоюванням загального виборчого права вона стає демократичною конституційною державою, що згодом (четверта стадія) доповнюється деякими компонентами держави соціальної, держави загального благоденства. Весь наведений ланцюг складається, таким чином, із гарантії загального права на виживання (забезпечення умов життя) і соціальної безпеки (мир) - через визнання прав на особисту свободу (свобода), через невідчужувані основні права і свободи людини, через гарантію прав на політичну співучасть і співробітництво (рівність), аж до утвердження цивільних прав, наданих державою загального благоденства. Поняття демократії як народовладдя (і інші похідні від цього визначення демократії) є нормативними, поскільки базуються на нормативному підході до цього феномену. Демократія характеризується в цьому випадку як ідеал, заснований на таких цінностях, як свобода, рівність, повага людської гідності, солідарність. В першу чергу тільки своєму ціннісному змісту демократія зобов'язана такою популярністю в сучасному світі.

Виявлення елементу утопізму, невідповідності між нормативним поняттям демократії і реальністю, між ідеалом і життям, являється наслідком емпіричного підходу до аналізу демократії. Такий підхід абстрагується від ідеалів і апріорних оцінюючих міркувань і потребує дослідження демократії, такою яка вона є насправді. У відповідності з виявленними у емпіричних дослідженнях властивостями, уточнюється і переглядається поняття демократії і її теорія.

Обмеження народу деякими класовими або демографічними рамками дає підставу харектеризувати держави, які піддають політичній дискримінізації деякі групи населення і зокрема, не надаваючи їм виборчих прав, як соціально обмеженні демократії і відрізняти іх від всезагальних демократій - держав з рівними політичними правами для всього дорослого населення.

Народ, являючись складною спільністю людей, має певну структуру, складається із конкретних особ. В залежності від того, розглядається він як сукупність самостійних, вільних індивідів, чи як взаємодія різноманітних груп, котрі переслідують в політиці свої особові, специфічні інтереси, або як єдине, гомогенне ціле, суб'єкт, в якому домінують загальні інтереси і воля, концепції і реальні моделі демократії діляться відповідно на індивідуалістичні, плюралістичні (групові) і колективістські.

В першому вападку безпосереднім джерелом влади вважається особа, в другому - група, в третьому - весь народ (нація, клас).

Суверінітет народу - найвжливіша конституційована ознака демократії, яка служить підставою її оцінки не тільки з точки зору розуміння самого цього суб'єкту, але також за формою здійснення ним влади.

В залежності від того, як народ приймає участь в управлінні, хто і як безпосередньо виконує владні функції, демократія ділиться на пряму, плебісцитну і представницьку (колективну).

В прямих формах народовладдя громадяни самі безпосередньо приймають участь в підготовці, обговоренні і прийняті рішень.

Важливим (другим ) каналом участі громадян у здійсненні влади є плебісцитна демократія. Відмінності між нею і прямою демократією проводиться не завжди, оскільки ці дві форми участі включають безпосереднє волевиявлення народу, однак вона існує. При плебісцитній демократії можливості політичного впливу громадян порівняно обмежені. Їм надається право за допомогою голосування ухвалити той чи інший проект закону чи іншого рішення, яке звичайно готується президентом, урядом, партією або інціативною групою. Можливості впливу основної маси населення у підготовці таких проектів дуже невеликі.

Третя, ведуча у сучасних державних формах політичного устрою є представницька демократія. Її суть - у виборі громадянами в органи влади своїх представників, які будуть виражати їх інтереси, приймати закони і віддавати розпорядження.

В залежності від характеру рівності, яку забезпечує держава, демократія ділиться на політичну, яка передбачає лише формальну рівність, рівність прав, і соціальну, яка заснована на рівності фактичних можливостей участі громадян в управлінні державою.

Важливі відмінні якості різноманітних демократій дозволяють виявити аналіз четвертої загальної ознаки демократії - підкорення меньшості більшості при прийняті і здійснені рішень. Таке підкорення може немати меж і розповсюджуватись на будь-які сторони діяльності людини. В цьому випадку має місце деспотичнадемократія. Вона представляє собою абсолютну, нічим і ніким не обмежену владу більшості, пов'язану з настроєм мас і свавіллям. Якщо ж влада більшості потребує повного підкорення особистості і прямує до встановлення над нею постійного загального контролю, то демократія стає тоталітарною.

Антиподом таких форм управління є конституційна демократія. Вона ставить владу більшості у визначені границі, обмежує її повноваження і функції за допомогою конституції і розподілу влади і забезпечує тим самим автономію і свободу меньшості, в тому числі і окремй особі.

Якщо теорія демократії, як видно з викладеного, все більше направляється в течію демократично-політичної практики, то історію демократії усе ж не варто ототожнювати з історією конституцій і державних устроїв. Ретроспектива тут слугує лише проясненню теорії демократії в її історичному аспекті, головним чином шляхом систематизації проблем - від більш загальних до приватних.

Споконвічно в теорії демократії є два основних типи концептуальних підходів:

* нормативний

* эмпірично-описувальний

І якщо в рамках першого аналізується й обгрунтовується питання про те, що таке демократія в ідеальному виді й у чому вона перевершує інші форми управління суспільством, то другий охоплює питання про те, що таке демократія і як вона функціонує на практиці. Така диференціація, проте, дозволяє дати лише дуже приблизну орієнтацію. І дійсно, нормативні принципи і їхнє обгрунтування апелюють до досвіду, до політичної практики; і навпаки, емпіричні принципи і теоретичні побудови ніколи не обмежуються тільки політичними реаліями, а також інтепретують їх і якось класифікують у визначеному аспекті. У межах цих двох моделей виникають різні напрямки досліджень, сфокусовані на задачах, що формулюються ними ж самими, що акцентують ті або інші елементи проблеми.

1) Традиційно-ліберальна теорія демократії при описі представницької демократії виходить із центральної тези, пов'язаної з англосаксонскою історією: демократія позначається як відповідальне правління, уряд, спроможній приймати рішення і несе за них відповідальність. Головне тут не стирання розходжень між володарями і підвладними, що складав ядро зрівняльних русистських уявлень про демократію, а утворення реальної основи для прийняття відповідальних рішень. Представницька демократія ставить перед собою насамперед ціль створити умови і можливості для чіткого проведення принципу відповідальності при меншій увазі до принципу співучасті, хоча при виконанні владою своїх зобов'язань (пов'язаних із принципом відповідальності) звичайно використовуються саме процедури співучасті. У цій перспективі демократизація означає не тільки «максимізацію шансів співучасті», але, одночасно, і «максимізацію політичної відповідальності». Конституційність і обмеження політичного панування - основні елементи розуміння представницької демократії. Воля народу виражається не повною мірою прямо, а через інститут посередників - вона делегується представникам, що самі і починають формувати волевиявлення народу, а при прийнятті політичних рішень виражають і передбачають цю волю самостійно і під власну відповідальність. Між народними представниками і тими, кого вони представляють, встановлюються визначені відношення, засновані на повноваженнях і на довірі. У подібному випадку обидві сторони однаково конститутивні. Таким чином, існують, з одного боку, що не виходять за рамки меж, установлених конституцією, незалежність, а також політична і правова компетентність депутата, з іншого ж - повноваження, тільки передані йому виборцями, народом. Прихильники ідентитарної демократії відхиляють саме цей принцип: на їхню думку, представництво, повноваження, утворення проміжних владних структур елементи, далекі від справжньої демократії.

Творці элитарной теорії демократії виступають проти перебільшень, що лежать, на їхню думку, в основі старих ліберальних ідеалів демократії. Водночас з розірванням між ідеальними уявленнями про демократію XIX в. і дійсністю вони не роблять висновка про «хибності» самої дійсності. Засіб їхнього доказу саме протинаправлений - не дійсність повинна коректуватися відповідно до ідеалу, а навпаки, самий ідеал повинний бути прагматично перевірений нею. Якщо слідувати цьому, то неважко прийти до висновка про необхідність відмовитися від визнання самостійної ролі нормативних переконань про обов'язковість. У цьому випадку нормативною силою володіє лише фактичне. Те, що демократія може і повинна робити, визначається тим, що вона робить практично, і що можна фіксувати об'єктивно. На місці ідеалу, що розчарував, виростає чеснота позбавленого всяких ілюзій реалізму. При подібній орієнтації ігнорується те, що поряд із нормативною силою фактичного існує регулююча фактична сила нормативного.

Надзвичайно впливова і поширена «економічна теорія» демократії, створена Даунсом по традиційній моделі політекономічних концепцій, будується на основі сформульованого їм положення про те, що кожна людина за допомогою раціональної діяльності в стані домогтися максимальної для себе (особистої) користі. Це уявлення лежить в основі уяви про неолюдину - людину економічно, всестороннє поінформовану, спроможню приймати рішення на раціональних засадах. Проте сумнівно, що рішення, що стосуються політичного вибору, можна зіставляти з рішеннями, що людина приймає в сфері ринкових відносин. При такому порівнянні поза полем зору залишається те, що відрізняє політичні рішення від всіх інших типів рішень, зокрема: в політикці просліджується раціональність колективних дій, тому що вибір тут є результатом опрацювання інформації. А це має місце тільки в суспільних, інтеракційних процесах, при спільній дії.

Зайва індивідуалізація раціональності поводження дала можливість Баченену і Тэллоку, що розвивали згаданий принцип Даунса, обгрунтувати демократію на базі старих концепцій суспільного договору. Для цих дослідників демократія і вирішальний голос більшості є тими правилами прийняття рішень, що змушують раціонально мислячих індивідів так чи інакше прийти до порозуміння.

Опоненти критичної теорії демократії виступають проти фатальних висновків, що можна зробити з аналізу эмпірично-дескриптивних принципів цієї теорії, проти «теорії панування демократичної еліти» і проти теорії плюралізму. З погляду таких авторів, у згаданих теоріях втрачаються критична дистанція, критичний підхід до політичної і соціальної реальності кожного тимчасового періоду. Критична теорія демократії аналізує дійсність, озброївшись тільки нормативними постулатами, у центрі яких - ідеал індивідуального самовизначення. Ця орієнтація на автономію окремої особистості веде до двохм різноманітних і навіть протилежних висновків: з одного боку - до вимоги всебічної політичної участі і демократизації в масштабі всього товариства, з іншої ж сторони - до вимоги вільних умов існування для панування, влади. Обидва різновиди критичної теорії демократії, тобто «партиципаторну» (право співучасті у всьому) і «анархічну», на практику потрібно строго «розводити», тому що їхні представники у своїх оціночних судженнях використовують схожі аргументи. Не говорячи вже про те, що вихідний пункт у них єдиний - індивідуальне самовизначення.

Концепція партиципації (співучасті) розглядає самовизначення особистості як право участі в прийнятті рішень через право голосу; у всіх сферах життя потрібно така співучасть. Не існує ніяких приватних або суспільних «просторів», що були б поза політикою. Ціллю тут є всебічна демократизація всіх сфер життя (Вильмар). Аналогом подібної концепції демократії є експансіоністське, тобто розширювальне розуміння політики, що охоплює і приватні, і суспільні сфери життя.

Якщо партиципаторна інтепретація демократії має в собі тенденцію до «тотальної політизації», тоді як анархістський варіант, навпаки, рушить до «тотальної приватизації». Ціллю і функцією демократії, із цієї другої точки зору, є скасування будь-якої форми панування.

На такому утопічному пункті і сходяться партиципаторний і анархістський варіанти критичної теорії демократії. При вимозі співучасті суверенітет народу розглядається як якийсь абсолют; рахується, як і в концепції Руссо, що народ є щось єдине, суб'єкт, обдарований єдиною волею. Вимога відсутності всякої влади (власне, безвладдя) робить автономію індивіда і його саморозкриття абсолютними, а будь-які колективні дії надаються можливими тільки в тих випадках, коли всіх об'єднує одна єдина воля.

Аналогічні справи і з соціалістичною теорією демократії - при двоякому її відношенні до самої ідеї демократії. З одного боку, в умовах гаданого безкласового комунізму як би природно припускається, що не буде ніяких форм панування. З іншого боку - висловлюється побоювання, що можна прикрашати «класови зміст буржуазної демократії» (Ленін) і тим самим послабити готовність (робітничого класу) до революції. Відповідно до марксистської доктрини, існуют тільки класові демократії. І коли «ревізіоніст» Бернштейн назвав демократію «вищою школою компромісів», то вплив саме цього, що гасить протистояння, висловлення й ігнорування класової протилежності, що випливає звідси, стали більмом в оці для всіх ортодоксів. Відповідно до думки останніх, за фасадом принципу більшості і формальних рівностей «буржуазна демократія» приховує свій репресивний, класовий характер. Тільки «пролетарська» (або «соціалістична») демократія рішуче переборює рамки псевдодемократиної буржуазної держави. Тільки соціалістична революція створює умови для формування «соціально єдиного народу» як базису дійсної влади народу. Звичайно, при соціалізмі все ще існують різноманітні класи, проте, відповідно до сталінської доктрини, породжувані ними протилежність інтересів і протиріччя не є більш антагоністичними, так що і сама (соціалістична) держава не може більш функціонувати як знаряддя панування і гноблення в руках одного класу. Для соціалістичної теорії демократія є історично минущим явищем. Перший період розвитку цілком вичерпується завоюванням політичної влади і стратегією закріплення диктатури пролетаріату. Лукач вжив для цього періоду парадоксальне по своїй суті поняття «демократична диктатура». Демократія, у контексті марксистського навчання про державу, є складовою частиною універсальної теорії розвитку товариства в її філолофсько-історичній перспективі і з визначеною періодизацією. У рамках цій теорії дається точний опис цілей і функцій демократії. Цілком по-іншому виглядає це відношення (між ціллю і функціями) у західній теорії демократії. Демократія тут зовсім не є угодою на основі поступово встановлюючоїся світоглядної і соціальної гомогенности; вона виникає скоріше на базі нужденної в постійному відновленні політичної угоди саме в силу всевозрастаючих світоглядних і соціальних розходжень. Західна демократія не визнає обов'язкової схильності до якоїсь, раз і назавжди, заданої державної цілі, але рушить до демократичного єднання волі, при якому цілі товариства в умовах, що змінюються, постійно як би перевизначаються. Зобов'язання притримуватися ідеологічно фіксованої цілі історії і товариства тут заміняє обов'язок притримуватися методу плюралізму, змагання різноманітних цінностей, а також толератності.

Специфічною рисою соціалістичної теорії демократії є те, що, незважаючи на розходження в точках зору і підходах окремих теоретиків, всі вони підкреслюють наявність «класової основи» як критерій демократії. З цієї причини для них «основні соціальні права» набагато більш значні, чим політичні права свободи і співучасть, що переважно і цінуються в «буржуазній демократії». Це очевидно в конфронтації «політичної» і «соціальної» демократії в австромарксиста Адлера. Проте марксистське вчення про державу поступово починає сприймати і такі, що мають ліберально-конституційні корені, фундаментальні вимоги, як вільні вибори, правова держава, поділ влади, федералізм. Якщо виходити з самоінтерпретації цих різноманітних точок зору, то можна, мабуть, констатувати їхнє зближення. Держава з демократичною структурою вже давно стала на шлях розвитку до держави соціальної дії і загального благоденства. «Буржуазна демократія» поповнила свою конституційно-політичну спрямованість соціальними вимірами. І є ознаки того, що і «соціалістична демократія» знаходить тенденцію до доповнення своєї традиційної орієнтації на соціальну рівність, добробут і техніко-економічну ефективність значними елементами політично правової держави.

У своїй системній версії теорії демократії Луманн намагається наново визначити нормативні передумови демократії. При цьому він виходить з не наявного в історії прецеденту - поняття «ступеня комплексності» політично релевантного обрію дійсності; цілі як індивідуального, так і колективної дії, на його думку, не задаються. Ми знаходимося в нескінченно відкритому, надзвичайно складному й онтично не визначеному світі. Політика повинна постійно піклуватися про вироблення засад і критеріїв оцінки прийнятих нею рішень. У цій ситуації демократія є найбільше прийнятним шляхом і засобом рішення питань, тому що вона дає в розпорядження товариства дуже нейтральну по утриманню, вільну від «попередніх оцінених підходів» методологічну основу для вироблення рішень або, на мові системотехніки, «виборчих дій високого рівня». Від інших форм державності демократія відрізняється тим, що вона, «незважаючи на повсякденну роботу з вироблення рішень», зберігає «всю широту шкали комплексності» (Луманн). І хоча демократія при кожному прийнятому рішенні відкидає множину інших можливих варіантів, іншими словами, «зменшує і звужує комплексність», вона все ж шукає і лишає визначені можливості і для сприйняття іншого вибору в майбутньому. Демократія, таким чином, комбінує спроможність вироблення потрібних рішень з зберіганням комплексності, тобто структурної відкритості для альтернативних дій.

Спочатку все це здається дуже схожим із загальними основами традиційної ліберальної теорії демократії: свободою, різноманіттям, плюралізмом, відкритістю, співучастю, змаганням різноманітних думок. І усе ж у контексті системно-теоретичного обгрунтування демократії всі ці цінності і принципи набувають цілком іншого змісту: різноманіття не розглядається як шанс на психосоциальное збагачення суб'єкта; адаптивність і спроможність змінювати свої цілі є позитивними цінностями, оскільки саме вони, в умовах існування складного (соціального і природного) середовища, швидше за все, можуть зберегти політичний режим. Демократична співучасть набуває своєї значимості не в якості інструмента реалізації особистої і колективної автономії, а як гарант можливо більш широкого спектра політичних рішень. І, нарешті, вибори як «осередок» демократії при представницькій системі найменше слугують реалізації особистої свободи самовизначення, а скоріше сприяють прикриттю адміністративних рішень і використанню минущих настроїв виборців у ході змагання політичних партій. Коротше: при функціональному розгляді демократії суб'єктивна мотивація і психологічне заохочення демократії систематично заміщаются об'єктивними, системофункціональними діями; партиципація (співучасть) породжує різноманіття, «комплексність», що, у свою чергу, забезпечує довгострокову усталеність системи. Демократія виправдує себе вже не як «найбільш гуманна» форма організації владних відношень, а скоріше як саме та форма державного життя, що у сучасних умовах найкраще дозволяє зберегти систему. Всупереч своїм власним домаганням системна концепція обгрунтування демократії не переглядає нормативні передумови демократії, але робить саме чітко нормативне її обгрунтування зайвим. Заміщення традиційних нормативних, структурних і процедурних ознак демократії функціональними критеріями, що ставляться у спроможності системи до самозбереження, не створює все ж легітимної (законної) бази для демократії. Коливання релевантних демократичних орієнтацій між двома полюсами - «утопією» і «пристосуванням» (Шарпф) - не дуже добре вплинуло на дискусії про демократію в останні два десятиріччя. Будь якій концепції демократії, що задовольняє сучасним стандартам науки, необхідно бути достатньо комплексною й одночасно гнучкою, щоб виявитися в стані інтегрувати обидві посилки, тобто евристично осмислити і співвіднести один з одним специфічні питання і висновки щодо різноманітних принципів демократії. Далі, теорія демократії повинна брати до уваги і враховувати як емпіричні дані і знання, вироблені в ході соціологічних досліджень партій і організацій, вивчення виборів, у політичній психології й інших спеціальних дисциплінах, дорівнює і так названі «релевантні питання», соціальні цілеполагання і соціальні оцінки, надії і побоювання, що так чи інакше співвіднесені з демократією.

Політичні погляди Станіслава Оріховського - Роксолана

Серед українських гуманістів XVI ст. він займає особливе місце. Український і польський публіцист, історик, філософ, перший вітчизняний політолог в сучасному розумінні цього слова, оригінальний мислитель, він в постановці багатьох соціально-політичних проблем не тільки стояв на рівні кращих діячів західноєвропейської культури, а й випереджав їх своїми ідеями і узагальненнями, які знайшли своє обгрунтування з позицій соціально-політичної і філософської думки Нового часу.

Народився С. Оріховський-Роксолан 1513 р. в селі Оріховці Перемишлянської округи Російського воєводства. Батько мислителя належав до шляхетного стану, а мати була дочкою православного священика. Початкову освіту отримав в Перемишлі. Навчався в університетах Краківському, Віденському, Віттенберзькому, Падуанському, Болонському, вдосконалював свої знання у Венеції, Римі, Лейпцигу. Вчителями Ст. Оріховського-Роксолана були О. Брасікап -- австрійський гуманіст, професор Віденського університету, автор наукових праць і лавроносний поет; Р. Амадей -- професор риторики в Болонському, Падуанському та Римському університетах; Л. Бонпадиффер -- професор філософії Болонського університету, німецький гуманіст Меланхтон та реформатор М. Лютер, який поселив здібного юнака під час навчання у своєму будинку. Був знайомий з видатними гуманістами і науковими діячами Західної Європи Л. Кранахом старшим, Ульріхом фон Гуттеном, А. Дюрером, Г. Контаріні, Л. Бонаміно, А. Пасесром, визнаними державними та церковними діячами кардиналом Ф. Коммендоні, О. Фарнезе та ін. Після 17-річного перебування за кордоном повернувся до Перемишля, де брав активну участь у гуманістичному русі. Став видатним діячем культури епохи Відродження, творчо використовуючи та пропагуючи античну спадщину: твори Гомера, Платона, Арістотеля, Демосфена, Аристофана, Ціцерона. Підтримував стосунки з видатними гуманістами та культурно-освітніми діячами Західної Європи, де Оріховського-Роксолана називали "русинським (українським) Демосфеном", "сучасним Ціцероном". Володів давньогрецькою, староєврейською, латинською, більшістю західноєвропейських мов, добре знав польську та українську мови.

Найзначнішими творами С. Оріховського-Роксолана вважаються "Про турецьку загрозу" (дві промови Turcica I et Turcica II) латинською мовою, виданих краківським видавцем Гієронімом Віктором в 1543 і 1544 pp.; "Про целібат"; "Відступництво Риму"; "Напучення Польському королеві Сигїз-мунду Августу"; "Хроніка", в якій виклав історію Польщі; "Промова на похоронах Сигізмунда І; "Про природне право", з якої до нас дійшли лише окремі уривки, ряд листів, промов, памфлетів. Ці праці користувалися популярністю в Західній Європі, неодноразово перекладались. Окремі з названих праць перевидавались у Польщі в 1805 і 1891 pp., а вибрані листи С. Оріховського-Роксолана були видані в 1972 р. Помер в Перемишлі в 1566 р.

Видатний політичний письменник XVI ст. Ст. Оріховський-Роксолан був патріотом свого народу, пишався належністю до нього, постійно підкреслюючи, що він "русин" (українець). "Я русин, -- писав він, -- і цим пишаюся і охоче про це заявляю, пам'ятаючи про свій рід і руську кров, про місце, де народився і виріс". Немає жодного твору і листа, в яких би Оріховський-Роксолан не вважав за потрібне нагадати про своє русинське походження, про те, що він представник руського народу польської держави, українець, а не поляк. Водночас з повагою він ставився до інших народів, називав дикунами, нікчемами, безсоромниками тих, хто намагався нацькувати рутинця на поляка, а поляка на рутинця. Цінив давньопольську мову як мову праслов'янську, спільну для слов'янських народів, що тривалий період була літературною мовою на українських землях. Однак при кожній нагоді С. Оріховський-Роксолан нагадував королеві про поневіряння рідного народу, переконував короля стати захисником Русі, дбати про прихильність українського народу, прислуховуватися до його прохань. Захищав багаті культурно-духовні традиції українського народу, його славне історичне минуле, до якого сам постійно звертався у своїй творчості.

Багатогранний талант оратора, публіциста, історика, філософа С. Оріховський-Роксолан проявив у різних сферах духовної культури, виступаючи з позицій ренесансного гуманізму та реформації. Насамперед він, як і більшість гуманістів того часу, розглядав історію не з погляду промислу Божого, а як дію реальних людей, де люди, беручи участь в історичному процесі, постають реальними творцями історії. Вважав, що як творець історії людина рівна з Богом і тільки в співдружності з розумними людськими істотами Бог може встановити справедливість на землі. З точки зору такого розуміння історії вона із служниці теології перетворювалася у світську науку, де основним матеріалом для неї, прикладом наслідування, ідеалом стає звернення до життя та діяльності античних героїв, видатних діячів. Звідси формування своєрідного стилю ідеалізуючого біографізму, який, відкидаючи віру в чудеса, головну увагу звертає саме на людину, особистість, переплетіння античних мотивів з місцевими реальними дійовими особами, пошуки яких підвищували інтерес до національного життя, національної історії. Від історії вимагав, щоб вона була "правдивою наукою", "справжньою мудрістю", яка, будучи пов'язана з освітою і пізнанням, вивішувала б і в житті знання та розум.

Історичний процес С. Оріховський-Роксолан пов'язував з розвитком науки і освіти, як і більшість гуманістів приділяв значну увагу їх популяризації з метою вдосконалення особи, розумових здібностей людини. Поняття Бога він виводив з античної науки, вважаючи, що ідеальне царство можна створити тільки поєднанням вчення Христа з античною наукою. С. Оріховський-Роксолан постійно підкреслював роль і значення науки, наголошуючи на тому, що як поле, хоча й родюче, без обробітку залишається безплідним, так і людина, навіть талановита від природи, не зробить нічого видатного без відповідної освіти і знання. В своїх листах, "Напученні польському королеві...", інших працях переконував короля дбати про освіту, науку, виховання своїх підлеглих. Серед усіх наук виділяв філософію, яка із селянина робить мешканця міста, дикуна -- сумирним, варвара -- вченим, а самих людей -- богами. Що ж стосується самого Оріховського-Роксолана, то в галузі філософії його цікавили питання політики та етики.

С. Оріховського-Роксолана можна назвати першим із східнослов'янських прибічників концепції суспільного договору в походженні держави. На його думку, королівська влада походить не від Бога, а виникає внаслідок угоди між людьми, які слухаються короля добровільно. Причиною появи держави є насамперед вроджений ґандж, який потребує взаємної допомоги, а потім вроджена схильність одного до другого, що немовби цілісність сполучає і "ніби вузлом в'яже". Всупереч Біблії і томізму С. Оріховський-Роксолан наголошує на виборності короля, завдання якого -- дбати про тіло республіки, щоб воно було здоровим і життєздатним. Сам король є "сторож держави", залежить від громадян і вони служать йому не з примусу, а добровільно. Досягти цього можна за умов, якщо король під час правління буде дбати і думати про суспільний гаразд та коли народ буде переконаний у тому, що король сильний, мужній, кращий від інших людей. Перше вчить прихильності, друге -- довіри. Королі, які не дослуховуються голосу народу, не мають при собі сенату, використовують державу в своїх цілях і потребах, є просто тирани, що дбають тільки про себе та своїх спільників. В обгрунтуванні своїх поглядів на походження і призначення держави С. Оріховський-Роксолан посилається на Платона, Арістотеля, інших античних авторів, однак не наслідує їх авторитет, виробляє свою точку зору. Так, якщо в Арістотеля основою виникнення держави є вища необхідність і свобода волі, то в Оріховського такою постає залежність від умов життя, волі народу і вродженого інстинкту до суспільного життя. Вихідним принципом функціонування держави виступає у нього принцип вільного блага (блага народу), основними ідеями якого є патріотизм, служіння державі, суспільна активність основаних на підпорядкуванні інтересів громадян спільному благу. Задовго до Т. Гоббса, Д. Локка, а тим більше К. Гельвеція С. Оріховський-Роксолан, перефразовуючи Ціцерона, розглядає державу як "зібрання громадян, поєднаних узгодженим правом і спільною користю", де "щастя народу є найвище право".

Всупереч Августину і Т. Аквінському, для яких держава є знаряддям реалізації моральних і релігійних цілей індивіда, С. Оріховський-Роксолан стверджує, що мета держави полягає в гарантії права і користі індивіда, перед яким держава має ряд обов'язків. В свою чергу, громадянин має ще більше обов'язків перед державою і його інтереси мають бути спрямовані на інтереси держави і суспільства. Це відноситься не тільки до громадян держави, а й до короля. В своїх "Напученнях..." Оріховський подібно до Ер. Роттердамського заявляє, що не держава призначена для короля, а король для держави, і він має дбати передусім про благо народу, яке є найвищим законом (на чому пізніше наголосить Т. Гоббс). Найкращою формою державного правління вважав станову монархію, при якій влада короля обмежується законом, що найбільш прийнятно і відповідає Речі Посполитій. Розглядаючи державу як човен, що пливе по бурхливому морю, попереджував короля, що він має бути сторожем законів і їх дотримуватися, бо в противному разі монархія перетвориться в тиранію, що має місце в Туреччині, Московії, Татарстані, Волощині. Для Оріховського право -- станова гарантія розвитку та існування держави. Йому підлеглі королі, їх радники, шляхта. Він дбав про те, щоб "посполите право" Польщі однаково служило всім, щоб ніхто супроти права не діяв, щоб усі громадяни були рівними перед законом. Саме суспільство поділяв на шість станів: короля, шляхту, ксьондзів, купців, ремісників та селян. Оріховський зазначав, що управління державою може належати тільки трьом першим станам, оскільки вони вільні громадяни, господарі, тоді як три останні стани корисні, слуги, наголошуючи при цьому, що тільки злагода станів є умовою будь-якого ідеального життя. До речі, саме ця ідея є провідною в концепції вищої касти, "луччих людей" Д. Донцова, про що йтиметься нижче. З цих позицій Оріховський виступав за зміцнення влади короля проти сепаратизму, магнатства, самоуправства шляхти. Один з перших ідеологів освіченої монархії в Європі, він, як і Ер. Роттердамський, був прихильником сильної, проте освіченої і гуманної монархічної влади, де в ідеалі король поставав як "філософ на троні" -- мудрим, справедливим, мужнім і ласкавим, дослуховувався мудрих наставників, прагнув до науки, дбав про школи і вчителів. На нашу думку, останнє не втратило актуальності і в наш час, адже наші "королі" як соціалістичного, так і постсоціалістичного суспільства чомусь забували і забувають про сказане. Дбаючи про міцну королівську владу, Оріховський заперечував перетворення її з виборної у спадкову, виступав за обмеження права монарха законом, який тільки і є верховною владою в державі, якій підкоряються всі, у тому числі й королі. Король підлягає закону і не може діяти всупереч йому.