История политических и правовых учений

Размещено на http://www.allbest.ru/

Западная и восточная традиции в политико-правовой мысли. Феномен полиса и развитие политической культуры Античности как основа формирования политико-правовой теории

Отличия:

1. концепция человека различна.

На Востоке нет концепции человека, заменяется понятием "коллектив", неотъемлемой частью которого он является и вне которого существовать не может. Коллективизм в противовес индивидуализму имеет под собой климатические предпосылки - для того, чтобы что-то вырастить, необходимо было приложить труд многих людей, коллектива людей. Поэтому человек никогда не мыслился отдельно.

На Западе человек всегда рассматривался как индивид, как личность с набором как обязанностей так и прав (на Востоке же не было даже понятия "права личности", только "долг"). Это также объективно обусловлено- благоприятственный климат и территории. Поэтому на востоке - деспотия, а на западе - аристократия и демократия.

1) Учения востока отличаются более глубоким нравственным характером, большое внимание уделяется моральному облику правителя (например, учения Конфуция - модель государства-семьи). В западной политико-правовой теории, моральная составляющая не так ярко выражена, это связано и с тем, что на западе не противопоставляется мораль праву (поэтому о справедливости даже рассуждают как о законности).

Западной теории рационализм присущ, философы переносили науку на отношения. Происходит бурное развитие естественных наук, складывается ситуация когда естественно-научное познание вырабатывает методологию для гуманитарных наук.

2) Древневосточную теорию отличает ее религиозный характер. На востоке миф постепенно перерождается в религию. На западе такого перерождения не происходит. От этого и рациональность мысли, и только в Риме зарождается христианство.

3) Древневосточная теория отличается практическим, прикладным характером. Их занимают проблемы способов управления государства, конкретных методов удержания власти и поддержания повиновения. Это обусловлено той же практической необходимостью поддержания коллективного существования. На западе политико-правовая мысль не была отягощена практической мыслью, поэтому развивалась более абстрактно. Западную теорию интересуют абстрактными категории: право, справедливость, мораль.

4) Отличаются они также осмыслением права. На востоке само понятие права является чуждым. Легисты (законники) критиковали Конфуция с его морально-этическими учениями, однако сами они писали, что понятие права чужды их сознанию. Даже сейчас их мышление идет на уровне обычая.

Основы современного понимания права закалываются на Западе (Греция, Рим), где впервые задались вопросами соотношения естественного и писаного права, свободы, справедливости.

Феномен полиса и развитие политической культуры античности.

Полис часто характеризуют как город-государство. Полис нетождественен государству в современном понятии этого слова, он никогда не был особым институтом управления, он являлся лишь способом жизнедеятельности человека.

Особенности полиса:

1. Стремление к замкнутости и к самоизоляции в экономическом и культурном отношении

2. Полис - гражданская община, то есть коллектив свободных граждан.

3. Политика - естественное каждодневное проявление жизни.

4. Ключевое определяющее слово для полиса - общность. Индивид - личность, но в рамках общности. Противопоставление отдельного человека полису являлось недопустимым. Это каралось.

5. Идеализация полиса имеет место во всех учениях Античности (Аристотель - "человек-существо полисное", то есть его тяготит к общению, к политике, так он совершенствуется".)

6. Полис как замкнутая автономная община мог существовать только при небольшой численности населения (около 40 000 человек коренных жителей, также были и полусвободные лица). Полурабы исключались из полисной жизни. Поэтому всегда противопоставляется полис другим "варварским" формам общения.

7. Свобода полиса не столько индивидуальная, сколько коллективная ценность. Свободным был лишь тот, кто имел принадлежность к полису. Рабство - нормальная вещь, это природная необходимость.

8. Сама концепция полиса (существование коллектива) порождает концепцию равенства всех ее членов.

9. Цельность и совершенность полиса основывались на подчинении его существования и функционирования закону и право-справедливости. Полисные законы - олицетворение совершенства.

Мифологические истоки античного правосознания

Другой фактор помимо полиса во многом определившее развитие Древнегреческой мысли - миф.

Религия и миф отличаются. Все религии основываются на мифологии.

Отличия:

1) Образ божества. В мифологии боги - антропоморфны. То есть очень близки к людям физически и духовно. Модель поведения божества приближена к человеческой для лучшего понимания человеком должного поведения. Образ бога в религии совершенно другой - он поднимается на трансцендентный уровень и не доступен человеческому сознанию. Боги не посещают землю, они абстрактны.

2) Кроме того религия при всей казуистичности норм все-таки стремится к большему обобщению (абстрактности), нежели миф, в котором регулирование ситуитивно и смоделировано.

3) Из мифов вырастают идеи общего блага как целеполагание человеческой мысли. Сам образ носит идеологический характер, это обусловлено и мифологией и феноменом полиса, где все вопросы обсуждаются. Миф диспозитивен, компромисс возможен. Общие собрания всех граждан полиса и принятие решений на них - это нормально для полиса. Демократия. С другой стороны деологичность античного правосознания носит замкнутый вокруг корпоративной общины замкнутый характер, это и впитало аристократия. Мифологические истоки прав осознания порождали единство правового и морального компонента. Закон=справедливость.

Из античной мифологии произошли философские идеалы и категории, характерные для античности.

При этом не следует мифологизировать античное правосознание. Миф не проникал в сущностные аспекты правосознания. Это отличает запад от востока, где религиозные нормы были вплетены как в поддержание общественного правопорядка, так и в государственное управление.

Взаимодействие формирующейся политико-правовой теории с естественно-научными знаниями

Начало формирования античной п-п теории приходится уже на ранний (космологический) период развития философии. Происходит постепенный переход от мифа к логико-понятийному мышлению.

Первоначально это проявляется в усложнении мифологической картины мира, когда наряду с мифами о сотворении мира и людей появляются мифы об отдельных законных установлений. Предметом размышлений древнегреческих философов была именно природа. Они задавались целью - познать первопричины бытия, стремясь при этом к поведению идеальных сущностей и объективных закономерностей. Сама древнегреческая мифология была мифологией природы, и вопрос о происхождении мира был в ней ключевым. Это обусловило последующую естественно-научную направленность мысли.

Проблема первоначал занимала значительное место в ранней философии. Н: Фалес считал первоначалом воду, Анаксимен - воздух, Гераклит - Огонь, Пифагор - число. Но эти понятия наполнялись не только буквальным, но и символическим значением. Рационализм античной п-п мысли был обусловлен исходной философской посылкой. Натурфилософы считали окружающий мир обманчивым, а чувственный опыт недостаточным для познания, поэтому они стремились вывести первооснову бытия исходя из разума. Наиболее яркими примера взаимодействия п-п знания и естественно-научного являются учения Пифагора и Демокрита.

Пифагор (6 век до н.э.) первым назвал себя философом и ввел в оборот термин философия. Он использовал количесвенные свойства и характеристики, считая, что «все в мире есть число». Самый главный вопрос для него - вопрос о справедливости. Оно выводилось из математического равенства. В политике оно выражалось в равенстве имущества. Равенство в содержании справедливости проявляло себя как всеобщая взаимность, когда воздаяния за имущественный или физический вред должно быть равным причиненной ущербу. Он использовал понятия квадрат. Сама фигура квадрата олицетворяет равенство. И возведение числа в квадрат - принцип талиона.

Пифагор выводил геометрическую справедливость. Суть - воздаяние не поровну, а по достоинству.

Влияние естественно-научной концепции прослеживает в резком отношении пифагорейцев к анархии.

П-п учение Демокрита пронизано его концепцией «природности», когда самого человека общество и происходящие в нем процессы он рассматривает как часть естественного хода природной эволюции. Он считает несправедливым то, что противоречит природе и естественному порядку вещей. Общество и государство не даны природой, но их образование - результат природной закономерности. Поэтому именно в государстве ему видится справедливость. При таком подходе государство и его интересы начинают доминировать над частными интересами.

Понятие логоса как закона бытия, противопоставление полиса и законам природы бытия - проявления естественно-научной мысли.

Особенности философско-рационалистического подхода к проблемам политики, г-ва и п-ва.

Многие философские направления, в том числе и рационализм, берут начало от философии древнегреческого мыслителя Сократа, который верил, что, прежде чем познавать мир, люди должны познать самих себя. Единственный путь к этому он видел в рациональном мышлении. Греки считали, что человек состоит из тела и души, а душу, в свою очередь, разделяли на иррациональную часть (эмоции и желания) и рациональную, которая только и составляет собственно человеческую личность. В повседневной реальности иррациональная душа входит в физическое тело, порождая в нем желания, и таким образом смешивается с ним, ограничивая восприятие мира через органы чувств. Рациональная душа остается за пределами сознания, но иногда вступает с ним в контакт через образы, мечты и другими способами.

Задача философа -- очистить иррациональную душу от связывающих ее пут и соединить с рациональной, чтобы преодолеть духовный разлад и возвыситься над физическими обстоятельствами бытия. В этом заключается необходимость нравственного развития. Поэтому рационализм является не просто интеллектуальным методом, но и меняет как восприятие мира, так и природу человека. Рациональная личность видит мир через призму духовного развития и усматривает не только внешний вид, но и сущность вещей. Чтобы познать мир таким способом, следует вначале познать собственную душу.

Логико-понятийный, эмперико-научный, историко-сравнительный методы познания в древнегреческой теории.

Логико-понятийный(сократ, платон), эмпирико-научный (аристотель), историко-сравнительный(полибий)

Под влиянием стоицизма сформировалась концепция Полибия (примерно 200--120 гг. до н.э.), последнего крупного политического мыслителя Древней Греции. Основной мотив написанной им "Истории" в 40 книгах -- путь римлян к мировому господству.

Истолкование исторического процесса у Полибия опирается на представления стоиков о циклическом развитии мира. Он исходит из того, что общественная жизнь существует от природы и направляется судьбой. Подобно живым организмам, всякое общество проходит состояния возрастания, расцвета и, наконец, упадка. Завершаясь, этот процесс повторяется сначала. Развитие общества Полибий трактует как бесконечное движение по кругу, в ходе которого "формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются".

Круговорот политической жизни проявляется в последовательной смене шести форм государства. Первой возникает монархия -- единоличное правление вождя или царя, основанное на разуме. Разлагаясь, монархия переходит в противоположную ей форму государства -- в тиранию. Недовольство тиранами приводит к тому, что благородные мужи свергают при поддержке народа ненавистного правителя. Так устанавливается аристократия -- власть немногих, преследующих интересы общего блага. Аристократия в свою очередь постепенно вырождается в олигархию, где правят немногие, используя власть для стяжательства. Своим поведением они возбуждают недовольство толпы, что неизбежно приводит к очередному перевороту. Народ, не веря больше в правление царей или немногих, возлагает заботы о государстве на самого себя и учреждает демократию. Ее извращением является охлократия (господство черни, толпы) -- худшая форма государства. "Тогда водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца". Развитие государства возвращается тем самым к своему началу и повторяется, проходя через те же ступени.

Преодолеть круговорот политических форм способен только мудрый законодатель. Для этого ему необходимо, уверял Полибий, установить смешанную форму государства, сочетающую начала монархии, аристократии и демократии, чтобы каждая власть служила противодействием другой. Такое государство "неизменно пребывало бы в состоянии равномерного колебания и равновесия". Исторические примеры смешанного строя Полибий нашел в аристократической Спарте, Карфагене, на Крите. При этом он особо выделял политическое устройство Рима, где представлены все три основных элемента: монархический (консулат), аристократический (сенат) и демократический (народное собрание). Правильным сочетанием и равновесием этих властей Полибий и объяснял могущество римской державы, покорившей "почти весь известный мир".

Теоретические взгляды Полибия на развитие государства противоречили его же собственным наблюдениям над конкретными фактами из истории возникновения различных видов государственной власти. Его построения, как и предшествующие теории "смешанного государства" (Платона, Аристотеля), были призваны обосновать господство аристократии. Творивший в эпоху утраты греческими полисами независимости, Полибий выступал с аристократических позиций проримской ориентации и призывал греков подчиниться завоевателям.

Политическая концепция Полибия послужила одним из связующих звеньев между политико-правовыми учениями Древней Греции и Древнего Рима.

Древнегреческие мыслители о происхождении и сущности г-ва и п-ва. Проблема политического идеала в аристократических и демократических трактовках государства.

Старшие софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт) утверждали, что законы являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он не был. Закон, по Протагору, есть сумма индивидуальных добродетелей.

Гиппий - закон - «то, что граждане по общему соглашению написали, установив, что можно делать и от чего нужно воздерживаться». Антифонт приравнивал справедливость к исполнению закона.

Они противопоставляли закон (искусственное) и природу (естественное).

Эпикур - законы есть установления, договор между людьми. Видел необходимым безразличие к

политике.

Стоики считали государство естественным объединением, основанным на тяготении людей друг к другу.

ПЛАТОН

ПОЛИБИЙ

Наиболее значительная дискуссия связана с философской школой мыслителей - софистов. Софисты - греческие мыслители, как правило, не богатые. Зарабатывали обучением людей искусству ораторства. Поскольку в городе-полисе было самоуправление, то это было востребовано. Они выполняли также представительские функции в суде. Софисты разработали целую свою позицию о законах: впервые софисты стали говорить о законах и справедливости, а также о том, что человек должен рассматриваться выше чем приказы власти. Это учение о законах получило название "ПРАВОВОЙ РЕЛЯТИВИЗМ СОФИСТОВ". Релятивизм - относительность. Правовой релятивизм - все относительно человека, закон не абсолютен, и его можно применять только относительно человека.

Первым и наиболее авторитетным был Протогор. Он сказал: "Человек - мера всех вещей".

Идея софистов: она впервые стали говорить о правах человека, о правах личности. Они рассуждали так: закон- это не естественное явление. Закон можно сравнить с любым произведением искусства человека. Они могут быть также неудачными. Закон - не воля бога, а труд человека. Закон может быть поэтому и хорошим и плохим, но он не может быть справедливым никогда. Настоящая справедливость - законы природы, которые идут из человека. Софисты выделяли таким образом 2 вида законов.

Законы природы - это человек и конкретное его жизненное обстоятельство в котором он находится. Закон поэтому нельзя применять одинаково ко всем людям, даже если их ситуации похожи (например, смягчающие и отягчающие обстоятельства). Это было прогрессивно. Нужно учитывать конкретно взятую ситуацию.

Софисты впервые стали говорить о правах личности. Человек - источник законов.

Однако, недостаток их учений - абсолютизация субъективного. У нас же есть принцип законности. У них не было законности, не было чего-то одинакового для всех, поэтому софисты могли вывернуть при желании как им угодно всё.

Впервые с критикой софистов выступил греческий философ Сократ. У него были ученики Платон и Ксенофонд. О Сократе известно, что он был социально активным человеком, нес воинскую обязанность. Легенда гласит: в старости на суде приговорили к тому, чтобы он выпил яд за то, что он не признает богов. Причем он мог уйти в изгнание, но он не стал. Это объясняют так - он был верен своим убеждениям.

В отличие от софистов, Сократ считал что законы - результат коллективного разума, так как это продукт согласия, договора между людьми. Если гражданин пользуется, по мнению Сократа, благами государства, то он должен исполнять и наказания. (Пояснение от лектора: государства-полисы были небольшие и компактные и если человеку не нравились законы этого полиса, то он мог легко переехать в другое государства. Сейчас то мы не можем так сделать. А тогда законы - это было соглашением жителей этого полиса, и если ты живешь тут, то должен следовать этому соглашению. Таким образом, Сократ говорил, что закон - это не интеллектуальная деятельность одного, а многих). Законность по Сократу, разумность и справедливость - это тождественные категории.

Платон и Аристотель.

Платон и Аристотель - 2 наиважнейших философа Древней Греции. Это были аристократические мыслители. Но слова аристократия и демократия имели совершенно другой смысл, чем у нас. Аристотель говорил, что демократия - власть толпы, это охолократия (власть глупой толпы). Поэтому их слова нельзя применять к нашему времени. Демократия в Греции была только непосредственная. Греческая демократия имела недостатки, там действительно даже судебные органы формировались по жребию из простолюдин. Аристотель был сторонником аристократии, полития - его идеал (сочетания непосредственной демократии и представительной). Поэтому одно и тоже слово в разное время понимается по-разному.

Платон. Любой мыслитель имеет какие-то заслуги. Что же он нового создал? Итак, его заслуга - он впервые классифицировал формы государства, и не только классифицировал, но и выявил закономерности перехода одних форм в другие. Он создал круговорот движения форм государства. Также он изучил факторы, влияющие на смену форм. Причиной нестабильности является порча нравов, а причина порчи нравов - имущественное неравенство, то есть частная собственность. Борьба за власть в развитых государствах идет за материальные ценности. Смерть Сократа оказала влияние, поэтому он предлагал исключить этот негатив в работах "Государство"и "Законы", где предложил проект реформ: он хотел устроить новый строй, воплотить в реальность. Брал некоторые идеи Спарты. Кллективное воспитание мужчин, ограниченное количество денег... Платон предложил:

1) разделить общество на 3 сословия: философы, воины (стражи) и остальные (ремесленники и другие).

2) Он предложил ограничить собственность у тех сословий, которые будут находиться у власти (это первые 2 сословия). Для того чтобы не было стимула бороться за власть.

3) Передать власть "знающим", компетентным людям - философам. То есть он не сторонник равенства, он предлагал чтобы у власти были знающие люди.

Аристотель. Ученик Платона. Фома Аквинский даже обосновывал католицизм его учениями. Его вклады сложно переоценить. У него была книга "Политика". Человек же - животное политическое. Он не соглашался с Платоном ни в чем. Имущество нельзя объединять, а общество нельзя делить на 3 сословия: если мы будет объединять имущество, то мы уничтожил государство и сделаем большую семью. В нашем то понимании семья - это равноправная ячейка общества, а в Риме была патриархальная семья. Поэтому Аристотель говорит что таким образом уничтожится равенство. Он предлагает идею среднего сословия. Чтобы государство было стабильным, нужно чтобы большинство было среднего имущественного положения. Если будут очень бедные и очень богатые, то первые не будут уважать законы, а вторые - будут стараться захватить власть.

Во-вторых, Аристотель не согласен с правлением философов. Он предлагает смешанную форму государства. Он называет это "ПОЛИТИЯ" - смесь олигархии и демократии (олигархия - власть нескольких людей-профессионалов).

Правовые взгляды Аристотеля: он разработал свою систему. Право и закон - это разные явления. Правом он называл политическую справедливость (а что если закон несправедлив, то как выйти из этой дилеммы. Законы справедливы, он пишет. Природа человека - жить в обществе, законы идут из этой природы человека. Политическое устройство может быть разным. Право - это только те законы, которые связаны с правильной формой государства. Он впервые пишет о том, что законы - естественная вещь, вызванная общественной жизнью человека. Но законы справедливы только в политии (правильная форма), законам при неправильной форме можно и не подчиняться, они не справедливы (как законы при тоталитаризме). Право - это законы в политии).

Идея «Общего блага»

Понятие "общего блага" относится к числу фундаментальных идей и принципов всей европейской социальной, политической и правовой культуры. Сам термин "bonumсотгфте" (общее благо), утвердившийся в средние века, встречается впервые у Сенеки, однако данное понятие по существу разрабатывалось уже древнегреческими авторами (Демокрит, Платон, Аристотель и др.), а затем Цицероном и римскими юристами. Большое внимание идее общего блага уделяли мыслители средневековья и нового времени (Фома Аквинский, Гроций и др.).Ряд содержательных положений, сыгравших важную роль в формировании понятия "общее благо", был разработан древнегреческими мыслителями, особенно Аристотелем. Так, в своем учении о политике Аристотель отмечал, что политика -- наука о высшем благе человека и государства -- полиса (Этика, I, 1). При этом под "высшим благом" в телеологическом подходе Аристотеля по существу имеется в виду во многом то же самое, что в дальнейшем стали называть "общим благом". Государство (полис), по Аристотелю, -- высшая форма общения, и в этой политической форме общения и организации жизни людей все остальные формы общения (семья, селение) достигают своего завершения. В государстве (политической форме общения) завершается генезис политической природы человека, и человек, согласно Аристотелю, достигает своей высшей цели (благой жизни). Государство (полис) и представленные в нем высшее благо и справедливость являются выражениями политической природы человека и тем самым носят естественно-правовой характер.

"Общее благо" у римских авторов (у Цицерона, Сенеки, римских юристов, стоиков), как и "высшее благо" у Аристотеля, коренится в естественном праве и является выражением естественно-правовой справедливости. Реальный источник "общего блага" (или "высшего блага") и его естественноправового характера -- объективная природа человека, поскольку человек по природе своей -- существо политическое (Аристотель), социальное (римские авторы). Причем эти характеристики природы человека как политической или социальной в данном контексте имеют идентичный смысл, поскольку в обоих случаях речь идет о справедливом способе (с позиций естественного права) выражения и защиты блага всех членов социума (сообщества) в условиях его политической (государственной) формы организации.

Общее благо членов данного социально-политического сообщества -- это благо всех его членов на основе естественноправового (и, следовательно, общесправедливого) признания блага каждого. По своей естественноправовой сути общее благо всех и благо каждого -- это одно и то же. Для признания, реализации и защиты такой концепции общего блага объективно необходимы (в силу объективной социально-политической природы человека) общая власть (государство) и общеобязательные законы, соответствующие тем же всеобщим требованиям естественного права и естественноправовой справедливости. При этом государство, выражающее и защищающее общее благо, представляет собой "дело народа" (respopuli) и одновременно "общий правопорядок" (Цицерон). Аналогично обстоит дело и в естественноправовой концепции государства (полиса) Аристотеля.

С позиций естественноправовой трактовки общее благо, государство и законы -- это необходимые формы выражения объективной природы человека как существа социального (политического) и разумного. Здесь социальность, политичность и разумность человека по существу совпадают. Разумно понятая социальность (политичность) человека -- это общее благо, государство и законы, соответствующие требованиям естественного права.

Общая социальность (политичность) и разумность людей, лежащая в основе концепции общего блага, предполагает свободу и равенство людей как членов данного социального (и политического) целого, как субъектов этого "общего правопорядка". При этом античная концепция общего блага исходит из деления людей на свободных и несвободных. Несвободные находились вне пределов общего блага членов данной социально-политической общности, граждан государства, субъектов "общего правопорядка" и субъектов права вообще. Христианство как религия свободы сыграла всемирно-историческую роль в преодолении этого коренного порока античной теории и практики и в утверждении всеобщей свободы и равенства людей. Это принципиальное обстоятельство нашло свое отражение и в соответствующих христианских доктринах естественного права, общего блага, справедливости, государства.

Общее благо -- это признание и результат естественноправового равенства индивидуальных благ. В концепции общего блага, таким образом, представлена правовая модель выявления, согласования, признания и защиты различных, во многом противоречащих-друг другу интересов, притязаний, воль членов данного сообщества в качестве их блага, возможного и допустимого с точки зрения единой и равной для всех правовой нормы. Лишь согласуемые, с позиций такой общей правовой нормы, различные интересы разных лиц могут быть квалифицированы как благо индивидов и общее благо. Понятие "благо" (индивидуальное и общее) включает в себя, таким образом, различные интересы, притязания, воли различных субъектов (физических и юридических лиц) лишь в той мере, в какой они соответствуют общей правовой норме, отвечают единым крите- -риям правовых запретов и дозволений, возможны и допустимы в : рамках общего правопорядка. В этом смысле можно сказать, что понятие "благо" -- это юридически квалифицированный интерес (притязание, воля и т. д.).

Согласно концепции общего блага, в многообразии сталкивающихся между собой различных целей, интересов, притязаний, воль членов данного сообщества правовой путь к общему согласию состоит в нахождении, утверждении и действии соответствующей регулируемой ситуации всеобщей правовой нормы -- конкретизации принципа естественноправовой справедливости.

В целом можно сказать, что общее благо -- это основа, смысл и парадигма правового типа организации социально-политического сообщества людей как свободных и равноправных субъектов. Исторический опыт и теория свидетельствуют, что только такой тип организации сообщества людей и согласования интересов сообщества и его членов, целого и части, частного и публичного, индивидов и власти совместим со свободами и правами людей, с признанием достоинства и ценности человеческой личности. Речь по существу идет об организации социума, частных и публичных отношений людей на основе и в соответствии с требованиями принципа права и правовой справедливости. Все остальные (неправовые) типы организации жизни людей по сути своей основаны на несвободе и бесправии людей, на насилии и произволе. Право и есть принцип и порядок человеческого блага -- индивидуального и общего.

Учение о «смешанной форме» государства

Главную задачу политической теории Аристотель видел в том, чтобы отыскать совершенное государственное устройство. С этой целью он подробно разбирал существовавшие формы государства, их недостатки и причины государственных переворотов.

Классификация форм государства в "Политике" проводится по двум критериям: по числу правящих лиц и осуществляемой в государстве цели (правление одного, немногих и большинства). По второму критерию выделяются правильные государства, где верховная власть преследует цели общего блага граждан, и неправильные, где правители руководствуются интересами личной выгоды. Наложение этих классификаций друг на друга дает шесть видов государственного устройства. К правильным государствам Аристотель относит монархию, аристократию и политию; к неправильным -- тиранию, олигархию и демократию.

Новым в теории Аристотеля было то, что он попытался свести все многообразие государственных форм к двум основным -- олигархии и демократии. Их порождением или смешением являются все остальные разновидности власти.

В олигархии власть принадлежит богатым, в демократии -- неимущим. "Демократией следует считать такой строй, когда свободнорожденные и неимущие, составляя большинство, имеют верховную власть в своих руках, а олигархией -- такой строй, при котором власть находится в руках людей богатых и благородного происхождения и образующих меньшинство". Говоря о демократии и олигархии, Аристотель отступает от формальных критериев их разграничения и выдвигает на первый план признак имущественного положения властвующих. Богатые и неимущие, указывал философ, составляют как бы два полюса, диаметрально противоположные части любого государства, так что в зависимости от перевеса той или иной стороны устанавливается и соответствующая форма правления. Коренная причина политической неустойчивости, мятежей и смены форм государства заключается в отсутствии надлежащего равенства. Олигархия усугубляет существующее неравенство, а демократия чрезмерно уравнивает богатых и простой народ. Рассуждения Аристотеля о демократии и олигархии свидетельствуют о том, что ему были понятны социальные противоречия, определявшие развитие рабовладельческого государства.

Политические симпатии Аристотеля -- на стороне политии, смешанной формы государства, возникающей из сочетания олигархии и демократии.

Экономически полития представляет собой строй, при котором преобладает собственность средних размеров. Только там, где в составе населения средние граждане имеют перевес, "государственный строй может рассчитывать на устойчивость". Экономику как умение правильно вести хозяйство Аристотель противопоставляет хрематистике, или искусству накопления ради наживы. Аристотель осуждает неуемную страсть к богатству, расширенную торговлю, ростовщичество и т.п.

Социальной опорой власти в политии выступают собственники земли. Как и Платон в "Законах", Аристотель исключает из числа граждан лиц, занятых физическим трудом. Гражданская доблесть, заявлял он, подходит "только к тем, кто избавлен от работ, необходимых для насущного пропитания". Хотя землепашцы, ремесленники и поденщики нужны в государстве, однако важнейшими его частями являются воины и правители. В политии власть "сосредоточивается в руках воинов, которые вооружаются на собственный счет". Они обладают гражданскими правами в полном объеме. Некоторые, весьма урезанные права граждан предоставляются также земледельческому демосу -- крестьянам.

Политически этот строй характеризуется сочетанием демократических и олигархических методов осуществления власти. Аристотель различает в связи с этим два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую.

Уравнивающая справедливость, принципом которой является "арифметическая пропорция", затрагивает отношения обмена, возмещения ущерба, назначение наказаний за имущественные и некоторые другие преступления. Закон при этом "обращает внимание лишь на различие ущерба, а с лицами обходится как с равными во всем". Напротив, при распределяющей справедливости учитывается положение человека в обществе. Ее принципом служит "геометрическая пропорция" -- воздаяние по достоинству и заслугам.

Большое значение Аристотель придавал размерам и географическому положению государства. Политическим идеалом Аристотеля был самодостаточный экономически обособленный полис.

Концепция Аристотеля служила теоретическим оправданием привилегий и власти землевладельческой аристократии. Несмотря на его заверения в том, что демократия и олигархия в политии смешаны "по половине" и даже с "уклоном в сторону демократии", аристократические элементы в государстве получили явное преобладание.

Участие народа в управлении обставлено здесь такими оговорками, которые практически лишают его возможности решать государственные дела. Свободнорожденные, не обладающие богатством или добродетелью, не допускаются к занятию высших должностей. Аристотель соглашается предоставить им право участвовать в совещательной и судебной власти, но с условием, что у народной массы не будет решающего голоса.

Естественно-правовые идеи античности

Софисты использовали противопоставление законов и природы для критики существующих полисных порядков. «По природе мы все равны»; «бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом». Однако это всего лишь моральная критика привилегий аристократии и свободных граждан, а не вывод о необходимости отмены рабства. Т. наз. Отрицание рабства по природе было выгодно для неполноправных граждан, которые добивались равенства в правах.

Аристотель делил политическое право на естественное и условное (установленное). Первое - право, которое везде имеет одинаковое значение (приоритетное) и не зависит от формального признания. Это семья, рабство, частная собственность, война греков с варварами и др.

Стоики считали, что миром правит судьба - естественный закон, имеющий божественный характер и смысл.

Нравственно-правовой релятивизм софистов и учение о политическом праве и справедливости Аристотеля

Политическая мысль рабовладельческой демократии получила обоснование в произведениях софистов.

По утвердившейся традиции различают старших и младших софистов. К видным представителям старшего поколения софистов принадлежали Протагор, Горгий, Гиппий и Антифонт. Старшие софисты придерживались в целом прогрессивных, демократических воззрений.

Одним из основателей этого направления был Протагор. Протагор и другие старшие софисты подчеркивали изменчивый характер представлений человека. Об одном и том же предмете, учил Протагор, может быть высказано два противоположных мнения, и ни одно из них не будет более истинным, чем другое. ОБЩЕПРИЗНАННОЙ ИСТИНЫ И ЕДИНОГО БЛАГА ПРОСТО НЕ БЫВАЕТ. Носителем знаний и справедливости является не только мудрец, но и каждый отдельный человек. Эту мысль Протагор выразил в формуле, которая воспринималась современниками как своеобразный лозунг софистов: "Мера всех вещей -- человек, существующих, что они существуют, а не существующих, что не существуют".

Развивая представления об относительности и условности морали, Горгий выделял добродетель для мужчины и женщины, свободного и раба, добродетель для каждого возраста, рода занятий и конкретного дела. Справедливость поступков предлагалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т.д. Подобного рода концепции, отрицающие существование абсолютного единого блага, получили позднее название этического релятивизма.

Софисты утверждали, что законы, являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Старшие софисты пополнили политическую теорию определением закона как договора, как совместного установления граждан или народа.

Законы, рассуждал Антифонт, искусственны и произвольны, тогда как в природе все происходит само собой, по необходимости. Один из младших софистов Алкидамант заявлял, что "бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом".

Положение Алкидаманта, процитированное выше, содержит не осуждение рабства, а полемический выпад против аристократических теорий, в которых рабство обосновывалось ссылками на природу (см. § 4 -- раздел об Аристотеле).

+ 2 вида справедливости из вопроса 9.

Аристотель не согласен с правлением философов. Он предлагает смешанную форму государства. Он называет это "ПОЛИТИЯ" - смесь олигархии и демократии (олигархия - власть нескольких людей-профессионалов).

Правовые взгляды Аристотеля: он разработал свою систему. Право и закон - это разные явления. Правом он называл политическую справедливость (а что если закон несправедлив, то как выйти из этой дилеммы. Законы справедливы, он пишет. Природа человека - жить в обществе, законы идут из этой природы человека. Политическое устройство может быть разным. Право - это только те законы, которые связаны с правильной формой государства. Он впервые пишет о том, что законы - естественная вещь, вызванная общественной жизнью человека. Но законы справедливы только в политии (правильная форма), законам при неправильной форме можно и не подчиняться, они не справедливы (как законы при тоталитаризме). Право - это законы в политии).

Стоицизм как мировоззренческая основа древнеримской политико-правовой мысли

Значительное влияние на идеологию римского общества оказала философия стоиков. Ее последователи (Сенека, Марк Аврелий) рассуждали о "духовном равенстве" всех людей, включая господ и рабов, их бессилии изменить судьбу, о необходимости подчиниться мировому закону. Мистические стороны и пессимизм учения стоиков усиливались с нарастанием кризиса рабовладельческого строя. Многие идеи стоицизма были восприняты христианством -- идейным течением, зародившимся среди социальных низов Римской империи. На протяжении II--III вв. христианская религия постепенно утратила свой первоначальный бунтарский дух, а в IV в. была возведена в ранг официальной идеологии римского государства.

Виднейшим идеологом римской аристократии в период республики был знаменитый оратор Марк Туллий Цицерон (106--43 гг. до н.э.). Свое политико-правовое учение он изложил, подражая Платону, в диалогах "О государстве" и "О законах". Некоторые аспекты государственно-правовой тематики затрагиваются им также в сочинениях по этике (например, в трактате "Об обязанностях") и в многочисленных речах.

Цицерон исходит из общих для всех сторонников аристократии представлений о естественном происхождении государства. Следуя Аристотелю и стоикам, он утверждал, что гражданские общины возникают не по установлению, а от природы, ибо люди наделены богами стремлением к общению. Первой причиной для объединения людей в государство послужила "не столько их слабость, сколько, так сказать, врожденная потребность жить вместе". В духе аристократических учений своего времени Цицерон настаивал на том, чтобы государственная власть была вручена мудрецам, способным приблизиться к постижению мирового божественного разума. Государство могло бы стать вечным, уверял мыслитель, если бы люди жили по заветам и обычаям отцов. Целью государства, согласно его концепции, является охрана имущественных интересов граждан.

Аналогичным образом решаются им и вопросы, касающиеся происхождения и сущности права. "Истинный и первый закон, способный приказывать и воспрещать, есть прямой разум всевышнего Юпитера", -- утверждал Цицерон. Этот высший, естественный и неписаный закон возникает задолго до того, как люди объединились в гражданские общины, и его нельзя изменить голосованием народа или решением судей (здесь -- откровенный выпад против учений рабовладельческой демократии). Законы государства должны соответствовать установленному в природе божественному порядку -- в противном случае они не имеют законной силы. На страже божественного естественного закона обязаны стоять жрецы. Возникновение права, подчеркивал Цицерон, "следует выводить из понятия закона. Ибо закон есть сила природы, он -- ум и сознание мудрого человека, он -- мерило права и бесправия". Права мудрых и достойных граждан, включая право собственности, вытекают непосредственно из природы, из естественного закона.

Сквозь этот строй типично аристократических представлений пробиваются вместе с тем ростки принципиально иной доктрины. В явном противоречии с собственными исходными положениями Цицерон утверждал, что государство является не только естественным организмом, но и искусственным образованием, "народным установлением". Цицерон признает равенство всех людей от природы и возможность достижения мудрости каждым, кто получит образование. Имущественные и социальные различия между людьми, с этой точки зрения, возникают не от рождения, а в силу установившихся в обществе отношений. "Частной собственности, -- заявлял Цицерон, полемизируя с последователями Аристотеля, -- не бывает от природы". Она возникает на основании либо давнишнего завладения, либо победы в войне, либо закона и соглашения. Положительно оценивая значение богатства и договоров в жизни общества, Цицерон приходит к выводу, что государство "держится на кредите".

Эти и другие подобные им положения были заимствованы мыслителем из идеологии полисной демократии. Развивая их, Цицерон определяет государство (res publica) как дело народа, где под народом понимается "соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов". В трактовке Цицерона право выступает основой государства, его определяющим началом. Государство в таком понимании оказывается уже не только моральным сообществом свободных граждан (каким оно представлялось Платону и Аристотелю), но и правовым сообществом. Предложенное Цицероном понятие государства сыграло значительную роль в последующем развитии политико-правовой теории.

Цицерон, говоря о народе в своем определении государства, имел в виду исключительно землевладельцев и крупных торговцев. Об этом красноречиво свидетельствует приводимый в трактате "Об обязанностях" перечень занятий и профессий, не достойных свободного человека. Цицерон относит к числу презренных людей ростовщиков, мелких торговцев, владельцев ремесленных мастерских, а также всех трудящихся. С такими людьми, занятыми "грязным делом", у достойных граждан не может быть никаких общих интересов.

Политический идеал Цицерона -- аристократическая сенатская республика. В общетеоретическом плане он обосновывает свой идеал учением о смешанной форме правления.

Ссылаясь на греческих мыслителей, Цицерон различает три основные формы государства: царскую власть -- монархию, власть оптиматов -- аристократию и власть народа -- демократию. Среди них лучшей, по мнению Цицерона, является монархия. Каждая из этих простых форм власти неизбежно вырождается, что приводит к возникновению таких порочных состояний государства, как тирания, господство клики богатых и власть толпы (черни). Порочные состояния, собственно, не являются уже формами государства, поскольку там царят произвол и насилие, и, следовательно, распадается само государство как объединение свободных граждан. Наиболее совершенной и устойчивой формой правления Цицерон считал смешанное государство, сочетающее начала монархии, аристократии и демократии. К такому строю, по его мнению, приближалась Римская республика во времена "отцов" и "дедов". Монархические начала были представлены в ней властью консулов, аристократические -- правлением сената, демократические -- народным собранием и властью трибунов. В этой части учение Цицерона не выходило за рамки древнегреческих концепций круговорота государственных форм (Платон, Полибий) и политических идеалов знати, требовавшей реставрации староустойных порядков.

Цицерон творил в период становления Римской империи. Поддерживая и одобряя захватнические войны Рима, Цицерон отказывается от идеалов замкнутого, самодовлеющего полиса. Под влиянием стоиков он пропагандирует идеи космополитизма и мирового государства.

В правовой теории переход к империи нашел отражение в представлениях о составе и разновидностях права, действующего в римском государстве. Сочинения Цицерона являются самыми ранними произведениями римской литературы, где проводится различие между естественным правом, правом народа и правом римских граждан.

Логико-правовые конструкции римских юристов

Правовые воззрения рабовладельческой аристократии получили свое практическое воплощение в деятельности римских юристов.

Светская юриспруденция как самостоятельная отрасль знаний сложилась в Древнем Риме во II--I вв. до н.э. По своему характеру и направленности она явилась специфическим порождением идеологии тех слоев рабовладельческой знати, которые были заинтересованы в усилении правовой охраны частной собственности и в то же время выступали против расширения законодательной деятельности государства в сфере имущественных отношений, полагаясь больше на советы и консультации немногих избранных юристов ("право мудрых"), чем на писаный закон.

Расцвет римской юриспруденции приходится на эпоху ранней империи (I в. до н.э. -- III в. н.э.). В этот период императоры, стремясь ограничить законодательную власть сената, предоставляют наиболее выдающимся юристам право давать разъяснения и толкования действующих правовых норм, обязательные для всех должностных лиц и судей. Разъяснения правоведов приравниваются тем самым к закону. Со второй половины III в., когда законодательная власть сосредоточивается в руках императоров, пожалование такой привилегии прекращается, и римская юриспруденция приходит в упадок.

К числу самых известных юристов периода ранней империи принадлежали Гай, Папиниан, Павел, Цельс, Ульпиан и Модестин. Пространные выдержки из написанных ими сочинений содержат Дигесты Юстиниана.

Понятие права юристы выводили, подобно Цицерону, из стоической идеи мирового, всеобщего закона природы. Согласно определению Цельса, принятому многими римскими юристами, право -- это искусство добра и справедливости (ars boni et aequi). Правосудие, уточнял Ульпиан, есть "познание божественных и человеческих дел, наука о справедливом и несправедливом".

Приведенные высказывания свидетельствуют, что юристы не отделяли еще право от нравственности. Как и другие последователи стоицизма, они считали источником права мировой божественный разум.

В составе права, действовавшего в Римской империи, юристы выделяли три части: естественное право (ius naturale), право народов (ius gentium) и право граждан (ius civile).

Естественное право, по их представлениям, распространяется как на людей, так и на животных. К его установлениям относятся брак, семья и воспитание детей. По естественному праву все рождаются свободными.

Право народов, в отличие от естественного, охватывает правила, которые мировой разум установил для людей. Римляне используют это право в своих отношениях с покоренными народами и соседними государствами. Правом народов введены война, рабство, основание царств, международная торговля и ряд других установлений.

Право граждан, или цивильное право, регулирует отношения между свободными римлянами. Цивильное право, указывал Гай, является "собственным правом государства". Источниками этого права Папиниан называл законы, решения плебеев, постановления сената, декреты принцепса и "мнения мудрых".

Право в Древнем Риме делилось на частное и публичное. По знаменитой формуле Ульпиана, публичное право относится к положению государства, частное -- к пользе отдельных лиц. Основное внимание юристы уделяли частному праву.

К изучению публичного права римская юриспруденция обратилась в I--II вв., когда правоведы, получившие привилегию официального толкования закона, выступили в поддержку императорского режима. В публичном праве они проводили идеи неограниченных полномочий принцепса, передачи ему законодательной власти.

Вследствие рецепции римского частного права его принципы были усвоены теоретической юриспруденцией во многих странах континентальной Европы. Под влиянием римской цивилистики сложились классические правовые доктрины XVIII--XIX вв., наделившие собственника абсолютным правом распоряжаться принадлежащей ему вещью по своему усмотрению.

Становление и развитие христианской традиции

В I в. н.э. в Римской империи сложилась и стала быстро распространяться новая религия -- христианство. В развитии организации христиан обычно различаются два этапа: "апостольская церковь" (примерно I--II вв.) и пришедшая ей на смену (примерно во второй половине II в.) "епископальная церковь". Эволюция церковной организации сопровождалась, очевидно, изменением политико-правовой идеологии христиан, однако в книгах Нового завета содержатся как первоначальные, так и последующие идеи христианства I--II вв.

В произведениях раннехристианской литературы (Откровение Иоанна -- "Апокалипсис") осуждались рабовладельческий Рим -- "великий город, царствущий над земными царями", римские императоры (особенно "зверь-антихрист Нерон" -- гонитель христиан), цари, вельможи, тысяченачальники, богатые, купцы. Христиане мечтали об уничтожении "великой блудницы вавилонской" -- Римской империи, которую они называли "царством дьявола", "дьявольским миром зла и насилия": "Горе, горе тебе, великий город Вавилон, город крепкий! Ибо в один час пришел суд твой".

В ожидании мессии проповедовались смирение и непротивление злу насилием: "Никому не воздавайте злом за зло". В ожидании скорого пришествия мессии христиане стремились обособиться от царства зла в своих общинах. Христианство провозгласило равенство приверженцев новой религии. В дискуссиях христианских общин была преодолена идея богоизбранности только отдельных народов.

Общины были организованы на демократических началах. Не было духовенства, предметов культа, обрядов.

В христианском учении в религиозной форме были выражены некоторые общечеловеческие ценности, элементарные нормы нравственности и справедливости. "И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними", -- говорится в Новом завете. Там же содержатся заповеди: не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не прелюбодействуй, не пожелай чужого, люби ближнего, как самого себя.

В I--II вв. сеть христианских общин раскинулась по всей Римской империи. Ряды приверженцев новой религии, дававшей духовное утешение и надежду, неуклонно росли. Со II в. христианские общины пополнялись выходцами из имущих и образованных слоев общества. Это привело к изменению социального состава, организационных принципов и идеологии христианских общин.

...