Характеристика основных теорий происхождения государства

Вообще религия - это не случайное образование, навязанное людям философами, жрецами, обманщиками, тиранами, как полагали многие мыслители прошлого (это мнение иногда высказывается и теперь). Она является необходимым продуктом общества на определенных этапах развития. Религия необходимо возникает и существует в обществе, включена в контекст всемирной истории и подвержена изменениям в соответствии с общественными переменами.

Вместе с религией видоизменяется и понятие права, так как свои возникновением оно, по мнению теологов, обязано религиозной морали.

Рассмотрим это явление на примере древних цивилизаций, средневековой Европы и Арабского халифата.

В своем возникновении политико-правовая мысль повсюду у древних народов на Востоке и на Западе - у древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др. - восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире.

Земные порядки, согласно древним мифам, неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. В русле такого понимания и освещается в мифе тема земной жизни людей, их общественного и государственного устройства, их взаимоотношений между собой и с богами, их прав и обязанностей - словом, всего того, что им позволено и что запрещено.

В мифах ряда народов говорится о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям.

Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам боги, являясь источником власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.

Известное своеобразие присуще религиозно-мифологическим представлениям древних евреев. По их версии, единый истинный бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, является его главой и царем (верховным законодателем, правителем и судьей). Законы еврейского народа, по священному писанию евреев, получены Моисеем прямо от бога (законодательство Моисея). В обычных условиях отправление власти осуществляется людьми от имени бога, но в экстраординарных ситуациях он действует и непосредственно (через откровения, чудеса и тому подобное). Согласно египетской доктрине, власть фараона создана и укреплена богами, правитель - носитель их воли в стране. Издавая указы, фараон проявляет волю бога Тота, придерживаясь, однако, древних обычаев и канонов. В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяет богиня Маат.

Судьи носили изображение этой богини и считались ее жрецами. Божественный характер земной власти (фараона, жрецов) и официально одобренных правил поведения, в том числе и основных источников тогдашнего права (обычаев, законов, судебных решений), означал, что все они соответствуют Маат - естественно-божественному порядку справедливости. Восхваление божественной справедливости как основы земных социально-политических порядков, законов и правил человеческих взаимоотношений содержится в целом ряде древнеегипетских источников, в частности в "Поучении Птахотепа", "Книге мертвых", "Поучении гераклеопольского царя своему сыну" и др.

По древнешумерскому мифу, воспринятому в дальнейшем также и в Вавилоне, в качестве покровителя справедливости, защитника слабых и теснимых фигурирует бог Шамаш, жестоко карающий все злое, лживое и несправедливое. Всякого, кто нарушит "стезю Шамаша" - путь правды, справедливости и права, ждет неминуемая и суровая кара. Преступить "стезю Шамаша" означало совершить преступление, нарушить право. Шумерские и вавилонские правители и законодатели также настойчиво подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным установлениям и справедливости. Эти представления широко отражены в известном древневавилонском политико-правовом памятнике XVIII в. до н.э. - Законах Хаммурапи. Изображая свое законодательство как осуществление воли богов, царь Хаммурапи провозглашает: "По велению Шамаша, великого судии небес и земли, да сияет моя справедливость в стране, по слову Мардука, моего владыки, да не найдут мои предначертания никого, кто бы отменил их".

Свод судебных правил был записан в самом конце царствования знаменитого правителя - около 1750 года до нашей эры - и должен был сохранить на будущее плоды судебно-реформаторской и административной деятельности царя. Условно свод Хаммурапи подразделяется на 282 статьи, которые можно объединить в несколько тематических разделов. Начинает текст законов особое Введение, в котором Хаммурапи перечисляет свои царственные достоинства, призывая в поддержку своей власти богов, и подчеркивает цели своих нововведений: "Дать сиять справедливости в стране, чтобы погубить беззаконных и злых, чтобы сильному не притеснять слабого… доставлять стране благополучие". Статьи следовали друг за другом, подчиняясь принципу бытовой ассоциативности. Они описывали конкретные случаи и тем самым носили казусный характер.

Важным характерным принципом законов был в значительной мере религиозный смысл тех запрещений, которые предписывались или подразумевались. Хаммурапи объявил противоправными и наказуемыми такие же действия, которые в религиозной традиции рассматривались как греховные: насилие, обман, всякая ложь, инициатива в семейных раздорах, нарушение установленного богами порядка и, соответственно, особого положения лиц. О многих таких конкретных совпадениях напоминает свиток древневавилонских заклинаний "Шурпу", относящийся, правда, к более позднему времени.

Весьма оригинален древнекитайский миф о божественном происхождении и характере земной власти, согласно которому именно персона верховного правителя Поднебесной (то есть императора Китая) является единственной точкой связи с высшими небесными силами. Вся власть сконцентрирована, по этим воззрениям, в особе верховного правителя в качестве его личной потенции и внутренней силы, а все остальное - должностные лица и государственный аппарат в целом - лишь помощь в осуществлении этой власти. Эти воззрения древних китайцев связаны прежде всего с даосизмом - религией, возникшей в IV - III века до нашей эры. Главная категория даосизма дао -своего рода закон спонтанного бытия Космоса, всеобщий закон природы, начало, порожающее мир форм. Все сущее произошло от дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость.

Важным понятием даосизма выступает "недеяние" - отрицание целенаправленной деятельности, идущий вразрез с естественным миропорядком.

Следуя принципу недеяния, мудрый правитель упорядочивает Поднебесную, управляет государством, предотвращает смуту [20, c. 48].

Наиболее ярким приемником и разработчиком даосизма явился древнекитайский философ Лао-Цзы (VI век до нашей эры). Он критиковал отклонение от подлинного дао, влекущее за собой социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т.д. "Небесное дао,- утверждал он,- напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое дао наоборот". Все неестественное (культура, сфера управления государством, законодательство, войны, насилие, армия), по мнению Лао-Цзы, также является отклонением от дао.

Таким образом, мы видим, что восхваляемое даосизмом недеяние означало вместе с тем и проповедь пассивности. Оно противилось достижениям культуры и цивилизации и носило черты консервативной утопии. Фундаментальную роль во всей этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551 -479 года до нашей эры). Но оно уже развило патриархально-патерналистическую концепцию государства и права, опираясь, однако, на традиционные воззрения и проповедуя идеи морали, нравственности как в политике, так и в отношениях между социальными слоями населения.

В отличие от Китая, где теология как таковая не играла существенной роли, индийская цивилизация имеет ярко выраженный религиозный характер. Все стороны жизни в древнеиндийском обществе регулировались строжайше разработанными этико-кастовыми нормами, традиционными правилами поведения, различными для разных социальных групп и ашрам (стадий жизни человека), выполнение которых приносило религиозную заслугу, нарушение же вело к религиозной и социальной деградации. В древнеиндийском обществе особую ценность в связи с этим имел ученый брахман, выполняющий функции воспитания людей в духе неукоснительного следования дхарме, правилам поведения религиозного индуса, кастовым нормам и ритуалу. Этим во многом объясняется как специфика источников права в Древней Индии, среди которых особое место занимали брахманские поучительные произведения - дхармашастры, так и другие особенности традиционного права индусов.

В древнегреческом государстве мифологические представления людей о происхождении власти и об отправлении правосудия как о проявлении божественной воли на земле связаны с ранним периодом развития древнегреческой политико-правовой мысли. Этот период называют еще "гомеровским" (IX - VI века до нашей эры). Объясняется это наличием поэм Гомера и Гесиода, где восхваляется власть богов-олимпийцев во главе с верховным богом - Зевсом.

Описываемые в "Илиаде" и "Одиссее" события, на которых воспитывалась в дальнейшем вся Эллада, Зевс в нравственной плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости, сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд. Согласно поэме Гесиода "Теогония", от брака Зевса (олицетворения всего совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естественного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду. Эвномия обозначает божественный характер начал законности в общественном устройстве, глубинную внутреннюю связь законности и полисного устройства.

В Римской империи, а в конкретнее в восточной ее части - Византии, в начале нашей эры на смену многобожию приходит христианство, которое выступает с проповедью идей всеобщего равенства и свободы людей. В раннехристианских общинах, как об этом говорится в "Деяниях святых апостолов", никто не имел своего имущества, "но все у них было общее", а средства для жизни члены общины делили между всеми "смотря по нужде каждого". Однако во II веке нашей эры формируется духовенство и церковь начинает делать акцент на божественном характере всякой власти, проповедуя покорность властям и осуждая сопротивление насилию. Уже апостол Павел отмечал, что "начальник есть Божий слуга", поэтому "надобно повиноваться ему не только из страха наказания, но и по совести".

Заметную роль в развитии христианско-теологических концепций этики, политики и права сыграло учение Аврелия Августина (354 - 430 гг.). Разделяя человеческий род на два разряда, "два града" (живущих по человеческим законам и живущих по Богу), Августин считал, что человек - существо немощное и совершенно неспособное своими силами ни избежать греха, ни создать на земле какое-либо совершенное общество. Добро и справедливость, по его мнению, должны возобладать благодаря предустановленному вечному порядку и непререкаемому авторитету Бога. Божественный порядок (и в земной жизни) есть высшая целесообразность и благо, абсолютная норма всего, что должно быть, то есть принудительная сила, своего рода закон для отдельно взятого индивида. Взгляды Августина существенно повлияли на развитие традиционно-теологических концепций более позднего периода, во многом явились их фундаментом [21, с. 79].

Вообще, появление и утверждение христианства как мировой религии стало важным фактором обновления мира и оказало огромное влияние на все

последующее историческое развитие. Но реальная практика и земные дела новой религии оказывались во многом иными, чем это представлялось энтузиастам раннего христианства. В борьбе против ересей формировавшаяся христианская церковь укрепила себя и нашла поддержку в лице официальной власти. Это хорошо прослеживается в течение всего средневекового периода развития политико-правовой мысли (особенно в Западной Европе).

В истории Западной Европы Средние века заняли громадную, более чем тысячелетнюю эпоху (V - XVI века). Экономический строй, взаимоотношения классов, государственные порядки и правовые институты, духовный климат средневекового общества являлись теми факторами, которые оказывали влияние на содержание, дифференциацию, социальную направленность политико-юридических идей западноевропейского средневековья.

Особое своеобразие средневековой западноевропейской политико-правовой мысли придавал факт исключительно сильного влияния на нее христианской религии и римско-католической церкви. Эта церковь фактически безраздельно господствовала в сфере духовной жизни на протяжении почти всех Средних веков. Она была ядром мировоззрения феодального общества, стержнем единой христианской культуры. В руках священнослужителей политика и юриспруденция оставались прикладными отраслями богословия. Известную библейскую формулу - "Нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены"- богословы превратили в непререкаемую догму феодального строя. Обосновывая политические притязания церкви, ее идеологи утверждали, что могущество государей происходит от церкви, а она получила свой авторитет непосредственно от Иисуса Христа. Отсюда проистекает безусловная обязанность христианских государей подчиняться главе христианской церкви. Например, согласно доктрине "двух мечей", разрабатывавшейся в XII-XIII веках, основатели церкви имели два меча. Один они вложили в ножны и оставили себе [22, с. 169]. Другой церковь вручила государям, чтобы те могли вершить земные дела. Самой церкви использовать обнаженный меч не пристало. Однако она пускает его в ход, но при помощи государей, наделяемых правом повелевать людьми и карать их. Как утверждали богословы, государь есть слуга церкви ("помазаник Божий"), служащий ей в делах, недостойных духовного лица.

Следует сказать, что существовавшее в то время феодальное право носило ярко выраженный сословный характер. Привилегированным сословием считалось духовенство и дворяне. Сильно ограничивались в правах горожане. Лишены были самых элементарных прав крестьяне. Как следствие этого, феодальное право было раздробленным. Составными его частями были крепостное право, городское право, каноническое право, занимавшее значительное место в системе феодального права и регулировавшее отношения не только между служителями церкви, но и между остальными членами общества.

Роль канонического права была особенно велика в тех странах, где господствующая религия возводилась в ранг государственной. Творцами канонического права были служители религиозных культур. Римско-католическая церковь, например, наделяла полномочиями творить право "на земле" римского папу. Большую роль в процессе создания и применения канонического права играли также высшие церковные сановники - кардиналы, церковные соборы, создававшиеся папами из высших представителей духовенства, и церковные трибуналы.

Вершины могущества как в политической, так и в духовной жизни средневековой Европы папство достигло в XII веке. Тогда же завершилось создание системы схоластики - католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В ее построение огромную роль сыграл доминиканский монах Фома Аквинский (Аквинат) (1225 - 1274 года), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в этих сочинениях, Аквинат касается, конечно, и вопросов государства, закона, права. О них речь идет в труде "О правлении властителей", в произведении "Сумма теологии" и др. [23, с. 149].

В своих произведениях ученый-богослов пытается приспособить взгляды

Аристотеля к догмам католической церкви и таким путем еще более укрепить ее позиции. От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть "животное общительное и политическое". В людях изначально заложено стремление к объединению. По этой причине и возникает политическая общность (государство).

Процедура учреждения государственности аналогична, по мнению богослова, процессу сотворения мира Богом. Деятельность монарха схожа с активностью Бога, который, прежде чем приступить к руководству миром, вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

Весьма своеобразна разработанная Аквинатом особая теория закона. Согласно ей, все законы связаны между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон - универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в Боге, тождествен ему; он существует сам по себе и от него производны иные виды законов. Прежде всего - естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (Бога) и уважать достоинства людей.

Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение - силой и страхом принуждать людей избегать зла и достигать добродетели. Говоря о позитивном законе, Фома Аквинский фактически вел речь о феодальном законодательстве. Классово-политический подтекст сопряжения человеческого закона - через закон естественный - с законом вечным абсолютно ясен: законодательство феодальных государств надлежит соблюдать в принципе столь же неукоснительно, сколь указания божественного разума. Однако очень важно учесть, что Фома Аквинский отрицал значение человеческого закона именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили предписаниям закона естественного.

Наконец, еще один вид закона - божественный. Он дан в Библии и необходим по двум причинам. Во-первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума, люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его может лишь Библия.

На фундаменте этики, как основной социально-практической функции христианства, Фома Аквинский построил и концепцию права. Для него оно было прежде всего сферой правды, справедливости. Вслед за римскими юристами он считал справедливостью постоянное стремление воздавать каждому свое.

Действие, воплощающее подобное стремление и уравненное с другим действием, есть право. Уравнивание двух этих действий, происходящее на основе их внутренней природы, дает естественное право. Если уравнивание совершается в соответствии с человеческими установлениями, то имеет место право позитивное.

Таким образом, как в своей теории закона, так и в концепции права Фома Аквинский настойчиво проводил мысль: правовым человеческое установление становится только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.

Несмотря на то, что Фома Аквинский является воинствующим защитником папства и феодально-монархического строя, его идеология несла в себе черты справедливости и гуманизма, а его схоластическая система была признана "единственно истинной философией католицизма".

Одним из наиболее крупных явлений в средневековой цивилизации на Востоке стало мусульманское право (шариат). Эта правовая система, которая со временем приобрела мировое значение, возникла и оформилась в рамках Арабского халифата. Исключительно важную роль в становлении шариата сыграла деятельность Мухаммеда и первых четырех так называемых праведных халифов, при которых путем толкования заповедей, высказываний и поступков пророка были составлены священные книги мусульман - Коран и Сунна.

Шариат с самого начала сложился и развивался как строго конфессиональное право. Оно было органически слито с теологией ислама, пронизано его религиозно-этическими представлениями. Согласно исламу, правовые установления рассматриваются в качестве частицы единого божественного порядка и закона, которым управляется мир. Особенно на первых порах шариат в целом и его собственно доктринально-нормативная часть (фикх) вобрали в себя не только правовые установления, но и религиозную догматику и мораль. Такая слитность шариата нашла свое специфическое выражение в том, что его нормы (правила, предписания), с одной стороны, регулировали общественные ("человеческие") отношения, а с другой - определяли отношения мусульман с Аллахом (ибадат). Введение в шариат божественного проведения и религиозно-нравственного начала нашло свое отражение в своеобразие правопонимания, а также оценке правомерного и неправомерного поведения.

Так, тесная связь права с теологией ислама нашла свое выражение в установлении в шариате пяти видов действий мусульманина, которым придавался в равной мере правовой и морально-религиозный смысл: обязательные, рекомендуемые, дозволенные, предосудительные, но не влекущие за собой применения наказания, запрещенные и подлежащие наказанию.

Важнейшим источником шариата считается Коран - священная книга мусульман, состоящая из притч, молитв и проповедей, приписываемых пророку Мухаммеду. Составление Корана растянулось на несколько десятилетий. Канонизирование его содержания и составление окончательной редакции произошло при халифе Омаре (644 - 656 гг.). В само Коране его правовая значимость определяется следующим образом: "И так мы ниспослали его как арабский судебник".

Коран состоит из 114 глав (сур), расчлененных на 6219 стихов (аята). Большая часть этих стихов имеет мифологический характер, и лишь 500 стихов содержат предписания, относящиеся к правилам поведения мусульман. При этом не более чем 80 из них можно рассматривать как собственно правовые (в основном это правила, относящиеся к браку и семье), остальные касаются религиозного ритуала и обязанностей [24, с. 194].

Другим авторитетным и обязательным для всех мусульман источником права была Сунна ("священное предание"), состоящая из многочисленных рассказов (хадисов) о суждениях и поступках самого Мухаммеда. В хадисах можно встретить различные правовые напластования, отражающие развитие социальных отношений в арабском обществе (например, нормы брачного, наследственного, доказательственного и судебного права, правила о рабах и т.д.).

Третье место в иерархии источников мусульманского права занимала иджма, которая рассматривалась как "общее согласие мусульманской общины".

Практически иджма складывалась из совпадающих мнений по религиозным и правовым вопросам, которые были высказаны сподвижниками Мухаммеда или впоследствии наиболее влиятельными мусульманами теологами-правоведами (имамами, муфтиями, муджтахидами). Иджма развивалась как в виде интерпретаций текста Корана или Сунны, так и путем формирования новых норм, которые уже не связывались с Мухаммедом. Они предусматривали самостоятельные правила поведения и становились обязательными в силу единодушной поддержки муфтиев или муджтахидов. Такой способ развития права получил название "иджтихад".

Большая роль иджмы в развитии шариата состояла в том, что она позволяла правящей религиозной верхушке Арабского халифата создавать новые правовые нормы, приспособленные к меняющимся условиям феодального общества, учитывающие специфику завоеванных стран. К иджме в качестве источника права, дополняющего шариат, примыкала и фетва - решения и мнения отдельных муфтиев по правовым вопросам. В VIII - IX веках в связи с широким распространением метода "иджтихада" мусульманское право активно развивалось доктринальным путем в трудах таких авторитетных теологов-юристов, как Абу Ханифа, Малик ибн Анас, Ахмед ибн Ханбаль и др.

Однако доктринальная разработка мусульманского права, приведшая к созданию огромной массы новых правовых норм (усложнению фикха), не означала разрыва с классическим исламом, выраженным в Коране и Сунне. Наоборот, презюмировалось, что такие новые нормы и доктрины являются истинными, идущими от ортодоксального ислама. Поэтому одной из характерных черт средневекового мусульманского права была его относительная целостность.

Правда, впоследствии, доктринальная и нормативная основа шариата значительно осложнилась за счет возникновения ряда самостоятельных школ (исмаилитская, джафаритская, зейдитская и др.). И к концу средневековья шариат стал чрезвычайно сложным и необычным правовым явлением.

Подводя итог своей работе, хочу отметить следующие аспекты. Теологические учения о праве в процессе эволюции государственно-правового устройства общества оказали как позитивное, так и негативное воздействие на развитие политико-юридической мысли. Первая из эти черт несла в себе оздоровление духовного климата наций, а также законопослушничество, порожденное боязнью греха и всеобщего порицания (в период становления права еще слишком сильно чувствовалось влияние обычаев и традиций). Негативная сторона заключалась в том, что церковь зачастую злоупотребляла своей правотворческой властью, подавляя свободомыслие и прогресс цивилизации и тем самым тормозила формирование рационалистических правовых начал.

По мере развития и укрепления права, мы видим как изменялись наряду с ним и религиозные воззрения народов. В одних странах они отошли на второй план (Средиземноморье, Западная Европа), в других - были подвержены процессу искоренения (бывший СССР), в третьих - до сих пор имеют колоссальное значение (страны мусульманского мира). Поэтому, эстетическая функция правотворчества в цивилизованном государстве состоит в том, чтобы не притеснять свободы вероисповедания, как источника личных этических взглядов человека на жизнь.

Наряду с названными теориями важная роль в решении вопроса о происхождении государства и права на протяжении всей истории развития человечества отводилась и другим теориям.

3.2 Материалистическая теория происхождения государства

Суть этой теории заключается в том, что основные причины возникновения государства и права усматриваются не в сфере религии или морали, а в области экономики и в социальной сфере жизни людей.

Согласно этой теории государственная организация приходит на смену родоплеменной организации. Право - на смену обычаям. И происходит это не в силу изменения общественных нравов, религиозных воззрений и взглядов, а в силу коренных изменений в экономической сфере и в самом первобытном обществе. Именно они привели к разложению первобытнообщинного строя и к утрате способности первобытными обычаями регулировать общественные отношения в новых условиях.

Марксистская теория права названная так по имени одного из основоположников К. Маркса характеризуется признанием связи права с государством. Государство создает и обеспечивает соблюдение права. В праве выражена государственная воля. По этим признакам марксистскую теорию права иногда рассматривают как разновидность позитивизма. Однако волевой характер права отмечали еще древнеримские юристы. Отличительной особенностью марксистской теории является то, что государственная воля, выраженная в праве, носит классовый характер. Это воля экономически и политически господствующего класса (рабовладельцев, феодалов, буржуазии, пролетариата или всего народа в социалистическом праве).

Другой важной чертой этой теории является положение о том, что указанная воля - не произвол определенного класса, а содержание ее предопределенно материальными условиями жизни соответствующего класса, общества в целом.

Однако материальными, производственными отношениями (базисом) содержания права обусловлено лишь в конечном счете. На право оказывают влияние и многие другие факторы (соотношение классовых сил, традиции, мораль, правосознание, политика и др.), а потому оно относительно самостоятельно по отношению к экономике. В силу этого оно оказывает обратное влияние на развитие экономических, да и других отношений, выступает в качестве важного фактора стабилизации и развития общественных отношений.

Марксизм выдвинул также гипотезу об отмирании государства и права. Рассматриваемые выше теории права в основе правопонимания имеют разные явления правовой действительности. Одни - явления существующие "до закона" (естественное право, солидаризм), другие - то, что возникает "после закона" (социологическое направление в теории права), третьи делают акцент на нормативности права (юридический позитивизм). Первые два подхода не сводят право к закону. Наряду с законом в качестве права рассматривают и другие явления. Однако следует подчеркнуть, что ни одно из этих направлений не отрицает существования позитивного права как системы норм, связанных с государством.

Знакомство с разными подходами к праву обнаруживает много ценного и приемлемого в каждой из них. И в этой связи возникает желание объединить в единое понятие все признаки, более всего отвечающие интересам правоприменительной практики. Следуя интегративному подходу, не стоит настаивать на том, что тот или другой признак права является неприемлемым или, напротив, существенным необходимым, без которого права вообще нет. По- видимому, есть такие качества, отсутствие которых делает право несовершенным, ущербным, консервативным, реакционным и т.д. Вряд ли в действительности мыслимо вполне совершенное право. Но уж если и искать существенные признаки права, то делать это надо отдельно по отношению к содержанию и к форме права. И тогда справедливые меры свободы будут характеризовать содержание права, а формальным свойством существенного характера будет общеобязательность, основывающаяся на принуждении со стороны главенствующей структуры данного социума.

Итак, право в действительности всегда в чем-то неудостоверительное, несовершенное, требующее разных изменений и неодинаковой трансформации в зависимости от условий, места и времени. Поэтому в научных целях и в интересах эффективного правотворчества следует приветствовать разные подходы к праву, разные определения права и стремление к их синтезу в рамках единого понятия. Определение права как совокупность норм, общих правил поведения ориентируются на такие свойства, как формальная определенность, точность, однозначность правового регулирования.

Известные во всемирной истории крупнейшие разделения труда, связанные с отделением скотоводства от земледелия, ремесла от земледелия и с появлением торговли и обмена, привели к быстрому росту производительных сил, к способности человека производить больше средств к существованию, чем это было нужно для поддержания его жизни. Становится экономически выгодным использовать чужой труд. Военнопленных, которых раньше убивали или принимали на равных в свой род, стали превращать в рабов, заставляли работать на себя. Производимый ими остаточный (сверх необходимого для прокормления) продукт присваивали.

В обществе сначала наметилось, а затем по мере разделения труда быстро усилилось имущественное расслоение. Появились богатые и бедные. Чтобы получить достаточно продукта, стал широко использоваться не только труд военнопленных, но и труд своих сородичей. Общество постепенно, в течение многих тысячелетий, расслаивалось на различные, со своими собственными интересами и споим собственным, далеко не одинаковым статусом устойчивые группы, классы, социальные прослойки.

По мере расслоения первобытного общества из общей массы членов рода постепенно выделяется знать обособленная группа вождей, военачальников, жрецов. Используя свое общественное положение, эти люди присваивали себе большую часть военной добычи, лучшие участки земли, приобретали огромное количество скота, ремесленных изделий, Орудий труда. Свою власть, ставшую со временем наследственной, они использовали для защиты не столько общественных, сколько личных интересов, для удержания в повиновении рабов и неимущих соплеменников. Пополнились и другие признаки разложения первобытнообщинного строя и соответствующей ему родоплеменной организации, которая постепенно стала вытесняться государственной организацией.

В новых общественно-экономических условиях прежняя система организации власти - родоплеменная организация, рассчитанная на управление обществом, не знавшим имущественного разделения и социального неравенства, оказалась бессильной перед растущими изменениями в сфере экономики и социальной жизни, усиливающимися противоречиями в общественном развитии, перед углубляющимся неравенством. "Родовой строй, - писал Ф. Энгельс в работе "Происхождение семьи, частной собственности и государства", - отжил свой век. Он был взорван разделением труда и его последствием расколом общества на классы. Он был заменен государством. Государственные органы и организации частично появились в результате преобразования органов и организаций, сложившихся в рамках первобытнообщинного строя, частично - путем полного вытеснения последних [25, с.206].

О появлении признаков государства в любом обществе свидетельствует прежде всего выделение из него особого слоя людей, не производящих материальные или духовные блага, а занятых лишь управленческими делами; наделение данного слоя людей особыми правами и властными полномочиями; введение различных налогов и всевозможных податей, займов; подразделение членов общества не по кровнородственному признаку, как это было при первобытнообщинном строе, а по административно-территориальному признаку; появление на постоянной основе особых отрядов вооруженных людей, дружин, призванных, с одной стороны, защищать территорию и общество от нападения извне, а с другой - вести самим новые территориальные завоевания.

О появлении признаков государственной организации общества и вытеснении ею первобытнообщинной организации свидетельствуют и другие факторы. Помимо всего прочего они указывают на то, что государство не навязывается обществу извне. Оно возникает на его основе естественным путем. Вместе с ним оно развивается и совершенствуется.

Сущность государства - смысл, главное, глубинное в нем, что определяет его содержание, назначение и функционирование. Таким главным, основополагающим в государстве являются власть, ее принадлежность, назначение и функционирование в обществе. Иными словами, вопрос о сущности государства - это вопрос о том, кому принадлежит государственная власть, кто ее осуществляет и в чьих интересах. Вот почему данная проблема является остродискуссионной.

Так, сторонники теории элит, получившей распространение в XX в., считают, что народные массы не способны осуществить власть, управлять общественными делами, что государственная власть должна бесконтрольно принадлежать верхушке общества - элите до тех пор, пока одну властвующую элиту не сменит другая.

К теории элит примыкает и во многом с ней созвучна технократическая теория. По мнению представителей этой теории, властвовать, управлять могут и должны профессионалы-управленцы, менеджеры. Только они способны определять действительные потребности общества, находить оптимальные пути его развития.

Названные теории не лишены определенных достоинств, но обе они страдают антидемократизмом, отрывают власть от народа.

Многочисленные приверженцы различных разновидностей демократической доктрины исходят из того, что первоисточником и первоносителем власти является народ, что государственная власть по своей природе и сути должна быть подлинно народной, осуществляться в интересах и под контролем народа.

Марксистская теория доказывает, что политическая власть принадлежит экономически господствующему классу и используется в его интересах. Отсюда усматривается классовая сущность государства как машины (орудия), посредством которой экономически господствующий класс становится политически господствующим, осуществляющим свою диктатуру, то есть власть, не ограниченную законом и опирающуюся на силу, на принуждение.

Классовый подход при раскрытии сущности государства - крупное завоевание научного обществоведения. Его открыли и широко применяли многие ученые в разных странах задолго до К. Маркса. Однако безоговорочно использовать данный подход для характеристики всех и всяческих государств, по меньшей мере, теоретически неверно [26, с.84].

Да, классовый характер, классовая направленность деятельности государства - его сущностная сторона, его основное начало. Но деятельность государства, обусловленная классовыми противоречиями, является доминирующей лишь в недемократических, диктаторских государствах, где существует жесткая эксплуатация одной части общества другой. Но и в тех случаях, когда возникают острые классовые конфликты, государство удерживает классы от взаимного уничтожения в бесплодной борьбе, а общество - от разрушения, тем самым, сохраняя его целостность. И в этих условиях оно выполняет определенные функции в интересах всего общества.

В большинстве изданных в прошлые годы работ, посвященных государству, его сущность рассматривается однозначно с классовых позиций - как орудие неограниченной власти, диктатуры господствующего класса. Напротив, в западных теориях государство показано как надклассовое образование, инструмент примирения классовых, социальных противоречий, представляющий интересы всего общества.

Сущность государства - то главное в этом явлении, что определяет его содержание, цели функционирование, т. е. власть, ее принадлежность.

Государство возникает, когда развитие экономики достигает определенного уровня, при котором существовавшая на протяжении многих тысячелетий система уравнительного распределения общественного продукта становится объективно невыгодной и для дальнейшего развития общества необходимо выделение определенного элитарного слоя, занимающегося управлением: либо в сфере политической (в "восточном" обществе), либо в политической и экономической сферах (в Европе). Это привело к социальному расслоению общества, к тому, что власть, ранее принадлежавшая всем его членам, приобрела политический характер, стала осуществляться в интересах, прежде всего, привилегированных социальных групп, классов.

Итак, возникновение государства всегда связано с изменением характера общинной власти, с превращением ее в политическую власть, осуществляемую, в отличие от власти первобытного общества, в интересах главным образом привилегированной части общества. Поэтому классовый подход дает богатые возможности для анализа характера такой власти, для определения сущности государства.

Однако характер государственной власти не всегда одинаков. Так, в древних Афинах или Риме ее классовая принадлежность сомнений не вызывает. Власть однозначно принадлежит классу рабовладельцев, которые являются собственниками и основных средств производства (земли), и самих производителей - рабов. Последние не только не участвуют в осуществлении государственной власти, но и, вообще, лишены каких бы то ни было прав, являются "говорящими орудиями". Аналогично положение власти и в феодальном обществе Она находится в руках класса феодалов - земельных собственников Крестьяне не имеют доступа к власти, в значительной мере также лишены юридических прав и нередко находятся в собственности (полной или частичной) феодалов. И в рабовладельческом, и в феодальном обществе налицо явное социальное неравенство и классовая (сословная) принадлежность государственной власти.

Более сложна оценка характера власти в буржуазном государстве. Формально все люди равны перед законом, обладают равными правами, что закрепляется юридически в декларациях и конституциях. Фактически же в раннебуржуазном обществе законы вопреки декларациям устанавливают имущественный, образовательный и иные цензы, ограничивающие избирательные права малоимущих слоев населения. Тем самым обеспечивается реальная принадлежность власти экономически господствующему классу - буржуазии.

Однако характер государственной власти не всегда одинаков. Так, в древних Афинах или Риме ее классовая принадлежность сомнений не вызывает. Власть однозначно принадлежит классу рабовладельцев, которые являются собственниками и основных средств производства (земли), и самих производителей - рабов. Последние не только не участвуют в осуществлении государственной власти, но и, вообще, лишены каких бы то ни было прав, являются "говорящими орудиями". Аналогично положение власти и в феодальном обществе Она находится в руках класса феодалов - земельных собственников Крестьяне не имеют доступа к власти, в значительной мере также лишены юридических прав и нередко находятся в собственности (полной или частичной) феодалов. И в рабовладельческом, и в феодальном обществе налицо явное социальное неравенство и классовая (сословная) принадлежность государственной власти.

Более сложна оценка характера власти в буржуазном государстве. Формально все люди равны перед законом, обладают равными правами, что закрепляется юридически в декларациях и конституциях. Фактически же в раннебуржуазном обществе законы вопреки декларациям устанавливают имущественный, образовательный и иные цензы, ограничивающие избирательные права малоимущих слоев населения. Тем самым обеспечивается реальная принадлежность власти экономически господствующему классу - буржуазии.

Основы учения о социалистическом государстве заложили в своих трудах К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин. Причем К. Маркс и Ф. Энгельс свои идеи о будущем пролетарском государстве черпали из опыта Парижской Коммуны. В. И. Ленин развивал эти идеи, опираясь на опыт Октябрьской революции и первые годы Советской власти. Считалось, что новое антиэксплуататорское государство возникает в результате пролетарской революции и слома старой буржуазной государственности. Государственная власть в нем принадлежит трудящимся во главе с рабочим классом. По своей сути это государство диктатуры пролетариата, призванное подавить сопротивление свергнутых эксплуататорских классов, превратить всех трудоспособных граждан в трудящихся. Марксизм утверждал, что пролетарское государство с момента своего возникновения уже не является собственно государством, а становится отмирающим "полугосударством", которое затем будет заменено коммунистическим общественным самоуправлением.

Государства бывших социалистических стран признавались государствами высшего и исторически последнего типа. Они противопоставлялись всем эксплуататорским государствам.

В действительности это были, скорее всего, государства, отягощенные большими деформациями переходные к социалистическому типу. Сегодня китайские теоретики более реалистичны, они доказывают, что для построения социализма в Китае нужны не десятилетия, а столетия. (Марксизм-ленинизм отводил строительству социализма и социалистического государства непродолжительное время). Кроме того, догматизм в теории, волюнтаризм, субъективизм, постоянное забегание вперед стали причинами многочисленных ошибок и деформаций в практической деятельности. Тем не менее, большой опыт по строительству социалистической государственности должен быть глубоко проанализирован и изучен: просчеты, ошибки и достижения, несомненно, будут полезны как живущим, так и грядущим поколениям, ибо идеи социализма и благородны, и бессмертны. В восточных государствах власть находилась в руках бюрократическою чиновничьего аппарата (точнее, его верхушки) При этом она также в значительной степени выражала интересы не всего общества, а соответствующих социальных групп, стоящих власти. Во многих случаях эти социальные группы фактически становятся классами, отличаются от других слоев общества и особым местом в системе распределения общественного продукта, присваивая значительную его часть и особым отношением к средствам производства, становясь фактически их реальными собственниками, закабаляя и самих производителей, которые попадают в положение "коллективного рабства", хотя формально они свободны и являются собственниками земли [27, с. 36-37].

Подобное всевластие государственного (а иногда и партийно-государственного) аппарата может иметь место и в обществе с господствующей частной собственностью на основные средства производства. Государственный аппарат приобретает "чрезвычайную относительную самостоятельность", становится во многих случаях практически от общества независимым. Это может достигаться, в частности, за счет балансирования между антагонистическими классами, натравливания их друг на друга, как это имело место во Франции при бонапартистском режиме в 50-60 х. гг. XIX в. Но тот же результат нередко получается посредством осуществления жестких мер подавления любого инакомыслия, любого противодействия правящей верхушки. Такое положение было, например, в условиях фашистских режимов Германии и Италии, тоталитарных или авторитарных режимов стран Латинской Америки.

Значит, классовый подход дает возможность выявить существенные черты государства, обнаружить имеющиеся в нем социальные противоречия. Ведь во все исторические периоды имели место выступления эксплуатируемых классов и слоев общества против угнетателей, в руках которых находилась государственная власть восстания рабов в Риме, крестьянские восстания и войны в Англии. Франции, Германии, Китае, забастовочное и революционное движение рабочих и т.п. [27, с.47].

И, наконец, самое важное! Общество всегда едино, несмотря на нередко раздирающие его социальные противоречия. Ведь без рабов не может быть рабовладельцев, без крестьян - феодалов, без рабочих - капиталистов. Условием существования чиновничьего аппарата в "восточном" государстве является труд общинников и т. д. Поэтому стоящий у власти класс (или социальная группа) всегда вынужден заботиться в какой-то мере об угнетенных классах, об эксплуатируемых слоях населения.

Однако зарождение социального неравенства, социальной несправедливости объективно носит прогрессивный характер, в условиях еще крайне низкой производительности труда появляется, хотя бы у части людей, возможность освободиться от повседневного тяжелого физического труда. Это приводит не только к существенному улучшению социального управления, но и к возникновению науки и искусства, к заметному росту экономического и военного могущества такого общества.

Среди многочисленных сторонников материалистической теории происхождения государства и права особое место отводится К. Марксу, Ф. Энгельсу и В.И. Ленину.

Значит, любое государство должно осуществлять (и всегда осуществляет) общие социальные функции, действовать в интересах всего общества. И любое государство не только является орудием подавления, машиной господства какого-то класса или социальной группы, но и представляет все общество, является средством его объединения, способом его интеграции.

3.3 Естественно-правовая теория

Естественно-правовая теория происхождения государства и права нередко в научной литературе называется договорной теорией или теорией договорного происхождения государства и права. Она рассматривает государство как результат объединения людей на добровольной основе (договора). Отдельные положения той теории развивались еще в V-IV вв. до н.э. софистами Древней Греции. "Люди, собравшиеся здесь! - обращался к своим собеседникам один из них - Гиппий (460 - 400 до н.э.). - Я считаю, что вы все тут родственники, свойственники и сограждане - по природе, а не по закону: ведь подобное родственно подобному по природе, закон же, властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе". [18, с.90].

Вместе с развитием человеческой мысли совершенствовалась и данная теория. В XVII - XVIII вв. она активно использовалась в борьбе с крепостничеством и феодальной монархией. Идеи договорной теории в этот период поддерживались и развивались многими мыслителями и просветителями.

В Голландии - Гуго Гроций и Спиноза. В Англии - Томас Гоббс и Джон Локк. Во Франции - Жан-Жак Руссо, Поль Гольбах. В России - Александр Радищев и др.

Сторонники договорной теории выступали прежде всего против идеи божественного происхождения государства и права. В их представлении власть монарха производна не от божьего провидения, а от самих людей. Данный тезис, положенный в основу договорной теории происхождения государства и права, был наиболее ярко и обстоятельно развит П. Гольбахом (1723-1789) в его работе "Священная зараза. Разоблаченное христианство".

Подвергая резкой критике идеи божественного происхождения власти, государства и права, приводящие к губительным социальным последствиям, Гольбах, а вместе с ним и другие сторонники естественно-правовой теории происхождения государства и права апеллировали вместо божественной воли к воле народов, наций, человека.

Если бы нации, столь униженные в своих правах в собственных глазах, заявлял в связи с этим Гольбах, способны были обратиться к разуму, они, конечно, увидели бы, что только их воля может предоставлять кому-либо высшую власть. "Они увидели бы, что те земные боги, перед которыми они падают ниц, в сущности, просто люди, которым они же, народы, поручили вести их к счастью, причем эти люди стали, однако, бандитами, врагами и узурпаторами, злоупотребили властью против народа, давшего им в руки эту власть" [18, с.135].

Особое внимание в естественно-правовой теории уделяется проблемам общественного договора.

Вопросы о том, что представляет собой общественный договор, каковы должны быть его содержание и назначение, равно как и многие аналогичные им вопросы, получили наиболее яркое и основательное освещение в ряде трактатов Жан-Жака Руссо (1712-1778), особенно в его знаменитом труде "Об общественном договоре".

Основная задача, которую призван решать общественный договор, состоит в том, по мнению Руссо, чтобы найти такую форму ассоциации, которая защищает и ограждает всею общею силою личность и имущество каждого члена ассоциации и благодаря которой каждый, соединяясь со всеми, подчиняется, однако, только самому себе и остается столь же свободным, как и прежде.

Рассматривая государство как продукт общественного договора, происхождение разумной воли народа, а точнее, как человеческое учреждение или даже изобретение, Руссо исходил из того, что каждый человек передаст в общее достояние и ставит под высшее руководство общей ноли свою личность и все свои силы. В результате для нас всех каждый член превращается в нераздельную часть целого. Это коллективное целое, по мнению Руссо, есть не что иное, как юридическое лицо. Раньше оно именовалось "гражданской общиною". Позднее "Республикою или Политическим организмом". Члены этого Политического организма называют его "Государством, когда он пассивен, Сувереном, когда он активен, Державою - при сопоставлении его с ему подобными" [8, с. 45].

Государство, по Руссо, - "условная личность", жизнь которой заключается в союзе ее членов. Главной его заботой наряду с самосохранением является забота об общем благе, о благе всего общества, народа. Огромную роль при этом играют издаваемые законы, право.