Символическое значение образа птицы в мифологии и русской литературе

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство общего и профессионального образования

Муниципального образовательного учреждения Лицей № 130

Образовательная область: гуманитария

Предмет: литература

Тема: Символическое значение образа птицы в мифологии и русской литературе

Исполнитель: Чеглакова Мария Леонидовна,

9 Г класс,

МОУ Лицей № 130

Руководитель: Бражко Лидия Анатольевна,

учитель русского языка и литературы первой категории

МОУ Лицей № 130

Г. Екатеринбург 2010

Содержание

Введение

1. Ворон

1.1 Ворон: жизнь и сказка

1.2 Предназначение ворона

1.3 Вещая птица несчастья

1.4 Ворон и богатство

1.5 Ворон и всемирный потоп

1.6 Ворон у славян

2. Лебедь

3. Орел

4. Петух

5. Образы птиц в лирических произведениях

6. Образ птицы в поэме «Мертвые души»

7. Образы птиц в произведениях Салтыкова-Щедрина

8. Образ птицы в произведении Чехова «Чайка»

9. Образы птиц в произведениях Горького

Заключение

Список литературы

Введение

Мифология - совокупность мифов, какого - нибудь народа.

Миф - древнее народное сказание о легендарных героях, богах, явлениях природы.

Образ - в художественном произведении: тип, характер.

Первая попытка человека объяснить происхождение и устройство мира, причины стихийных явлений и другое породили мифологию (от греч. Mifos - предание, сказание и logos-слово, понятие, учение). В духовной жизни первобытного общества мифология доминировала, выступала как универсальная форма общественного сознания.

Мифы - древние сказания разных народов о фантастических существах, о богах, о космосе. Мифы связаны с обрядами, обычаями, содержат нравственные нормы и эстетические представления, сочетание реальности и фантазии, мысли и чувства. В мифах человек не выделяет себя из природы.

Мифы разных стран заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении мира, о возникновении наиболее важных явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др. Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление демонических сил. Существовали также мифы - эсхатологические, описывавшие грядущую гибель мира, в ряде случаев с последующим его возрождением.

Особое место занимали мифы о культурных достижениях людей - изобретении ремесел, добывании огня, земледелии, обрядах, обычаях. Кроме того, много внимания уделялось и происхождению, рождению людей, стадиям жизни, смерти человека, различным испытаниям, которые стоят на его жизненном пути.

Интеллектуальное своеобразие мифа проявлялось в том, что мысль выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах. В мифологии сближались явления природы и культуры, человеческие черты переносились на окружающий мир, олицетворялись, одушевлялись, очеловечивались космос и другие природные силы. Эти черты роднят миф с мышлением детей, поэтов, художников. Вместе с тем в причудливой ткани мифологических образов заключалась и обобщенная работа мысли - анализа, классификаций, особого символического представления мира как целого.

Действительно, мифологическое сознание в рамках той исторической эпохи было основным способом понимания мира. С помощью мифа прошлое связывалось с настоящим и будущим, обеспечивалась духовная связь поколений, закреплялась система ценностей, поддерживались, определенные формы поведения… Мифологическое сознание заключало в себе также поиск единства природы и общества, мира и человека, разрешения противоречий, гармонии, внутреннего согласия человеческой жизни.

Через сказки, легенды, исторические предания мифологические образы вошли в культуру различных народов - в литературу, живопись, музыку, скульптуру. Мифами наполнены мировые религии - христианство, ислам, буддизм. Кроме того, некоторые особенности мифологического мышления сохраняются в массовом сознании и тогда, когда мифология утрачивает свою прежнюю роль.

С угасанием первобытных форм общественной жизни миф как особая ступень развития общественного сознания изжил себя, сошел с исторической сцены. Но не прекратился начатый мифологическим сознанием поиск ответов на особого рода вопросы - о происхождении мира, человека, культурных навыков, социального устройства, тайны происхождения и смерти. Их унаследовали от мифа сосуществующие в веках две важнейшие формы мировоззрения - религия и философия.

Животные, в частности птицы, играют особую роль в мифологии. Птица - это часть живой природы. А что такое живая и неживая природа и в чем разница? А разница в том, что живая природа - это то, что сотворила сама природа без участия человека: растения, человек, животные. Эти объекты растут, некоторые передвигаются и для своего проживания требуют пищу, воду, воздух. А неживая природа - это то, что сделал непосредственно сам человек: стол, компьютер, жилища. Такие предметы не нуждаются в воздухе, пище, воде.

Образы птиц, как в русской, так и любой другой литературе играют важную роль для создания некой атмосферы произведения. Птицы предвещают какое - либо событие: будь оно плохое или нет, направляют героя или наоборот сбивают с верного пути. Птица может сопровождать героя на всем пути, а может появиться лишь в определенном эпизоде, но при этом повлиять на судьбу героя.

Перед написанием реферата я поставила себе задачи:

Подобрать подходящую литературу

Подготовить план

Подготовить приложение

Написать реферат

Разобраться какую роль играют птицы в мифологии и в русской литературе.

Я обратилась именно к этой теме, потому что посчитала ее самой интересной. Мне захотелось узнать, какую роль играют птицы в мифах, в русской литературе, а может даже и в нашей жизни.

1. Ворон

1.1 Ворон: жизнь и сказка

Ворон - член семейства вороновых и многие из них разделяют его качества, будучи "птицами силы" человека. Одна из излюбленных в наше время птиц - его родственниц - серая ворона (черная ворона обитает довольно далеко от наших мест, потому наяву не встречается).

Ворон - птица, приносящая людям вести из иного мира. И обычно новости недобрые. Вороны учат нас тому, что правда важнее и реальнее иллюзий и сказок, как бы не хотелось людям с ними расставаться. Люди - вороны могут "каркать" и предсказывают недоброе. И часто всего это предвидение предстоящих событий. (Конечно, это не означает, что следует предвещать людям неприятности, если они вообще ни о чем не спрашивают.)

Вороны - это трикстеры. Те или иначе это творец и шутник одновременно. Дух ворона может помочь превратить вашу жизнь и самих себя в нечто новое. Это дух, помогающий также оборотничеству и пониманию "языка животных". Традиционно эта птица - хороший помощник в магии и мы не будем отрекаться от этого представления. Дух ворона очень хорошо относится к прикладным видам творчества и способности создавать те или иные полезные и красивые вещи. Особенно проявляется его связь с кузнечным делом.

Это серьезная птица, всегда имеющая свое твердое мнение по разным поводам. (Особенно хорошо с этим знакомы владельцы ручных воронов и всех птиц семейства вороновых.) Потому не относитесь к посланиям или советам своего союзника - ворона легкомысленно.

Серые вороны - это отдельная история. У них не такой серьезный и мрачноватый характер, как у воронов. Они крайне умны и как будто знают это. В любой ситуации они чувствуют себя на своем месте, просто все остальное может дико путаться, а другие - ошибаться. Зачастую это относится и к людям, чьим тотемом является ворона.

Вороны чрезвычайно довольны собой и хвастливы. Не случайно это давно стало предметом насмешек в сказках и животных быличках. Но правда в том, что у ворон есть основания гордиться собой. Когда проверяли на системность мышления (надо было найти еду под множеством колпачков) школьников, студентов и серых ворон, то вороны опередили студентов. Вороны легко придумывают что-то новое: они давно умеют размачивать слишком сухие сухари в воде или подкладывать их под трамвай, чтобы раскрошились. В какой-то момент в Москве они начали съезжать с маковок кремлевских церквей, просто катаясь и получая от этого удовольствие, царапая при этом золото, покрывающее эти маковки.

Это птицы бдительные и осторожные. Они готовы предусмотреть все заранее. И не подпустят чужака ближе, чем нужно. Лишний раз рисковать они не любят. Зато легко адаптируются. Тому же они учат "своих людей". Упрямы и имеют свое мнение они не меньше чем другие вороновые.

Как и другие вороновые это птица - падальщик, питающаяся всем, что попадется. В человеческой жизни это удивительным образом бывает схоже с различными, случайными и непостоянными "источниками пищи и заработка".

Самец и самка вороны строят гнездо совместными усилиями. Это же оказывается важным для людей - ворон. Здесь вся ответственность за обустройство домашнего очага не перекладывается только на женские плечи. Вдобавок, важным оказывается наличие именно своего постоянного "гнезда". Вороны меняют, свои гнезда и это тоже является для людей, близких этому духу, гармоничным способом проживания.

Как и другие птицы, вороны способны научить человека пониманию ветра или течения их жизни. Тому, куда дует ветер и куда их ведет собственная жизненная сила и "намерение Вселенной".

символика образ птица ворон лебедь

1.2 Предназначение ворона

Ворон связывается сходными поверьями у разных народов мира. Прежде всего, это вещая птица. Обычно он предсказывает смерть и другие несчастья: нападение врагов, весть о гибели сына. Также ворон связывается с долголетием, мудростью и знанием, где хранятся клады. Трупная, черная птица - ворон известен как птица, сопутствующая смерти на поле брани. Особенное внимание уделяется повадке.

Черный цвет.

Во многих мифологиях существуют истории о том, как ворон (или ворона) приобретает свой черный цвет. Восприятие черного цвета ворона как наказание в основном характерно для культур, с предубеждением и опаской относящихся к хтоническому миру и классам существ. Это относится, прежде всего, к иудейской традиции, классической античной цивилизации и их преемнице - христианской культуре.

Так в греческой мифологии ворон был вестником Аполлона. Он в частности донес солнечному богу об измене его возлюбленной, которую, как ни странно, звали Коронида ("ворона") и в результате огорченный Аполлон превратил ворона бывшего белым в черного. Как сказал Овидий:

Ворону он воспретил, ожидавшему тщетно награды За откровенную речь, меж белых птиц оставаться.

Беременную Корониду и ее любовника Аполлон убил, а ребенка вынул и отдал на воспитание кентавру Хирону. Так появился бог врачевания Асклепий. Аполлон, впрочем, и сам обращался в ворона, чтобы указать людям, где построить новый город. И эта деталь указывает на древние корни мрачной, жестокой стороны Аполлона.

Существует библейского происхождения легенда о вороне, проклятом или наказанном Богом или Ноем за то, что выпущенный из ковчега, чтобы узнать, закончился ли потоп, он не вернулся назад. В наказание за это, ворон, бывший когда-то белым как снег и кротким как голубь стал кровожадным и черным, и обречен, питаться падалью.

Эту версию подхватывает и христианство. В европейской средневековой традиции ворон становится олицетворением ада и дьявола, а его антагонист голубь - рая, святого духа и христианской веры. Этот принцип основан, прежде всего, на еврейской традиции деления животных и птиц на чистых и нечистых.

1.3 Вещая птица несчастья

Замечено, что ворон умеет подражать человеческой речи, потому воспринимается как вестник, умеющий говорить человеческим языком. Поскольку же цвет его оперенья черный, а сам голос считается неблагозвучным, то ассоциируется он исключительно с дурными новостями, хотя и правдивыми. Вообще понятие "дурной вестник" никак не связано с качествами того, кто новости приносит, а всегда с отношением к самим этим новостям.

Ворон предсказывает скорую смерть, а также различные несчастья или неудачи. Для охотника или рыболова, отправляющегося на промысел, например крик ворона, означает неудачу. Поэтому русские охотники избегали упоминания ворона и называли его "верховым" или даже "курицей".

В народном восприятии ворон связывался с кровопролитием, насилием и войной. О кровожадности свидетельствует его крик, передаваемый возгласом "кровь, кровь!" Стаи ворон воспринимались в прошлом на Руси как предвестники набега татар.

1.4 Ворон и богатство

Ворон, как существо хтоническое, обладает сокровищами и богатством, а также способностью их обнаруживать и добывать. Он охраняет клады, спрятанные в земле. Верили также, что в гнезде ворона хранятся невидимые богатства: золото, серебро и драгоценные камни. Насобирав много золота и серебра, ворон золотит себе голову и хвост.

Всем известна слабость птиц семейства вороновых к блестящим предметам. Известно славянское поверье о злом духе в образе черной птицы, которая крадет и носит своему хозяину богатство за то, что тот держит его за печью, гладит, кормит.

1.5 Ворон и всемирный потоп

Удивительным образом, ворон оказывается посредником между сушей и водой. Умирающим на земле (или в пустыне) людям он приносит живую и мертвую воду или съестные припасы. Огромное развитие получила история участия ворона в спасении при всемирном потопе. Здесь он также оказывается посредником между водой и сушей.

В вавилонском эпосе о Гильгамеше Ут-напишти посылает ворона из своей лодки, на которой он спасается от потопа, узнать, не появилась ли суша. Ласточка и голубь суши не нашли и вернулись, а ворон нашел и потому не вернулся. И в этой традиции ворон был "благим вестником", хотя и не вернувшимся. Вороны - птицы, умело, приспосабливающиеся к обстоятельствам и уж конечно найдя сушу, не стали бы возвращаться обратно к лодке посреди моря.

В библейском, восходящем к вавилонскому, описании потопа ворон также не вернулся, а вот голубь вернулся и даже принес ветвь оливы. То есть ворон оказался "дурным" вестником, а голубь "хорошим". В постбиблейской еврейской и мусульманской традициях эта трактовка становится еще выпуклее. Например, Ной проклинает ворона и тот из белого становится черным и благословляет голубя. Хотя это кажется довольно странным, потому что возвратившись, голубь же не мог рассказать Ною в какой стороне и как далеко находится земля. (В общем большей частью в мифологии "цивилизованных" народов, приносит ворон весть или не приносит вовсе, его все равно проклинают.)

1.6 Ворон у славян

В славянских народных представлениях нечистые и зловещие птицы. Как и другие птицы семейства вороновых (галка, грач), они объединены сходными поверьями и названиями. Воронье, гайворонье, гай, галь, галье, чернь - собирательные название всех этих птиц в целом.

Ворон - вещая птица. Он живет сто или триста лет и владеет тайнами: предсказывает смерть. Нападение врагов, в былинах дает советы героям, в сказках указывает на зарытый клад, в песнях приносит матери весть о гибели сына и т.п. Птицы этого семейства имеют черную окраску и противопоставляются добрым, кротким и святым птицам, в особенности голубю, как зловещие, хищные и нечистые, что находит отражение в представлении и птичьем облике душ людей, в христианизированных легендах о всемирном потопе и др. С другой стороны на противопоставлении белого (или пестрого) и черного (как безобразного) оперения строится комизм ряда сказок о вороне.

Выявляется дьявольская природа птиц семейства вороновых. Ворона считают черным, потому что он создан дьяволом. В нем видят нечистую силу. Черт принимает его облик. В этом образе черт летает ночью по дворам и поджигает кровли. Верят, что черти в виде ворон слетаются и кружат над домом умирающего колдуна, чтобы помочь выходу его души из тела. Души злых людей представляют в виде черных воронов или ворон. Считают, что ведьму можно определить по черному ворону, сидящему на ее доме.

Бытовала библейского происхождения легенда о вороне, проклятом или наказанном Богом или Ноем за то, что выпущенный из ковчега, чтобы узнать, закончился ли потоп, он не вернулся назад. В наказание за это, ворон, бывший когда-то белым как снег и кротким как голубь стал кровожадным и черным, и обречен питаться падалью. С представлением о галках и воронах как нечистых птицах связан запрет употреблять их в пищу.

Хищность, кровожадность и разбой - характерные мотивы в представлении о вороне. Они, как и ястреба охотятся на цыплят. Чтобы уберечь цыплят от ворон, вывешивают на дворе убитую сороку. Считают, что если опрокинуть горшок вверх дном, то вороны не смогут увидеть цыплят. С той же целью в день Рождества ворон и ястребов называют в некоторых метах голубями. Хищность связывает в поверьях ворона с волком. Существует примета: кто поет в лесу и увидит ворона, тот обязательно столкнется с волком. Карканье ворона, пролетающего над стадом, предвещает скорое нападение на стадо волком. Согласно польской легенде вороны и галки произошли из щепок, когда дьявол создавал волка, вытесывая его из дерева. Как и других хищных птиц, убитых ворон вывешивали для отпугивания злых сил, а также на поле - для отпугивания воробьев.

В народном восприятии ворон связывается с кровопролитием, насилием и войной. О кровожадности свидетельствует его крик, передаваемый возгласом "кровь, кровь!" Чтобы ружье било без промаха, охотники смазывали его дуло кровью ворона. Стаи ворон воспринимались в прошлом как предвестники набега татар. Мотив крови присутствует в легенде о вороне, которая хотела пить крови капавшей из ран Христа, за что Бог проклял ее, отчего ее клюв по краям навеки получил кровавый цвет.

Для поверий о вороне характерен мотив кражи. Согласно поверью, человек станет вором, если съест сердце или мясо ворона. Мотив кражи представлен в легенде, где ворона уличает святого Петра перед Богом в краже коней, криком "Украл! ", в отличие от кукушки, которая кричала "Ку-пил". С кражей коней связывается и сон о вороне. Считают, что ворона своим карканьем обличает вора или кражу.

Выявляется связь птиц семейства вороновых со смертью и миром мертвых. Хтоническая символика ворона представлена в раннем арабском свидетельстве аль Масуди. Он описывает славянского идола в виде старца с посохом, которым то извлекает из могил останки умерших. Под левой его ногой помещены изображения ворона и других черных птиц, под правой - муравьев. В похоронных причитаниях смерть залетает в окно черным вороном.

Взаимосвязь вороны и муравья выявляется и в народной традиции. Но здесь отношения между ними носят враждебный характер. Ворон, например, старается вывести птенцов в марте или феврале, пока муравьи еще не вышли из земли, иначе они поедят его птенцов. С этим представлением связана сказка о состязании муравья с вороной о том, кто из них сильнее. Ворона проиграла.

2. Лебедь

В мифопоэтической традиции образ Лебедя тесно связан с Афродитой, Аполлоном, Зевсом, Ледой, Орфеем, Брахмой, Сарасвати и др., со святыми, например с шотландским святым Катбертом, обычно изображаемым на скале в святой земле в обществе Лебедя и выдры. Особое значение имеет мотив обращения в Лебедя громовержца Зевса, увлечённого красотой Леды, который является вариантом и трансформацией мифологемы о космическом яйце и составляет часть мифологического и сказочного сюжета, имеющего варианты о метаморфозе Лебедя в девицу и девицы в Лебедя.

Лебедь оставляет на берегу одежду из перьев, обладающую магическими свойствами, и в виде девицы купается в озере (море); прекрасный юноша похищает одежду, девица не может вернуть себе свой прежний облик и становится женой юноши, ставя ему некое условие табуистического характера; юноша случайно нарушает табу, его жена обретает одежду из перьев, превращается в Лебедя и улетает в своё царство, за море, унося с собой весну, солнце, плодородие.

В одной румынской рождественской колядке «лебединая» девица требует от юноши, чтобы он совершил путешествие на небо и добыл брачный венец и птицу, которая пела бы на их свадьбе; святой Василий в раю одаривает юношу, и тот возвращается к деве-Лебедю Сюжет брака человека с животным (птицей) распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающихся в Лебедя, например, в ряде русских сказок, и т. д.) и в именослове (с.р., напр., «лебединое» имя Сванхильд в скандинавских мифах, а также имя Кикн (греч.«лебедь»), у ряда персонажей греческой мифологии Лебедь связан и с солнцем так, некий мудрец силой своего знания превращается в золотого Лебедя, летит на небо и соединяется солнцем.

Одна из наиболее разработанных и освоенных литературой мифологем -- умирающий Лебедь, который в минуту смерти взмывает вверх, навстречу небу и солнцу, издаёт последний крик и мертвый, низвергается в воду. Образ Лебедя выступает как символ поэта, певца и высоты поэзии. Эта символика в своей основе связана и с представлением о способности души странствовать по небу в образе Лебедя, выступающего как символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства, но и смерти.

В связи с этим особенно важно противопоставление в мифе и сказке белого и чёрного Лебедя жизнь -- смерть, добро -- зло. Нередко тёмные силы маскируются образом белого Лебедя, вслед за этим обычно следует их разоблачение. Противопоставление этих начал нередко реализуется в орнитологическом коде -- Лебедь и ворон, Лебедя и совы, Лебедя ласточки.

Образ Лебедя используется и как элемент астрального кода; так, в римской мифологии Цигнус («лебедь») оказывается на небе как северное созвездие Млечного пути. Иногда Лебедь выступает в качестве тотема якуты вели своё происхождение от девицы-Лебедя, бурятские роды Шарят и Харят -- от брака шамана с девицей - Лебедем небесный владыка австралийских аборигенов Байаме происходил от рода чёрных Л. В отдельных случаях образ Лебедя приобретает редкие значения. В кетском мифе Лебедь, сопровождающие - Томэм, выступают как вестники весны и тепла.

Мифологические значения Лебедя клишируются в геральдике и в поэтической символике произведений прикладного искусства. Лебедь как знак поэта; Широкое использование образа Лебедя в фольклоре (при описании женской красоты) и в поэзии, где углубляются традиционные образы или строятся новые.

3. Орел

Орел, орлица, символ небесной (солнечной) силы, огня и бессмертия; одно из наиболее распространённых обожествляемых животных -- символов богов и их посланец в мифологиях различных народов мира.

Типологически наиболее ранний этап культа Орла отражён в тех мифологиях, где Орел выступает в качестве самостоятельного персонажа (первоначально, вероятно, -- тотемистического происхождения). Свидетельства обожествления Орла в качестве особого предмета культа (Казг, «Орел-бог») известны в древней центральной и северной Аравии. Сохранение в этом ареале древних семитских (или даже общесемитских) представлений прослеживается при сопоставлении с угаритским мифоэпическим преданием о Данниилу и его сыне Акхате. Мотив отламывания крыльев у Орла объединяет угаритский эпос с древнемесопотамским, где львиноголового священного Орла Анзу должны одолеть сражающиеся с ним боги.

В Древней Месопотамии Орел был символом божества войны шумерской Нинурты, в Древней Греции -- Зевса, в Риме -- Юпитера. У финнов, самодийских народностей, якутов, тунгусо-маньчжурских народов и других народов Сибири культ Орла был связан с представлением его в виде помощника или олицетворения шамана (откуда обычные изображения Орла на шаманской одежде) и культурного героя. Одним из главных подвигов Орла как культурного героя в мифологиях Евразии (особенно Сибири) и Северной Америки является похищение им света или помощь, оказанная им людям в добывании огня. В мифе индейцев йокутов и моно Орел помогает койоту высоко поднять украденное тем солнце и повесить его на востоке. У якутов Орел связан с легендой о принесении им огня; при некоторых обрядах врачевания ритуал высекания огня мог совершать только человек, чьим предком был Орел.

К. Леви-Строс в исследованиях по мифологиям индейцев Северной и Южной Америки называет основным миф о разорителе гнезда Орла. Согласно этому мифу, герой -- молодой человек поднимается на дерево, чтобы разрушить гнездо Орла, в южноамериканских мифах -- попугая ара (ИЛИ другой дневной хищной птицы). Когда он потревожил птенцов, Орел вступает в переговоры с героем и предлагает ему средство для добывания огня. В других вариантах того же мифа герой с самого начала выступает защитником детей Орла. По мифу индейцев кроу, жил некогда человек. который мальчиком, играя, упал в огонь и обжёг половину лица. С горя он решил уйти из дома. Сверхъестественные помощники рекомендовали ему попросить помощи у Орла, и тот обещал помочь герою при условии, что он защитит его птенцов от водных духов.

Герой согласился, и Орел привел его к солнцу, чьи дети вылечили его с помощью волшебного зеркала. В знак благодарности индеец обучил их разным играм и вернулся к Орлу. Вскоре он убил мифическое водное существо, поедавшее птенцов Орла. Когда дети Орла подросли, они отвели героя домой. Этот миф известен не только народам современной, но и древней Америки, а также у народов Западной и Южной. Важнейшее совпадение между кетским и американскими индейскими мифами о разорителе гнезда Орла состоит в том, что они являются мифами о происхождении огня, о получении его героем от Орла (попугая, другой птицы или иногда ягуара), обитающего со своими детьми на вершине мирового дерева. Миф имеет далеко идущие аналогии в мифологии древней Месопотамии, в частности в комплексе мифов, реконструированных по ряду позднейших отражений и практически совпадающих с американско-сибирским вариантом.

Согласно шумерскому мифу о Лугальбанде, правителе Урука, Орел Анзуд в благодарность за помощь его птенцам передал Лугальбанде такие свои качества, как быстрота передвижения, способность достичь любого места. Этот миф можно считать ранней литературной обработкой одного из шумерских вариантов мифа о разорителе (защитнике) гнезда Орла. В мифе о Гильгамеше описано дерево, в ветвях которого Орел Анзуд в гнезде поселил своего птенца. После того как Гильгамеш срубил дерево, Орел переселился в горы (позднейший мотив переселения Орла в горы известен из аккадского эпоса). Другой вариант мифа о разорителе гнезда Орла, близкий к кетскому, отражён в шумерском тексте, описывающем, как дети Орел Анзу ведут Нинурту на тот свет (в преисподнюю).

К ближневосточным трансформациям того же мифа (косвенно отраженного и в сказочном фольклоре многих народов, в т. ч. и славян) можно отнести и грузинскую легенду, по которой Орел в преисподней пожирает детей грифа: когда царевич убивает Орла, благодарный гриф вывозит царевича из преисподней. В идентичных чукотском и эскимосском мифах жена Орла является одновременно женой Ворона. У неё двое детей -- орлёнок и воронёнок. Орел запрещает детям летать в опасную для них сторону, но они трижды нарушают запрет, и на третий раз орлёнка похищает чужой Орел.

Орлу удаётся вернуть сына только с помощью Ворона, который у воеточных палеосибирских народов обычно выступает как добыватель огня или света. Противопоставление Орла и ворона характерно для многих народов мира.

Орлом были связаны белые шаманы, с вороном -- чёрные. Подобное соотнесение Орла и ворона как полярно противопоставленных двоичных социальных и мифологических классификационных символов характерно для северного ареала Евразии и Америки. То же архаическое противопоставление Орла и ворона обнаруживается в социальной символике и мифах Юго-Восточной Австралии, где различались фратрии Клинохвостого Орла и Ворона. Такое противопоставление Орла и ворона облекается в форму дуалистического мифа.

Наряду с сюжетами, где Орлу противопоставлена другая мифологическая птица (Ворон, иногда гриф и т. п.), достаточно широко распространены и такие мифологические мотивы, в которых Орел противопоставляются другие животные, в особенности нижнего (водного) мира.

Чрезвычайно широкое распространение в мифологии и искусстве стран Азии и сопредельных ареалов имеет мотив борьбы Орла и змеи. Согласно аккадскому мифу о царе Этане, некогда змея и Орел дружили, но затем стали врагами после того, как Орел, боясь, что ему и его детям не хватит еды, пожирает змеёнышей. В эпосе Гильгамеша, как и в типологически с ним сходных описаниях в мифах многих других народов, Орел связывается с вершиной древа мирового, а змея связывается с его корнями.

Сходное представление реконструируется для общеиндоевропейского на основании сопоставления древнеисландской традиции с древнеиндийской. Предполагается, что в древнеюжноаравийских изображениях борьбы Орла со змеей Орел воплощает солнечное божество, а змея -- смертоносное начало, связываемое с луной.

В древнеамериканском мифе о происхождении миштеков рассказывается, что двое детей богов по имени «Ветер-девять-змея» и «Ветер-девять-пещера» превратились соответственно в Орла и крылатого змея, после чего в качестве культурных героев принесли первые жертвы богам. Согласно мифу о первоначальном переселении ацтеков, имя Орла-змея было у одного из четырёх предводителей ацтеков. Два наиболее распространённых мифологических символа животных -- самого мощного в мире зверей- льва и самого сильного в царстве птиц -- Орлов нередко соединяются в едином смешанном образе львиноголового Орла (орлиного льва). В Древней Мексике названия групп воинов-Орлов и воинов-ягуаров, наоборот, противопоставлялись по деталям культа. В Ветхом завете в видении Иезекииля выступает гибридное крылатое существо, имеющее лики Орла, льва и быка.

Если архетипические мифы о похищении огня обычно связаны с птицей, иногда -- с Орлом, то вместе с тем в них можно обнаружить и символику полярно противопоставленной огню стихии -- воды. Орел оказывается связанным и с мифом о добывании пресной воды Связь Орла с водой определяется его ролью связующего начала между разными мирами (как и в мифе о разорителе гнезда Орла) и разными поколениями богов, в частности как посланца богов, способного быстро покрывать большие расстояния, разделяющие эти миры.

Частый мифологический мотив представляет Орла, похищающий ребёнка, которого он чудесным образом спасает или носит на себе героя мифа, переходящего из одного мира в другой.

Некоторые из мифологических, позднее орнаментальных мотивов, связанных с Орлом, засвидетельствованы памятниками изобразительного искусства. Образ Орла, связанный с космогоническими представлениями и с мифом о культурном герое, чрезвычайно распространён в символике первобытнообщинного и родоплеменного общества, а также древнего мира. В Древней Греции Орел (иногда с Перуном в когтях) -- важнейший атрибут Юпитера, получающий дополнительное значение солярного символа. Искусство Возрождения и последующих эпох отразило традиционные мотивы античной мифологии. Образ двуглавого Орла, представляющий собой, вероятно, первоначально отражение характерной двучленной (симметричной) структуры многих архаических мотивов, связанных с Орлом, позднее становится весьма популярным в искусстве и в геральдике. Двуглавый Орел-- важнейшая составная часть герба царской России).

В библейской метафорике Орел служит воплощением божественной любви, силы и мощи, юности и бодрости духа, но также и гордыни (последнее значение соответствует роли этих птиц в средневековой легенде об Александре Македонском, пытавшемся достичь неба с помощью двух Орлов). Благодаря легендам из «Физиолога» (стареющий орёл взлетает к солнцу и, окунувшись там в волшебный источник, обретает молодость и здоровье) Орел служит в средние века символом крещения, а также воскресения; углублению религиозно-дидактического смысла Орла как знака возвышенно-пламенной религиозной любви способствуют также легенды об Орле, имеющем обычай возносить своих птенцов к солнцу, а также о сверхъестественной стойкости зрения этой птицы (которая якобы может созерцать дневное светило без ущерба для глаз).

4. Петух

В основе мифологического образа Петуха во многих традциях - его связь с солнцем. Как и солнце, Петух «отсчитывает» время.

Австралийские аборигены иногда обозначают Петуха как «птицу, которая смеётся на рассвете». В большинстве традиций Петух связан с божествами утренней зари и солнца, небесного огня -- хотя в целом функции богов, которым посвящается Петуху (Аполлон, Митра, Ахурамазда, Аматэрасу, а также Гермес или Меркурий, Асклепий, Марс и др.), существенно шире. Петух не только возвещает о начале дня (во многих традициях он выступает как глашатай солнца, света, но и является проводником солнца как в его годовом, так и суточном циклах. В Китае Петух «сопровождает» солнце на его пути через десятый «дом» китайского зодиака (Козерог) и через пятый -- седьмой часы пополудни. У древних евреев Петух -- символ третьей стражи ночи -- от полночи до рассвета. Петух так же бдителен и всевидящ, как и солнце. Отсюда широкое использование Петуха в гаданиях, предсказаниях погоды в Древнем Риме.

Изображение Петуха-стража помещали на крышах домов, шестах, шпилях, флюгерах, а также на ларцах, сундуках, реликвиях. В Китае красный Петух изображается на стенах дома как талисман против огня. Мотив Петуха, разгоняющего своим криком нечистую силу и отпугивающего мертвецов, образует кульминацию в особом типе сказок, постоянен в быличках.

Но Петух не только связан с солнцем, подобен ему: он сам земной образ, зооморфная трансформация небесного огня -- солнца. С Петухом связывается и символика воскресения из мёртвых, вечного возрождения жизни. В этом контексте возможно объяснение изображения Петуха, помещаемого иногда на могилах, на кресте, камне и т. п., нередко в чередовании с изображением солнца. Некоторые данные позволяют соотнести жертвоприношение Петуха (в тех ритуальных традициях, где на это не существует запрета, именно Петух преимущественно используется для этой цели) с его солнечной, огненной природой. В древнерусском Слове некоего «христолюбца» осуждаются существовавшие уже после введения христианства языческие обряды. Во многих случаях отчётливо прослеживается связь между жертвоприношением Петуха и добыванием огня, его возжиганием. Подобно солнцу, Петух связан и с подземным миром. В Древней Греции Петух, несомненно, выступал и как хтоническая птица; он был посвящён Асклепию как образ целительной смерти-возрождения.

Вместе с тем оказывается функционально значимым противопоставление петухов по цвету: если светлый, красный Петух связывается с солнцем, огнём, то чёрный Петух -- с водой, подземным царством и символизирует смерть, божий суд, зло. Так, Козьма Пражский в «Чешской хронике» (11--12 вв.) сообщает об обычае ходить к источникам и удушать чёрных Петухов и чёрных кур с одновременным призыванием дьявола; ещё в 19 в. удерживался обычай топить Петухов и кур в водоёмах в день святого Фейта. Известны также русский обряд принесения в жертву водяному черного Петуха, зарываемого живьём в землю, и обычай держать при водяных мельницах чёрных Петухов и других животных чёрной масти, этот цвет считался особенно любезным духу воды. Тема Петуха возникает и в связи с образом огневой птицы (с чертами дракона) Рарога (Рарашека), которая появляется на свет из яйца, снесённого чёрной курицей. Причастность Петуха и к царству жизни, света, и к царству смерти, тьмы делает этот образ способным к моделированию всего комплекса жизнь -- смерть -- новое рождение. Этому способствуют и мифопоэтические представления о Петухе как дважды рождённом, что, в частности, нередко подчеркивается в загадках о Петухе.: «Дважды родился, ни разу не крестился, сам пел, а умер -- не отпели» и т. п. Представление о двуприродности или, по меньшей мере, парадоксальности Петуха отражено и в других загадках («Не царь, а в короне», «Гребень имею -- не пользуюсь им, шпоры имею -- не езжу верхом» и т. п.). Связанный с жизнью и смертью Петух символизирует плодородие Одним из проявлений жизненной силы Петуха является и его исключительная воинственность, нашедшая отражение в фольклоре, символике и эмблематике (в частности, в геральдике). Арабские и тюркские источники неизменно наделяют идеального военачальника храбростью Петуха. Соотнесённость качеств Петуха и человека получает известное под крепление в довольно распространён ном мотиве оборотничества Петуха. У сванов считалось, что души мужчин и женщин после смерти соответственно переселяются в Петуха и курицу. Для некоторых индейских племен Центральной Америки петухи является на гуалем, с которым таинственно связана жизнь человека; смерть петуха влекла за собой и смерть подопечного ему человека.

В Новом завете образ Петуха имеет символическое значение некой решающей грани. Петух в соответствии с евангельским мотивом становится эмблемой святого Петра, знаком раскаяния (в другой трактовке Петух -- посланец дьявола, искусившего Петра). Иногда образ Петуха толкуется как символ истинного проповедника Евангелия. У гностиков Петух считался образом Фронесиса, предвидения, прозорливости, бодрствования как эманаций Логоса. Петух на колонне трактовался гностиками как Петух Абраксаса. В Японии считают, что Петух подготавливает сердце благочестивого верующего к очищению и почитанию.

5. Образы птиц в лирических произведениях

В стихотворениях сентиментального толка образ птицы задаётся в составе устойчивого пейзажного комплекса: “зефиры” / ”ветерки”; “Аврора” / “заря”; “леса” / “рощицы”; “древеса”/ “ивы” / “мирты”; “тень древес” / “зелёные ветви”; “цветочки” / “розаны” / “лилеи”; “потоки” / “ключи” / “ручьи”/ “струи” / “зеркало вод”; “пастушки” / “пастушки”; “овечки”; “нимфы” / “Амуры” / “сильфы”) и служит средством раскрытия гармонического мировосприятия.

Подобное использование образа птицы, на мой взгляд, можно связать и с жанровыми особенностями рассматриваемых текстов. Несмотря на различные названия (например, стихотворение М. Муравьёва имеет заглавие “Ода”), все они так или иначе включают в себя черты идиллии. В изображении А. Востокова, К. Батюшкова, И. Дмитриева и других поэтов в природе царят мир и совершенная гармония: журчат потоки, цветут розаны, веют зефиры, веселятся сильфы и нимфы, пастушки гонят овечек на луга, распевают птички .

Часто в стихотворениях сентиментальной направленности образ-эмблема птица соотносится с любовными переживаниями лирического героя. Эта традиция уходит своими корнями в устное народное творчество. Не случайно поэты обращаются к таким популярным фольклорным образам, как “соловей”, “голубь”, “горлица” и т.п. ( В.Жуковского “Утренняя звезда” : А птички? Все давно уж тут; / Играют, свищут и поют; / С куста на куст, из сени в сень; / Кричат друг дружке: «Добрый день!» / И томно горлинки журчат; / Да чу! и к завтрене звонят.).

В лирических произведениях романтического плана (Г. Каменев “Громвал”, М. Муравьёв “Неверность”, А. Мещевский “Лила”, “Романс Аполлония”, П. Голенищев-Кутузов “Элегия, сделанная на сельском кладбище”, Т. Беляев “Песня Курайча Рифейских гор”, С. Бобров “Судьба древнего мира, или всемирный потоп”, “Ночь”, К.Батюшков “Тень друга”: «Я берег покидал туманный Альбиона: / Казалось, он в волнах свинцовых утопал. / За кораблем вилася Гальциона, / И тихий глас ее пловцов увеселял. / Вечерний ветр, валов плесканье.», “На развалинах замка в Швеции”, В.Жуковский “Сельское кладбище”; «Лишь дикая сова, таясь, под древним сводом / Той башни, сетует, внимаема луной, / На возмутившего полуночным приходомЕе безмолвного владычества покой.», “Подробный отчёт о луне”) отсутствует установка на идиллическое изображение действительности. Образ-эмблема “птица” включён в романтический пейзажный комплекс: “ночь” / “вечер”; “луна” / “звёзды”; “башня” / “развалины замка”, “кладбище”; “кресты” / “камни”; “мох” / “плющ”; “бурные потоки” / “свинцовые волны” / “сребристые струи”; “тень древес” / “дубрава” / “лес”; “корабль” / “челн” / “лодка”; “лешие” / “Зиланты” и т.д. Поэты стремятся создать особую, загадочную атмосферу стихотворения. В окружающей действительности романтики обнаруживают действие страшных, иррациональных сил, постижение их человеком, соприкосновение с ними и что становится объектом их изображения.

На фоне “мрачного” романтического пейзажа обычно даются ворон, сова, филин. Поэты называют их “страшными”, “роковыми”, “ночными” птицами. Например, Громвал входит в заколдованный замок, сопровождаемый ужасным криком “вранов” и “птиц ночных” (Г.Каменев “Громвал”); чёрный ворон предвещает смерть Лоре (А.Мещевский “Романс Аполлония”); совы и филины сбивают с пути изменника (М.Муравьёв “Неверность”: Совы, филины страшны, / С человеческим гласом / И со очи горящи, / С сука на сук летают / И крылами своими / Бьют изменничьи плечи.). Ночные птицы обычно гнездятся на кладбищах, на развалинах замка, кружатся над полем брани (В.Жуковский “Подробный отчёт о луне”).

Использование “ворона”, “совы”, “филина” как эмблемы способствует романтизации действительности, раскрытию страшных, стихийных, иррациональных сил в человеческой жизни.

Знак. В поэзии конца XVIII - начала XIX века наряду с эмблематическим декоративным изображением природы наблюдается и стремление к осмыслению образа птицы как “детали”, “знака” узнаваемого, конкретного пейзажа.

В отличие от эмблемы, “знак” предполагает простую номинацию, обозначение певчей птицы и не несёт помимо этого никакого другого смысла. Когда мы говорим об использовании “птицы” как знака, интерес представляет не семантика этого образа (она проста), а принцип его включения в поэтическую картину. Например, в ряде стихотворений (Г.Державин “Лето”: «А Рок меж тем не засыпал; / Над ратью молча он стоял; / Держала жребии десница; / И взор неизбежимый лица / Им обреченных замечал.», А. Востоков “Осеннее утро”, В. Милонов “Уныние”, С. Бобров “Херсонида”, В. Жуковский “Вечер”: «Сизые враны, орлы быстропарны,/ Крылья спустивши, под хврастом сидят; / Тучная роскошь в тени сок прохладный / Пьет, ищет отрад.») выбор той или иной птицы зависит от авторской установки на изображение определённого времени года (весна, лето, осень, зима) или времени суток (вечер, ночь, утро). Кроме того, образ-знак “птица” встречается в основном в описательных, пейзажных произведениях.

Символ. Осмысление “птицы” как символа связано со стремлением поэтов к индивидуализации поэтического контекста. Показательно, что по этому пути идут в основном крупные авторы, такие, как Г. Державин, Н. Карамзин, В. Жуковский, М. Муравьёв. Они не ограничиваются традиционным использованием “птицы” лишь как эмблемы “идиллического” (или “мрачного”) пейзажа. Употребление этого образа лишь в номинативном, денотативном значении (как детали поэтической картины) также их не устраивает. Поэты осуществляют преобразование семантического контекста, включая “птицу” в различные, порой контрастные семантические ряды, чтобы высвободить глубокий, экзистенциональный потенциал, заложенный в этом образе. Примером может служить стихотворение Н. Карамзина “Долина Иосафатова”, в котором образ петуха (петела) символизирует особый идеальный мир, покой, сон, забвение. Как символ романтического двоемирия использует образ птицы В. Жуковский (“Весеннее чувство” : «Иль опять от вышины / Весть знакомая несется? / Или снова раздается / Милый голос старины? / Или там, куда летит / Птичка, странник поднебесный, / Все еще сей неизвестный / Край желанного сокрыт?.. / »). В стихотворении Г. Державина “Лебедь”: «Необычайным я пареньем / От тленна мира отделюсь, / С душой бессмертною и пеньем, / Как лебедь, в воздух поднимусь. / В двояком образе нетленный, / Не задержусь в вратах мытарств; / Над завистью / ревознесенный, / Оставлю под собой блеск царств. » образ этой птицы выступает как символ бессмертия искусства, величия поэта, его неумирающей славы.

Итак, как показал проведённый мною анализ, образ птицы является одним из популярных образов русской поэзии конца XVIII - начала XIX века и выступает в различных значениях. Поэты стремятся преодолеть характерный для классицизма жанровый принцип мышления, разрушить жёсткие каноны и правила и выйти к новому, более глубокому осмыслению действительности. Использование образа птицы как эмблемы отвечало сентиментальным и предромантическим установкам, способствовало раскрытию внутреннего мира человеческой личности, а также обнаружению в человеческой жизни таинственной, иррациональной стихии. Осмысление птицы как знака, наоборот, можно рассматривать как проявление противоположной, реалистической тенденции: оно открывало возможности для введения в поэзию узнаваемых, конкретных зарисовок природы, нарушало абстрактность условной манеры изображения. Наконец, придание образу птицы символического статуса свидетельствовало о формировании индивидуального, авторского стиля и выходе русской поэзии к широким философским обобщениям и национальной проблематике (нравственные ценности, свобода, порыв человеческого духа к запредельному, идеальный смысл искусства, бессмертие).

Державин изображает природу яркой, красочной, постоянно меняющейся, звучащей на разные голоса. Последнее особенно примечательно, так как, пожалуй, никто из русских поэтов до него так часто не обращался к образу птицы. В стихах поэта находим соловья, ласточку, орла, павлина, журавля , пеночку , ворона, лебедя , сокола , синицу , снегиря . Интерес Державина к окружающему его миру природы, живописность его поэзии ярко проявились и при изображении других птиц. В стихотворениях "Возвращение весны" и "Лето", помимо соловья, находим таких птиц, как журавли, ворон, орел. Прежде всего, следует отметить, что включение птиц в пейзажную зарисовку приводит к созданию глубоко конкретной, узнаваемой поэтической картины. В стихотворении "Возвращение весны" приход весны, пробуждение живой природы Державин передаёт через звук - пение соловья и клики журавлей. Во втором стихотворении "Лето" птицы - орлы и враны являются живописными деталями и способствуют созданию картины летнего полдневного зноя в деревне, когда вся природа погружена в сон ("Лето").В ряде стихотворений ("Пеночка": «Пеночка! как ты проснешься, / Вспрянешь, взглянешь, встрепенешься, / Носик, шейку оботрешь, -- / Про кого ты запоешь? », "Снегирь": «Что ты заводишь песню военну / Флейте подобно, милый снегирь? / С кем мы пойдем войной на Гиену? / Кто теперь вождь наш? Кто богатырь? / Сильный где, храбрый, быстрый Суворов?Северны громы в гробе лежат. / », "Синичка": «Синичка весення! / Тиликать престань: / Во время осеннее / Зяблику дань / Ты платишь, и таешь, / Вздыхаешь, вздыхаешь, вздыхаешь.») птица выступает не просто как знак, но как персонификация. Поэт продолжает традиции устного народного творчества. Птица одушевляется, наделяется чертами живого существа, приобретает статус второго лирического субъекта стихотворения. Птичка выступает либо как "мил дружок", которому Державин поверяет свои мысли и переживания ("Снегирь"), либо как прекрасная девушка, в которую влюблен поэт ("Пеночка", "Синичка"). Державин с нежностью обращается к птице - снегирь для него "милый", пеночка - "создание любезно" и т.д. Проводя параллель между птицей и человеком, Державин тем не менее не забывает воссоздать конкретный облик птицы (См., например, описание пеночки). Образ снегиря и синички Державин воссоздаёт через звук. Пение снегиря подобно флейте и напоминает военную песню. Поэтому оно наводит Державина на воспоминания о бранях, о Суворове. Пение синички, напротив, более нежное, связывается в представлении Державина с любовью, любовным томлением. Пение синички передаётся через использование глагола "тиликать", а также через повтор глагола "вздыхать". Вообще образы птиц в перечисленных стихотворениях Державина явно даны в чувствительных, сентиментальных тонах. В этом тоже проявилось новаторство поэта в использовании образа птицы. Не следует думать, что Державин ограничивается использованием образа птицы лишь как знака и персонификации. Птица относится к одному из древнейших образов и окружена ореолом мифологических представлений. Итак, как показал проведённый нами анализ, образ птицы занимает значимое место в поэзии Державина. В отличие от поэтов-предшественников Державин отказывается от абстрактного, условного пейзажа и осмысления птицы как эмблемы и делает её деталью, знаком узнаваемой картины природы. Поэт делает этот образ живописным, конкретным, стремится воспроизвести мелодику птичьего пения. В то же время поэт не ограничивается использованием птицы как знака. Во многих стихотворениях Державина за первым, конкретным планом изображения птицы открывается второй, символический. Птица у Державина символизирует идеальное начало - бессмертие души, поэта и поэзию, что позволяет говорить, что в трактовке этого образа поэт идёт в русле не только реализма, но и предромантизма.

В русской поэзии конца XVIII - начала XIX вв. соотносятся друг с другом во взаимодействии "хищный" и "кроткий" типы птиц. Первый, посредством традиций классицизма, ориентирован более на поэтику рождающегося романтизма

В стихотворении Г.Р.Державина "Ласточка: «О домовитая ласточка! / О милосизая птичка! / Грудь краснобела, касаточка, / Летняя гостья, певичка! / Ты часто по кровлям щебечешь, / Над гнездышком сидя, поешь, / Крылышками движешь, трепещешь, / Колокольчиком в горлышке бьешь.»" образ-символ птицы соотносится и с лирическим героем (ласточка сравнивается с душой поэта) и с миром человеческих чувств в целом: ласточка - символ домовитости, домашнего уюта. Налицо и характерная для сентиментализма прямая параллель с образом человека: ласточка связывается с образом трагически умершей супруги писателя. Не без влияния классицизма идёт и понятийное расширение образа: Дом - Родина, государство Российское.

Центральное место в пушкинском мире занимают самые поэтические, "царственные" животные, птицы, растения: конь, орел, соловей, дуб, роза; впервые именно у Пушкина явственно обозначилась их первенствующая роль в русской поэтической фауне и флоре, закрепилось самое частое употребление соответствующих мотивов (больше, чем у какого-либо другого поэта XVIII - первой половины XIX века). Вместе с тем Пушкин, нарушая традицию "высокой" поэзии, вводит образы домашних животных и птиц: собаку, петуха, гуся, уток ("Граф Нулин", "Евгений Онегин" и др.), предвосхищая "жанровый", бытовой пейзаж второй половины XIX века.

Отсюда центральные мотивы романтизма - тема свободы, бегства из тюрьмы в некий иной, недостижимый и манящий мир. Люди кажутся безликой массой, герой ищет свой мир вне толпы: там, где небо, море - стихия. Вскормленный в неволе орел молодой, мой грустный товарищ... Образ орла - очень романтический символ. Прежде всего, это птица гордая (не дается в руки, не приручается), одинокая (орлы никогда не собираются в стаи). В нем - мощь свободного полета, тяга в поднебесье... Обратите внимание: стремление к свободе у орла - врожденное, ведь он вскормлен в неволе. То есть, это стремление - определяющее качество; утратив его, орел перестает быть орлом, перестает быть романтическим символом. Куда зовет орел узника? В очарованную даль, в тот мир, который всегда живет в воображении, в душе романтического героя, противостоя миру реальному:

...