1.1 Художественная специфика фольклора

Художественная специфика фольклора. Связь фольклора с верованиями, укладом жизни и историей народа. Вопрос о культурных пережитках в фольклоре. Фольклористика как наука об устном народном творчестве. Ее связь с этнографией, искусствоведением и другими науками. Проблема художественного метода в фольклоре. Коллективность творчества и ее формы. Устность создания и бытования произведений. Анонимность. Традиционность фольклора. Вариативность. Деление фольклора на роды и жанры. Поэтика фольклора как художественная система.

Русское устное народное поэтическое творчество - важная часть духовной культуры нашего народа. В древности оно было его единственной, «неписаной историей», художественно отразившей важнейшие черты народной жизни, «учебником жизни» для народа, выразителем его мировоззрения, жизненной мудрости, философии, этики.

Своими корнями устное народное творчество глубоко уходит в праславянскую культуру с ее древними языческими верованиями, особым укладом жизни, историей, народными обрядами, обычаями. Знание этих корней помогает понять «загадочную русскую душу» трудолюбивого, доброго и мудрого народа, его самобытный национальный характер. В русском народном творчестве в специфической форме выражены мечты народа о счастливой и свободной жизни, о гармонии с окружающим миром, принципиально сходные с представлениями людей всех наций.

Фольклор обладает особой системой выразительных средств, редко употребляемых в литературе: своеобразием композиции, символикой, особыми типами эпитетов.

Антропоморфизм (от греческого антропос - человек и морфо - форма) - уподобление человеку всей природы, вера в то, что все стихии природы, животные и растения обладают человеческими свойствами: волей, разумом и могут влиять на жизнь человека, убеждение в том, что смерть, болезни, судьба являются живыми существами. Из антропоморфизма вытекает существовавший в древности тотемизм - архаическое воззрение на происхождение человека от тотема-первопредка. В качестве тотема могли выступать животные, птицы, звери, растения. Древний человек ощущал себя частичкой природы, маленьким звеном в цепи родственных отношений, связывающих все живущее в мире. Он обожествлял и очеловечивал не только животный и растительный мир, но и небо, солнце, небесные светила и стихии природы. Сказочные имена героев указывают на их происхождение от животных, птиц, растений, природных стихий: Иван Медвежий сын, Покатигорошек, Иван Ветрович и т.п.

Оборотничество - архаическое воззрение на симметрию мира, которая дает возможность обращения «темных» и «светлых» сторон. Оборотность, противоположность характерна для «иного» мира. Там ночь, когда в этом мире светит солнце, там разбитое, мертвое становится целым, живым и наоборот. Рубеж между «своим» и «иным» миром тоже отмечен поворотами. Вспомним, например, поворачивание избушки Бабы Яги. Оборотничество дает также возможность превращения человека в животное, растение. При перемене облика персонажи должны повернуться, перевернуться, перекувыркнуться через голову, влезть в ушко животного-помощника, повернуть кольцо или какой-нибудь другой предмет. В фольклоре оборотничество проявляется в виде зооморфного жениха (Финист - ясный сокол) или невесты (Царевна-лягушка), которые сбрасывают звериное, птичье или рептильное обличье и навсегда превращаются в человека. В фольклоре мы увидим связанные с оборотничеством различные образы зверочеловека или человекозверя, сохраняющего черты и человека, и животного (Ивашко Медведко, Уточка и т.п.).

Магизм (от греческого - колдовство, чародейство) - вера в возможность воздействия на окружающий мир с помощью слова и обрядового действия для обеспечения здоровья, благополучия, успеха в хозяйственной деятельности. В обрядовых действиях человек заклинал окружающий мир, настраивая его на благоприятное отношение к себе. Магические действия были основаны на уверенности, что подобное производит подобное, следствие похоже на свою причину, а желаемого результата можно достичь путем его имитации. Многие обрядовые действия по своей сути были чародейством, заклинанием, например, обильная трапеза в рождественскую ночь и ритуальное обжорство во время Масленицы должны были вызвать изобилие, благополучие и хороший новый урожай.

В заговорах, например, можно увидеть следы «охотничьей магии», направленной на успешное добывание зверя, а также «хозяйственной», целью которой было умножение домашних животных. С появлением земледелия возникла «сельскохозяйственная магия», выразившаяся в заклинании солнца и дождя. Можно увидеть в фольклоре следы магии, направленной на рождение потомства (в свадебном и родильном обрядах). И на оздоровление человека (в ряде календарных обрядов и в лечебных заговорах).

Исследователи считают, что с началом внутреннего разложения рода и обостряющейся враждой между родами возникла вредоносная магия, приносящая порчу противоположному роду или отдельному человеку. Развилась магия с привлечением нечистой силы, так называемая «черная магия» или «чернокнижие».

С введением на Руси христианства (Х век) в традиционную народную поэзию достаточно органично проникают христианские образы и мотивы. В фольклоре проявляется двоеверия - смешение языческих и христианских мотивов, которое явственно ощущается во многих обрядовых произведениях. В текстах появляются образы Христа, Богородицы, Ильи пророка, Николая чудотворца и многих других православных святых, которые замещают прежние языческие образы или органически сливаются с представлениями прежней религии и прежнего культа предков.

У русского народа обрядовая поэзия делится на две группы.

1. КАЛЕНДАРНО-ОБРЯДОВАЯ поэзия, связанная с хозяйственной деятельностью крестьянина.

2. СЕМЕЙНО-ОБРЯДОВАЯ поэзия, связанная с важнейшими событиями в жизни человека: с его рождением, бракосочетанием, смертью.

Фольклорные произведения, связанные с обрядовой поэзией, могут быть заклинательными, если им приписывается самостоятельное магическое действо, сопроводительными, сопровождающими обряд, и игровыми, порой являющимися составной частью игрового обрядового действия.

Цикл календарных праздников во многом зависел от земледельческих интересов крестьянина, а также вытекал из его забот о здоровье, счастье и благополучии. Через календарные обряды люди стремились воздействовать на окружающий мир и почитаемые могущественные силы с помощью магических действий, слов, жестов, игр, песен и танцев.

Эти древние ритуалы, восходящие к язычеству, явственно обнаруживают следы культа природы и культа рода, предков. Особое место в них принадлежит культу Солнца, дающего тепло и жизнь. От него зависела жизнь на Земле, урожай и благополучие человека. Большое место в этих обрядах занимал также культ Матери-Земли, культ воды и растений.

Позже, с принятием на Руси христианства, к древним календарным праздникам были приурочены христианские церковные. В результате в русской календарной обрядности можно найти и древние языческие заклинания, и христианские мотивы, и жизненный трудовой опыт народа. Календарные обряды распадаются на два главных цикла: связанные с подготовкой и с уборкой урожая.

Период с 25 декабря по 6 января (по старому стилю) в народе назывался ЗИМНИМИ СВЯТКАМИ. Они включали в себя комплекс трех праздников: Рождество, Новый Год и Крещение Господне. Все в это поворотное, важное время имело магический смысл. Обряды были направлены на то, чтобы уберечь человека и его хозяйство от болезней, несчастья, неурядиц и обеспечить здоровье, богатство и благополучие.

У русских, как и у других земледельческих народов, трудовой год был связан с началом более интенсивной деятельности Солнца, то есть с периодом зимнего солнцестояния, с днями «возрождения» Солнца, которое как бы постепенно «замирало» или «умирало», а в ночь с 24 на 25 декабря снова возрождалось. По поверьям древних, в это время некое мифическое чудище могло «пожрать» Солнце, лишив человека источника света, тепла и жизни.

Поэтому в далекой древности возник обычай ночного бодрствования. Холостые парни (а позже с ними ходили и девушки) в ночь на Рождество собирались в шумные ватаги, рядились в необычные костюмы и ходили колядовать. Древний смысл колядования состоял именно в том, чтобы караулить появления новорожденного Солнца, защищать его от козней чудища. Поэтому колядовщики громко пели, кричали, стучали колотушками, иногда даже стреляли.

Непременным развлечением деревенской молодежи на святках было ряжение. Древний смысл ряжения - магическое воздействие словом и поведением на сохранение, восстановление и увеличение жизненных плодоносных сил людей и животных, природы. Не случайно, что древнейшими образами ряженья являются всевозможные страшилища. Страшные маски выполняли особую роль. Они должны были испугать и отогнать злые силы.

Обычно у русских как можно страшнее размалевывались лица. Иногда ряженые изображали горбунов, ведьм, кикимор, цыган и так далее. Очень распространенными были маски - «харюшки», простые белые «занавесочки» на лице с прорезями для глаз и рта, завязанные сзади. Такие маски могли делать и из бересты, а иногда просто мазали лица мелом, мукой или глиной.

Кроме того, костюмы и маски ряженых колядовщиков являли собой стилизованное изображение животных. Чаще всего использовались простейшие костюмы: шубы выворачивали мехом наружу. Были и специальные костюмы таких животных, как конь, медведь, коза. Конь в мировой мифологии, а также у русского народа символизирует Солнце. Не случайно его изображение можно было увидеть на крыше каждого дома. Сказочный конь, несущий героя «выше леса стоячего, выше облака ходячего» - это тоже образ Солнца, с помощью которого и вместе с которым герой мог подниматься в заоблачную высь верхнего мира и опускаться в подземное царство мертвых.

По рассказам людей старшего поколения, конем рядились два парня. Они становились друг за другом на некотором расстоянии - впереди высокий, сзади ростом пониже. На плечи им устанавливали и укрепляли две жерди (чтобы не разъезжались), на которые набрасывали длинный широкий кусок ткани - «полог». В передний угол полога набивали солому и делали лошадиную голову, на которой рисовали углем глаза и нос; сюда же продевали ухват, который заменял уши («Где ухват - уши живут»). Лошади надевали узду, навязывали звонки и бубенцы на шею («где шея живет»), и верхом на нее садился человек.

Лошадь вели двое, т. к. она «благует» (бойко скачет). Первый парень под пологом держал ухват и фыркал на девушек по-лошадиному. Затем собравшиеся на беседе парни ловят девушек и пихают по одной под полог - «девками кормят лошадь». Девушки визжат, прячутся. Ряженье сопровождается нескромными выражениями.

Любимыми образами ряженых был медведь, ломающийся, показывающий, как бабы ходят по воду, как девушки глядятся в зеркало, как ребятишки воруют чужой горох. Медведь на Руси был одним из самых почитаемых культовых животных. По-видимому, он в древности был тотемным зверем у многих славянских племен. Подтверждением тому является и то, что он является героем многих сказок - как волшебных, так и о животных. Иногда в рождественских «потехах» принимали участие живые дрессированные медведи, которых водили поводыри.

Популярным был и журавль. Чтобы изобразить журавля, парень набрасывал на себя вывороченную шерстью вверх шубу, в один из рукавов продевал палку с крючком на конце, который изображал клюв журавля. Им ряженый бил присутствующих на вечеринке девушек, а те, чтобы откупиться от назойливой птицы, бросали на землю орехи, конфеты, пряники журавль их подбирал. Щипание и клевание, нанесение ударов имело магический смысл и должно было повлечь за собой замужество и чадородие.

Ряженый козой также был непременным участником маскарада. Информаторы из Дальнереченского района Приморского края сообщают, что еще в довоенное время было два типа маскарадного костюма козы. Первый: молодого парня оборачивали снопом соломы и перепоясывали. На голову надевали глиняный горшок, а на него укрепляли «рогач» от ухвата, изображавший рога. К поясу «козы» прикрепляли веревку, за которую ее водил «хозяин», или «мехоноша». Он носил мешок, в который складывал угощения.

Другой вариант костюма: на колядовщика надевали вывернутую наизнанку шубу, в рукава вставляли длинные палки - «рога». Под особые песни «коза» совершала забавные действия. Затем она падала, изображая смерть (символ зимнего умирания природы). Взбрызнутая водой, она оживала (аграрная магия, символизирующая весеннее оживание). Затем под смех собравшейся публики «коза» плясала (ритуальное веселье, способствующее плодородию земли) и колола рогами девушек (брачная детородная магия).

Не только колядовщики не спали в ночь накануне Рождества. В каждом доме все домочадцы, от мала до велика, не спали в ожидании прихода ряженых. Семья собиралась вокруг рождественского стола, который должен был ломиться от изобилия, так как люди верили, что это способствует богатству и благополучию хозяев. Во главе обильного рождественского стола садился хозяин.

Пища имела магическое, культовое, ритуальное значение. Главным на рождественском столе был большой пышный белый круглый каравай, ибо у русских, как у всех славян, «хлеб - всему голова». Огромный хлеб должен был магически способствовать урожаю, здоровью и изобилию семьи в следующем году. Пеклись пироги с мясом, а также особое печенье в виде барашков, коровок как символ ожидаемого богатого приплода скота. На Рождество готовили также кутью - специальную культовую кашу из распаренного пшеничного зерна, политого медом. Как известно, это блюдо обычно связано с поминальной трапезой. Сухое зерно символизирует смерть (его бросают в землю, как бы хоронят) и последующее возрождение (брошенное в землю зерно прорастает, вновь оживает), а мед - райскую сладость. Какое же отношение имеет кутья к празднику возрождения солнца? Вернемся к ряженым.

Их ждали в каждом доме. Они обходили соседей и распевали песни-колядки, чаще - во дворе, возле дома, так как в некоторых губерниях России не было принято приглашать колядовщиков в дом. Однако, по сообщению этнографов, в некоторых местностях их зазывали в дом. Любопытно, что из дома их принято было обязательно выпроводить до пения утренних петухов.

В интересном исследовании Л. Н. Виноградовой «Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян» убедительно доказывается, что колядовщики изображали приход предков с «того света». Это объясняет наличие белых «покойницких» масок у ряженых и то, что колядовщиков так ждали хозяева и старались щедро угостить и одарить, чтобы и на следующий год они не обошли их дом. В старину к колядованию относились серьезно, верили, что оно обладает магической силой воздействия на здоровье и будущий урожай, так как верили в возможность мертвых влиять на жизнь живых.

В колядках высказывались пожелания благополучия всей семье или отдельно хозяину, хозяйке, их детям. Благопожелания касались будущего урожая, плодородия скота, счастливого брака молодым в этом доме, здоровья и богатства. Позже, с утратой веры в магическую силу колядования, оно превратилось в веселое развлечение молодежи, дающее возможность получить от хозяев щедрое угощение. Скупые хозяева перестали принимать и угощать колядовщиков. Появились колядки бытового шуточного содержания с просьбой и даже требованием обрядового подаяния и угрозой наслать на них беды:

А не дашь пирога

Возьмем вола за рога

Да выведем за мурог,

Да собьем ему рог.

Хозяйке, щедро угостившей колядовщиков, желали:

Сметаной бы доили,

А маслом бы цедили.

Скупой хозяйке пели:

Смолой бы доили,

Дегтем бы цедили!

В старину во время святок молодежь устраивала игры, которые порой носили не совсем пристойный характер. Этнографы описывают, например, «покойницкие» игры с оживающим «покойником», игры «в свадьбу», исполнителями в которых были исключительно молодые мужчины и парни. Игры «в кобыл» (выбор невест), «в кузнецов» (перековывание старого на молодого), «выбор рекрутов», «снетки солить» и другие содержали элементы ритуального «заголения» (отголоски фаллического культа) и сквернословия. Когда-то в языческие времена они были связаны с древними культовыми ритуалами, целью которых было стремление обеспечить плодородие и чадородие племени.

По установившемуся обычаю, святочные деревенские забавы начинались только со второго дня. В первый день шли приготовления к гулянью. Выбирали парней-распорядителей, которые устраивали складчину и на собранные деньги нанимали у кого-либо из односельчан просторную избу на все святки, то есть на две недели. В складчине принимали участие и люди женатые, пожилые, и даже дети-подростки, которые платили половину доли взрослых.

Некоторые развлечения носили кощунный характер. К таким играм нужно отнести игры в венчание и в похороны. Игра в венчание состоит в следующем. Посредине избы, где происходила вечеринка, ставили ступу или большую корзину, покрывали и клали на нее крест, сделанный из палок, и какую либо книгу или тетрадь. Все эти вещи должны обозначать аналой, крест и Евангелие.

Двух переодетых парней (позже стали выбирать парня и девушку) ставили перед воображаемым аналоем, как жениха и невесту, надевали им на головы сплетенные из соломы венки и три раза обводили их вокруг ступы или корзины с пением или извращенных церковных песней, исполняемых при бракосочетании, или какой-либо хороводной песни. Затейщики игры изображали священника и диакона. Вместо ризы и стихаря, надевали женский сарафан, ветхий кафтан, а то и просто рогожу.

Шустрый мальчишка изображал псаломщика-певца и после обвода «жениха» и «невесты» вокруг «аналоя» выкрикивал им «многие лета». «Повенчанных» заставляли поцеловаться, и если девушка отказывалась, ее били жгутами. Этнографы, собиратели фольклора свидетельствуют, что эта неприличная игра сопровождалась самыми откровенными циническими разговорами и шутками и происходила в присутствии детей-подростков.

Генетически связанные с древнеславянскими похоронными обрядами, культом предков, святочные покойницкие игры постепенно превратились в веселое представление, комическое воспроизведение эпизодов похорон. Самого бесстрашного из парней, согласившегося стать «мертвецом», одевали в саван и на досках вносили в избу, на посиделки. Там начиналось «прощание» и «отпевание», сопровождавшиеся пением непристойных песен, шуточных причитаний и молитв. В конце действа «покойник» вскакивал и убегал, пугая присутствующих.

Постепенно культовый смысл их утрачивался, и они стали восприниматься как игры непристойные, не соответствующие новой христианской морали. Святочные забавы позднего времени представляют собой сплав язычества и христианства. Со временем в рождественский обряд проникает все больше черт христианства. Обряд переосмысляется и воспринимается уже не как рождение светила, а как Рождество Христа. Ночное бдение остается, но главное, литургическое действие, осуществляется в православном Храме. Возникают новые народные обычаи: хождение с Вифлеемской звездой, которая, согласно библейскому сказанию, была возвещением о рождении Божественного Младенца.

Появляются новые народные традиции уже на основе христианской веры. К ним относятся Рождественская елка с непременными подарками для детей, которые приносит детям ночью не кто иной, как святитель Николай (на Западе - Санта Клаус), который у нас стал называться Дедом Морозом. Традиционной рождественской забавой стали представления на библейские темы и театр «вертеп».

Праздник Новый год появился у нас после реформы Петра I. Раньше день 1 января был известен на Руси как праздник в честь св. Василия. В этот день ряженые ходили по дворам и пели хозяевам песни-пожелания, которые назывались щедровками, так как многие из них имели припев: «Щедрый вечер, добрый вечер!» Колядки и щедровки во многом схожи, но в щедровках чаще встречаются христианские образы: Христос, Дева Мария, святые Василий, Илья. Они ходят за плугом, помогая хозяину пахать пашню, они способствуют удачному сватовству хозяйского сына, они оберегают людей и скот от болезней.

В новогодних забавах принимали участие дети. Они надевали шубейки, вывернутые мехом наружу, иногда привязывали на шею колокольчики, изображая стадо животных во дворе богатого хозяина, и пели детские щедровки, которые обычно носили попрошайнический характер с просьбой об угощении. Добродушные хозяева одаривали детей лакомствами. Другой формой детского попрошайничества было «посевание», в котором просматриваются древние обрядовые черты. Дети приносили с собой и рассевали во дворе на снегу зерна, имитируя процесс посева и как бы желая хозяевам хорошего урожая в будущем году. За это они тоже получали угощение.

Древним новогодним обычаем было гадание. Гадали обычно девушки. В доме любое гадание запрещалось - там висели иконы. Иногда гадали во дворе, бросая сапог через ворота и примечая, в какую сторону он упадет носком. Ходили по улице, спрашивая имя встречного мужчины, чтобы узнать имя суженого. Подходили под чужие окна и подслушивали разговор, который должен был предсказать будущее. Но чаще всего гадали в бане. Самым распространенным было гадание с помощью подблюдных песен. Брали большое специальное ритуальное блюдо (отсюда и название - подблюдные), наполненное водой, опускали в него кольца, серьги и прочие мелкие украшения присутствующих. Блюдо накрывали полотенцем, и девушки в строгой последовательности исполняли подблюдные песни особого символического значения, означающие богатство или бедность, скорую свадьбу или долгое девичество, здоровье или болезнь и даже смерть той, чье кольцо или сережку ведущая вынимала из блюда.

Кончала зиму МАСЛЕНИЦА или СЫРНАЯ НЕДЕЛЯ, один из самых ярких и наиболее любимых народом праздников, длившийся неделю и сопровождавшийся ритуальным обжорством и шумным весельем. Это был праздник величания Солнца, но уже не новорожденного младенца, а набравшего полную силу и способного растопить снег, прогреть землю и подготовить ее к плодоношению. В Масленицу также ходили ряженые, при этом часто наблюдалось травестийное переодевание: мужчины рядились в женские костюмы или надевали страшные маски, а женщины наряжались в мужскую одежду.

Праздник имел аграрный магический смысл и должен был содействовать плодородию земли. Ритуал предписывал как можно больше есть, пить, веселиться. Во время Масленицы мясо уже не ели, поэтому неделю эту называют также МЯСОПУСТНОЙ. Пища в основном была молочная и мучная. Пекли груды блинов, жирное печенье, хворост, ели много творога, сметаны, молока - как бы впрок, так как впереди всех ждал Великий пост, во время которого можно было есть только растительную пищу. Ритуальное обжорство и пьянство (чем больше съешь и выпьешь, тем урожайней и богаче будет год) сочетались с ритуальным разгульным весельем.

Обряд включал в себя также обязательное поминовение предков. По общепринятому на Руси обычаю усопших поминали блинами. Первый испеченный блин клали на подоконник, посвящая его для родительских душ. В некоторых местностях России в субботу перед Масленицей топили баню, мылись и, уходя, оставляли чистую одежду, веник и полотенце «для покойных», чтобы и они могли помыться в бане. Специально испеченное печенье «масленки» клали на крышу предбанника, чтобы его расклевали птицы, в которых видели воплощение душ покойных. Вечером на улицах разводили специальные костры - чтобы «душки» погрелись.

Начиналась Масленица в понедельник. Из соломы делали чучело Масленицы - большую куклу, наряженную в женскую (реже - мужскую) одежду. Ее торжественно встречали, возили в санях по всей деревне, пели ей величальные песни, в которых называли ее дорогой долгожданной гостьей. Часто в сани, на которых стояло чучело, впрягались молодые парни, во главе процессии шел один из пожилых уважаемых жителей деревни. Затем куклу устанавливали на вершине самой высокой ледяной горки, предназначенной для праздничных катаний. В эту неделю старались как можно дальше прокатиться с горы, чтобы лен уродился длиннее. Качались на качелях, делали ледяные карусели на речках и озерах, катались «посолонь» (по часовой стрелке, по ходу солнца) вокруг деревни на лошадях.

Состязались в перетягивании каната, устраивали кулачные бои, на которые сходились жители разных концов деревни или улиц города, игры эти символизировали борьбу зимы и лета. Строили на речках возле проруби снежные городки, или зимние крепости, которые непременно должны были разрушить всадники (символ Солнца). Устраивались и прочие забавы, в основе которых можно увидеть коллизию борьбы света и тьмы, тепла и холода.

Этнографы прошлых столетий, наблюдавшие празднование Масленицы, отмечали одну из особенностей. Некоторые игры и праздничные забавы имели несомненный эротический оттенок. В русских деревнях было не принято прилюдно целоваться и вообще как-либо проявлять свои чувства даже молодоженам. Но во время Масленицы были специальные игры, нарушающие обычную мораль. На смену ей приходила иная, ритуальная мораль. Например, при игре «в столбы» всех новобрачных деревни, впервые совместно встречающих Масленицу, выстраивали друг против друга, и по требованию ведущего игру молодая должна была подходить к супругу и при всем честном народе целовать его в губы. Если она стеснялась и отказывалась, молодого супруга высмеивали и намекали на его мужскую недееспособность, раз он не научил жену даже целоваться. По-видимому, выражение эротических чувств должно было способствовать плодородию земли.

Кроме того, этнографы отмечают существовавшую в период этого праздника некоторую свободу половых отношений. Например, разрешалось парням и девушкам собираться вместе в одном из домов деревни и проводить время в играх, плясках, развлечениях с вечера до самого утра, что в обычное время года было совершенно невозможно. Можно предположить, что в основе этой масленичной традиции лежат воспоминания о древних брачных игрищах, которые совпадали с Масленицей и праздником Ивана Купалы, и приурочение их к этим дням должно было способствовать плодородию, изобилию и благополучию всех участников ритуала.

Заканчивался праздник в воскресенье проводами или «похоронами» Масленицы. В песнях последнего дня ее уже не величали, а бранили - за то, что она съела все вкусные припасы, и сожалели, что она уже закончилась, что «придет Великий пост, принесет нам редьки хвост». Чучело Масленицы вывозили за деревню, устанавливали на поле и устраивали ритуальный костер, вокруг которого водили хоровод, пели песни, в чем можно видеть отголоски ритуальных танцев.

Пепел от костра разбрасывали по полям, чтобы отдать земле силу. В акте сожжения чучела Масленицы можно заметить отголоски воспоминаний о древних языческих жертвоприношениях. Все выпитое и съеденное в образе Масленицы приносилось в жертву Матери-земле, от которой ждали богатого урожая. По-видимому, в христианский период этот обряд воспринимался как языческий, бесовский. В некоторых местностях России еда, оставшаяся от праздника, считалась «поганой». Ее выбрасывали или отдавали домашним животным. Кроме того, существовал обычай очищения, покаяния. Не случайно последний день Масленицы в христианской традиции называют прощеным воскресеньем, - в этот день все просят друг у друга прощения.

После Масленицы наступал недельный Великий пост, во время которого прекращались всякие увеселения. Наступало время подготовки к весенним полевым работам. Крестьянин ждал весну, заботился, чтобы она не опоздала, наступила вовремя. Фольклор этого календарного периода был направлен на то, чтобы обеспечить благоприятные природные условия, зазвать и встретить весну. Встреча весны сопровождалась особыми обрядами и песнями.

Первые призывы весны начинались с 1 марта. Дети и молодые девушки забирались на кровли амбаров, где хранилось зерно, или на высокие пригорки и оттуда начинали зазывать весну особыми песнями-веснянками, чтобы она не задержалась, не заблудилась, пришла вовремя. Веснянки очень поэтичны. В них говорится о том, что все ждут весну: и люди, и животные, и птицы. В песнях ее ласково называют «красной», «желанной», «дорогой гостьей».

К 9 марта, когда прилетали жаворонки, первые весенние птицы, из теста пекли особое печенье - «жаворонки», которым угощали детей. Они подбрасывали «жаворонков» высоко вверх и кричали: «Жаворонки прилетели! Весна пришла!», подхватывали и поедали печенье.

Следующим ярким народным праздником были ЗЕЛЕНЫЕ СВЯТКИ или ТРОИЦКО-СЕМИЦКАЯ, или РУСАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ, седьмая неделя после Пасхи. Четверг этой недели назывался Семик (от слова «семь»), а в воскресенье наступала Троица. Это праздник зеленеющей земли. По-видимому, он сформировался в эпоху матриархата, так как основную роль в нем играли девушки и молодые женщины. Участие в обряде представителей противоположного пола не допускалось. Молодые девушки освобождались от всяких хозяйственных забот, в то время как вся семья трудилась в это горячее время. Буквально в каждый их шаг вкладывался магический смысл: «Где бабы шли, там ржи густы, намолотисты».

В Семик нарядно одетые девушки и женщины шли в березовую рощу «завивать венки». Быстрота весеннего роста березы поражала людей, поэтому она была непременным участником ритуала. Тонкую молодую березку «завивали»: пригибали к земле, сплетали с кустами или травами, образуя подобие арки, стремясь передать ее растительную силу земле. Взявшись за руки, молодые женщины проходили попарно под этой аркой и «кумились»- целовались и произносили заклятье: «Покумимся, подруга, полюбимся. Чтоб нам вечно дружиться, никогда не браниться».

Можно предположить, что обряд «кумления» восходит к эпохе матриархата, связан с приготовлением молодых женщин к деторождению. Вероятно, подруги-кумы как бы роднились и в будущем помогали друг другу растить детей и на случай необходимости должны были заменять ребенку мать. После «кумления» девушки ели специальные блюда, в которые обязательно входили яйца, что свидетельствует о связи обряда с культом предков, затем устраивали хороводы вокруг завитой березки, пели песни.

По народным поверьям в троицко-семицкую неделю русалки, мифические существа, живущие в воде, странствуют на берегах рек и в виде прекрасных русоволосых девушек качаются на ветвях деревьев. Они зовут девушек в луга, велят им «веночки вить», пугают:

Кто венков не вьет,

У того матка умрет,

А кто вить будет,

У того жить будет!

В воскресенье, в Троицын день, девушки шли в лес «развивать» березки. При этом замечали, засохла березка или оставалась зеленой. Засохший венок означал изменения в жизни девушки - замужество или смерть. Затем они плели новые венки из цветов и березовых веток и бросали в воду, загадывая на судьбу. Плывущий венок означал любовное счастье, утонувший - разлуку с любимым.

В некоторых областях России, в том числе и у нас на Дальнем Востоке, долго сохранялся более архаичный обычай. Березку не сгибали в арку, а срубали, украшали девичьими ленточками, платками, бусами, носили с песнями по деревне, водили вокруг нее хороводы. Затем ее топили в реке или бросали в поле, чтобы передать земле и воде ее растительную силу. В такой форме обряда угадываются отголоски древнего ритуала принесения по жребию молодой красивой девушки в жертву духу воды. Со временем березка стала, по-видимому, заменой человеческой жертвы.

В летнее время праздников было мало: не до них было крестьянину, но «вершину лета», праздник ИВАНА КУПАЛЫ, в ночь с 23 на 24 июня отмечали особыми обрядами. Это был праздник летнего солнцестояния, когда Солнце, достигнув своего апогея, поворачивало на вторую половину года. По народным поверьям, в купальскую ночь оживала вся «нечисть»: появлялись змеи, отбирающие у коров молоко, ведьмы, портящие посевы, путающие пряжу у крестьянок. Поэтому никто не должен был спать в эту ночь, охраняя свои посевы, дом и здоровье от нечистой силы.

Кроме того, считалось, что к этому дню травы набирают самую большую целебную силу, поэтому опытные травники в это время собирали травы, искали легендарный цветок папоротника, который, по поверьям, расцветает только в купальскую ночь и дает нашедшему его дар ясновидения.

В праздник Ивана Купалы поклонялись двум стихиям природы - воде и огню. Накануне праздника до заката солнца все шли к рекам и источникам, купались, обливались водой. Не случайно одна из купальских песен начиналась словами: «Ходил чижик по улице, собирал девок на купальню...» Купание было обязательным. В «Повести временных лет» есть упоминание о том, что у славянского племени древлян был «поганский» (то есть языческий) обычай сходиться у водных источников и «умыкать» (воровать) во время брачных обрядов девиц в жены себе по сговору с ними. Это наводит на мысль о том, что совершался обряд именно в ночь на Ивана Купалу. Не случайно в купальских песнях очень распространена брачная тематика: «А кто женится, тот батькин сын, а кто не женится, тот сукин сын...».

Помимо купания в ночь на Ивана Купалу все проходили через очищение огнем. Разведя костер от «живого огня», полученного древним способом путем трения, прыгали через него. Молодежь водила вокруг огня хороводы. Парни и девушки, желающие вступить в брак, взявшись за руки, попарно прыгали через костер, стараясь не разжать рук: тогда, по примете, они обязательно поженятся. По-видимому, существовал комплекс брачных игрищ, приуроченных к купальскому празднику, которые ныне забыты.

Детская игра «Горелки», несомненно, восходит к купальским брачным игрищам. Слова песни:

Гори, гори ясно, чтобы не погасло…

Птички летят, колокольчики звенят

наводят на мысль, о том, что они служили особым сигналом. Девушка выхватывала из костра тлеющую головешку, которая не должна была погаснуть, так как на ее искорки ориентировался догонявший невесту жених, и убегала в лес. Можно предположить, что во времена языческой древности существовала традиция оглашения состоявшегося брака, заключавшаяся в том, что молодых обводили вокруг ритуального деревца, совершая своеобразное «венчание». На эту мысль наводит поговорка: «Венчались вокруг ракитового куста». Смысл ее в поздний, христианский период, приобрел иное значение: живут невенчанные, как язычники.

Вероятно, в языческой древности существовал обычай, входящий в комплекс купальских обрядовых действий - по жребию приносить в жертву воде молодую девушку. Ее как бы выдавали замуж за водяного хозяина, чтобы породниться с ним и иметь достаточное для урожая количество дождевых осадков. Отголоски этой традиции можно заметить в обряде, существовавшем на Украине еще в Х1Х веке. Девушки наряжали в девичий убор большую ветку вербы или ракиты, втыкали в землю и водили вокруг нее хоровод с пением жалобных песен. Это продолжалось более часа, затем молодые парни, несмотря на сопротивление девушек, защищавших ветку, выдергивали ее из земли и топили в воде. Б.А. Рыбаков видит отражение этой традиции в сказке «Сестрица Аленушка и братец Иванушка».

Завершал крестьянский календарный год ЖНИВНОЙ ОБРЯД, сопровождавший уборку урожая. Особое место занимало в нем почитание первого снопа нового урожая, снопа - именинника. Его украшали, торжественно несли в дом, ставили в красном углу под иконами и хранили до будущего посева. Последние колосья тщательно пропалывались. Из них делали сноп, растущий прямо из земли. Внутрь этого снопа, который называли «бородой козла», или «велесовой бородкой», а позже - «Николиной бородкой», клали каравай хлеба с солью. Зерна, упавшие из него в землю, должны были возвратить силу пашне и восстановить плодородие земли. Некоторые исследователи видят в «бороде» некое жилище, которое жнеи оставляли мифическому хозяину поля, чтобы он имел приют и не оставил поле.

Жницы после окончания работы торжественно, без шуток и без смеха кувыркались на поле, приговаривая заклинания на возврат силы: «Жнивка, жнивка, отдай мою силу в каждую жилку, в каждый суставец». Этнографы отмечают также достаточно широко распространенный обычай «катать» по полю молодоженов, чтобы передать матери-земле их плодородную силу. По окончании сбора урожая устраивались праздники, на которых величались хлебосольные хозяева и трудолюбивые жнеи.

Семейные обряды, как и календарные, возникли в глубокой древности и отражают языческие представления наших предков. Они сопутствовали человеку всю жизнь, с их помощью люди стремились уберечься от несчастья, болезней, смерти.

РОДИЛЬНЫЙ ОБРЯД

Родильный обряд очень древний. Основной смысл его - стремление обеспечить безопасность новорожденному и роженице, подвергнуть их магическому «очищению», оградить от возможных происков злых сил, уберечь от «порчи», «сглаза», болезней и повлиять на будущую судьбу нового человека. Назначение обряда - сделать так, чтобы жизнь новорожденного была обеспеченной и счастливой, чтобы вырос он «хорошим, пригожим» и счастливым. Кроме того, надо было приобщить его к родовому коллективу.

Главную роль в родильном обряде играла бабка-повитуха. Она принимала роды, обычно в бане, помогала роженице, перевязывала пуповину. Затем она обмывала и пеленала ребенка, произнося магические заклинания, которые должны были способствовать его здоровью и благополучию. Омывая новорожденного, повитуха произносила заклинание, чтобы обеспечить хорошее здоровье и быстрый рост новорожденному, например: «Ручки, растите, толстейте, ядренейте. Ножки, ходите, свое тело носите. Язык, говори, свою голову корми».

Спеленав ребенка, бабка-повитуха брала его на руки, обносила вокруг бани и произносила заговор: «Бабка Соломонида на престоле стояла, Христа повивала и нам, рабам, приказала роженице помогать, младенца повивать. Чтобы мой внучок велик рос, здоров был, до церкви Божьей ходил. Божье Писание читал, отца, мать почитал, и всех старших, и меня, бабушку. Чтоб его князи-бояре любили, в высокий терем водили, за дубовый стол садили, чаем, кофеем поили, золотым перстнем дарили, красной девицей».

Когда ребенка вносили первый раз в дом, его обязательно нужно было положить на что-нибудь мягкое (чаще - на овчину или на подушку) и трижды повторить заклинание: «Постель мягка и жизнь легка». По прошествии нескольких дней, как только окрепнут мать и дитя, устраивали «бабину кашу» - обрядовую трапезу в честь роженицы и новорожденного. После «размоин» - очистительного обряда, которому подвергались роженица и повитуха, гостей приглашали за стол со словами: «Сажай их обедать, чтобы они нашего (имя ребенка) в крапиву не посадили».

Близкие родственники дарили подарки повитухе и матери, клали ритуальные дары в люльку младенцу (зерно - чтоб вырастал, хлеб - чтоб всегда был сыт, деньги и соль - чтоб был богат) и произносили при этом заклинание: «Будь здоров, богат, счастлив, тороват». В некоторых местностях России был известен такой обычай: после рождения ребенка пекли ржаные хлебы с оттиском ступни и ручки новорожденного и дарили их родственникам.

Мотивы - благопожелания новорожденному, заклятия на крепкий сон, быстрый рост, здоровье и счастливую жизнь перешли в колыбельные песни, которые явно сохранили следы древних величаний новорожденного:

Виноград мой, ягодка,

Наливной ты мой яблочек,

Удалой ты будешь молодец,

Свет Иван-то Алексеевич.

Уродился ты хорош и пригож.

Будешь счастливый, таланливый,

На работе ты ретивый да заботливый,

Ты с людьми говорливый да приветливый,

У родителей любимый да почетливый.

Красны девицы полюбят тебя,

Добры люди позавидуют.

Родильный обряд со временем стал включать в себя крестины. Обычно на сороковой день ребенка несли в церковь или приглашали священника домой для обряда крещения. Если ребенок был слабым, и возникало опасение, что он может умереть, его крестили на третий день, чтоб не умер некрещеным. Вместо родителей ребенка на обряде крещения присутствовали его восприемники - крестный отец и крестная мать, которые не могли состоять между собой в брачных отношениях. Подмена настоящих родителей восприемниками является древнейшим реликтом. Она предохраняла ребенка от нечистой силы, возможные козни которой должны были пасть на подставных, а не на настоящих родителей.

Таинство крещения состоит из нескольких ритуалов: оглашения, отречения от дьявола, сочетания с Христом, освящения воды, погружения в освященную воду, миропомазания, хождения вокруг купели, омовения и пострижения. После крещения на ребенка надевали нательный крест и новую одежду белого цвета - символы новой жизни. Крестная мать обычно дарила крестнику первую рубашку, а крестный отец - нательный крест.

Исследователи считают, что структура ритуала крещения заимствована христианами из более древних религиозных систем. У многих народов мира встречаются похожие обряды. При наречении имени ребенок становился членом общины и соответственно попадал под защиту родовых богов. Отсюда происходит обычай хранить в тайне имя, присвоенное при крещении. Оно оберегало человека, а в повседневной жизни он пользовался прозвищем или другим именем, которое служило ему до совершеннолетия. Вспомним двойные имена древнерусских князей, известные по летописям.

После обряда крещения устраивали крестинный обед, на который приглашали всех родственников и знакомых. Главным лицом на этом обеде становилась крестная мать (кума родителей ребенка). В песнях, приуроченных к этому моменту, содержится величание кумы и благопожелания ребенку, в то время как кум не упоминается, что свидетельствует о том, что обряд возник в эпоху материнского права. Можно также увидеть несомненную связь кумы крестильного обряда с кумушкой троицко-семицкой обрядности.

А у кого виноград на дворе?

У (имя отца ребенка) виноград на дворе.

Собрал не людям - сам себе,

Посадил кумусю на куте:

Пей-гуляй, кумуся, у меня,

Чтоб мое дитятко росло,

Чтоб оно счастливо было,

Чтоб ему Бог долюшку дал.

Крестинный обед завершался особым ритуалом. Бабка-повитуха выносила к столу горшок с густо сваренной (чтоб в ней стояла ложка) гречневой или пшенной кашей, в которую иногда добавляли мед. На стол клали ломоть хлеба и втыкали в него ложки, собранные у всех сидящих за столом. Бабка обращалась к гостям с просьбой выкупить ложки. Кум (крестный), кума (крестная) и остальные гости передавали ей заранее приготовленные подарки и разбирали ложки. Отдельную сильно посоленную ложку каши (она называлась «пересол») давали отцу младенца. Кашу ели, произнося приговор: «Дай Бог кашу на ложки, а младенцу на ножки».