Обрядовая поэзия калмыков (система жанров, поэтика)

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Учреждение Российской Академии наук

Институт языка, литературы и искусства

им. Г. Цадасы ДНЦ РАН

Диссертационный совет Д 002.128.01

ОБРЯДОВАЯ ПОЭЗИЯ КАЛМЫКОВ

(система жанров, поэтика)

Специальность 10.01.09 Фольклористика

А В Т О Р Е Ф Е Р А Т

диссертации на соискание ученой степени

доктора филологических наук

БАСАНГОВА Тамара Горяевна

Махачкала 2009

Работа выполнена в отделе фольклора Института языка, литературы и искусства им. Г. Цадасы Дагестанского научного центра Российской академии наук

Научный консультант

доктор филологических наук, профессор

Аджиев Абдулаким Магомедович

Официальные оппоненты:

доктор филологических наук, профессор

Курбанов Магомед Муслимович

доктор филологических наук, профессор

Гутов Адам Мухамедович

доктор филологических наук, профессор

Хабунова Евдокия Эрендженовна

Ведущая организация

Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской академии наук

Защита состоится 16 октября 2009 г. в 14 часов на заседании Диссертационного совета Д 002.128.01 по защите докторских и кандидатских диссертаций при УРАН Институте языка, литературы и искусства им Г. Цадасы Дагестанского научного центра Российской академии наук (367000 Республика Дагестан, г. Махачкала, ул. М. Гаджиева, 45; т/ф (8722)675903, (8722)675876

Диссертация принята к защите 20 февраля 2009 г. Текст объявления о защите диссертации для публикации направлен в Бюллетень ВАК 23 июня 2009 г. Объявление о защите и автореферат диссертации для размещения на сайте представлены в Федеральную службу по надзору в сфере образования и науки 23 июня 2009 г.

С диссертацией можно ознакомиться в Научной библиотеке Дагестанского научного центра Российской академии наук (ул. М.Гаджиева, 45).

Автореферат разослан 1 июля 2009 г.

Ученый секретарь

диссертационного совета

кандидат филологических наук А.М. Абдурахманов

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

калмыки поэзия обрядовый

Актуальность темы данной диссертационной работы определяется тем, что комплексный анализ обрядовой поэзии калмыков как жанров с общими прагматическими установками до сих пор не предпринимался. Изучение материалов по обрядовой поэзии калмыков теснейшим образом связано с междисциплинарными направлениями в исследовании фольклорного материала, такими как взаимоотношение и взаимосвязи фольклора и этнографии, этнолингвистики, в которой широко используются фольклорные материалы, эпической и (шире) фольклорной культурологии. Особого внимания в наши дни заслуживает изучение таких вопросов, как степень сохранности обрядового фольклора у калмыков в менявшихся этнополитических условиях, а также отношение знатоков традиции и исполнителей к фольклорному материалу.

Обрядовая поэзия калмыков - один из архаичных видов устного творчества, возникший на заре развития человечества и отразивший веру людей в магическую силу слова и действия. Возникнув на самом раннем этапе истории человеческого общества, обрядовая поэзия прошла вместе с ним значительный путь. Само появление обрядовой поэзии было вызвано практическими потребностями людей, которые, не понимая и не умея объяснять объективных причин многих явлений, особенно природных, воспринимали их как проявления действий сверхъестественных, высших сил. Именно тогда люди стали устраивать в честь могущественных существ магические действия, которые впоследствии приняли форму ритуалов и обрядов. Слова, сопровождавшие эти ритуалы, явились первоначальными образцами устного поэтического творчества. Основным признаком произведений обрядовой поэзии является неразрывная связь слова и действия, их единая функция в обряде. Проведение и исполнение обрядов было строго приурочено и регламентировано: в определенные дни года или по соответствующему поводу. Обрядовая поэзия представляет собой сложный и многогранный комплекс, неразрывно связанный со всей народной культурой. Произведения обрядовой поэзии выполняют важные функции во всех сферах человеческой жизни: в культовых, семейно-бытовых, календарных обрядах, способствуя формированию и реализации самого обряда, создают словесную схему ситуации. С течением времени некоторые обряды и синкретичные с ними поэтические тексты изменялись, переосмысливались. Обрядовая поэзия, складываясь и отшлифовываясь в течение многих столетий, донесла до нас бесценные свидетельства народного мировосприятия, взгляды предков на природу и стремление воздействовать на нее силой слова и действия. Она представляет собой важную составляющую традиционной культуры, одну из этнических характеристик, сохранившуюся до наших дней и бытующей наряду с явлениями современной цивилизации. Несмотря на это, обрядовый фольклор калмыков мало изучен в силу сложившихся в советское время идеологических установок, связанных с религией и традиционными верованиями, вследствие сложности самого обрядового комплекса, а также в связи с архаическими проявлениями в обрядах, трудно поддающимися научному осмыслению. В калмыцкой фольклористике приоритетным направлением до нынешнего времени остается изучение эпических жанров. Обрядовая поэзия, исключая свадебную, представлена лишь в отдельных работах, главным образом в контексте рассматриваемых авторами проблем. Между тем обрядовый фольклор калмыков представляет собой сложный и многоаспектный комплекс, включающий в себя слово, музыку и действие. Образцы обрядовой поэзии, передававшиеся из поколения в поколение как сакральные тексты, в основе произнесения которых лежала традиционность, сохранили древние представления калмыков, символику, лексическую архаику. Данные тексты характеризуют в целом древнюю поэтическую традицию калмыков. На сегодняшний день наиболее актуальными является систематизация сохранившихся текстов обрядовой поэзии, ее реконструкция и изучение ее функционирования в обрядовой деятельности человека.

Предметом исследования являются хранящиеся в архивах и опубликованные, аутентичные аудио-видео, рукописные материалы, накопленные в ходе фольклорных экспедиций КИГИ РАН, в Республике Калмыкия, а также в соседних областях, в местах компактного проживания калмыков

Объектом исследования диссертационной работы является обрядовая поэзия калмыков и корпус ее текстов. Обрядовая поэзия - это благопожелания, проклятия, заговоры, протяжные песни, которые регламентировали каждое событие в жизни калмыков.

Целью исследования является изучение обрядовой поэзии калмыков, ее специфики, жанрового многообразия, поэтики и научного осмысления, систематизации и обобщения имеющегося материала, воссоздание целостной картины бытования, ее функционирование.

Основные задачи исследования:

- систематизировать результаты более ранних фольклористических исследований по изучаемому блоку вопросов и проблем, выявить не зафиксированные ранее фольклорные жанры и обрядовые явления в обрядовом комплексе калмыков;

- исследовать жанровые особенности обрядовой поэзии, выявить ее разновидности;

- изучить национальную специфику обрядовой поэзии калмыков, используя междисциплинарные исследования (этнолингвистика, этнография);

- апробировать жанровые термины, вводимые нами в научный оборот на языке оригинала.

- определить особенности эволюции и трансформации жанров обрядовой поэзии калмыков;

- исследовать поэтику жанров обрядовой поэзии калмыков;

- создать целостную картину бытования обрядовой поэзии калмыков.

- исследовать механизм сохранности жанров во времени

Научная новизна работы состоит в том, что, во-первых, в калмыцкой фольклористике и в фольклористике как науке в целом еще не в достаточной мере разработана теоретическая база изучения обрядовой поэзии, не выявлена взаимосвязь фольклора и обряда, и, во-вторых, сам материал по калмыцкому обрядовому фольклору до настоящего времени не был собран и не описан полно. В отечественной фольклористике нет ни одной специальной работы, посвященной обрядовому фольклору калмыков. Также незначительно и число изданных текстов обрядовой поэзии. Благополучнее обстоит дело со сбором произведений калмыцкой обрядовой поэзии, который осуществлялся во время экспедиционных работ. Основной фонд записей этого материала пополнялся сотрудниками Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН в ходе проведения слетов сказителей, а также в ходе экспедиций в разные районы Калмыкии. Судя по паспортизации записей, тексты произведений собраны в большей части территории республики. На сегодняшний день в Архиве Калмыцкого института гуманитарных исследований хранится большое количество текстов произведений обрядовой поэзии, не введенных в научный оборот. Все вышесказанное объясняет тот факт, что научное осмысление, изучение и анализ произведений обрядовой поэзии выдвигается в ряд наиболее актуальных проблем калмыцкой фольклористики.

Данное исследование является первой в калмыцкой фольклористике работой, посвященной системному изучению традиционной обрядовой поэзии калмыков. В ней впервые исследованы жанры обрядовой поэзии, выявлены их структура, функции в конкретных ритуальных действиях, изучена поэтика жанров.

Теоретическая и практическая значимость настоящего диссертационного исследования заключается том, что работа в целом восполняет пробелы в изучении народного творчества калмыков. В ней рассматриваются жанры обрядовой поэзии калмыков, некоторые из них впервые изучены и теоретически осмыслены. Впервые обрядовая поэзия калмыков исследуется на широком фольклорном, этнографическом, культурологическом контексте. Она представляет свод материалов для последующих исследований в области фольклора, этнологии культуры монгольских народов. В работе сделана попытка изучения жанров обрядовой поэзии калмыков с использованием народной терминологии, что позволяет подчеркнуть ее своеобразие. Материалы и выводы, положения диссертации, сформулированные в ней, создают основу для дальнейших исследований связи вербального текста с обрядовой деятельностью человека. Практическая ценность работы состоит в том, что ее материалы и их анализ могут быть использованы для подготовки различных по типу изданий образцов калмыцких фольклорных текстов, прежде всего, томов «Свода калмыцкого фольклора», посвященных обрядовой поэзии. Изучение обрядовой поэзии как уникального пласта калмыцкого фольклора позволяет приблизиться к пониманию всей системы традиционного фольклора, проследить его жанровую эволюцию, функционирование. Разработки по обрядовой поэзии могут в дальнейшем послужить сохранению исторической памяти народа, его духовных ценностей и национальных традиций. Наблюдения над характером бытования, развития, функционирования обрядовой поэзии будут полезны студентам - монголоведам при написании ими квалификационных работ. Материалы данной работы могут быть использованы в чтении вузовских курсов и написании учебных пособий по калмыцкому фольклору и этнографии калмыков, фольклору монгольских народов, теоретических курсах по фольклору, а также быть вовлечены оборот историко-типологических исследований фольклора народов Центральной Азии, Кавказа, Юга России.

Материалом для исследования являются фольклорные материалы, собранные автором в полевых экспедициях в районы Республики Калмыкия, материалы Архива КИГИ РАН, Архива Востоковедов (г. Санкт-Петербург), ЦГА Республики Калмыкия, личного архива. При сборе материалов автором была создана и апробирована своя методика сбора фольклорного и этнографического материала. Многие примеры, взятые в качестве иллюстративного материала, переведены с калмыцкого на русский язык самим диссертантом.

Теоретической базой исследования послужили фундаментальные труды ученых по фольклору и этнографии: А.Н. Веселовского, В.М. Гацака, Е.М. Мелетинского, Б.Н. Путилова, К. В. Чистова, В.К. Соколовой, Ю.Г. Круглова, Г.Г.Гамзатова, С. Ю. Неклюдова, А.С. Каргина, Н. А. Алексеева, Е.С. Новик, А.К. Байбурина, С. С. Бардахановой, Р. А. Султангареевой, Г. Р. Галдановой, Г.И.Михайлова ,Т . М. Михайлова, А. А. Бурыкина, В. Л. Кляуса, В. Н. Топорова, С.С. Каташа, Г. Ц. Пюрбеева, X. Сампилдэндэва, С. Дулама, П. Хорлоо, Н.О. Шаракшиновой, Г. И. Михайлова, Н.Л. Жуковской, К.Н. Яцковской, А. М. Аджиева, Х. М. Халилова, А.Ш.Кичикова , М. Р. Халидовой, А. М. Гутова, Е.Н.Кузьминой, И. В. Кульганек, Л. С. Дампиловой, Х. Х. Малкондуева, Н. Ц. Биткеева, Э. Б. Овалова, Е. Э. Хабуновой, Э. П. Бакаевой, Б. А. Бичеева, Б.С. Дугарова и других исследователей.

Методические и теоретические основы исследования.

Обрядовый фольклор калмыков рассматривается как сложный комплекс, отражающий духовные процессы, происходящие в калмыцком обществе, стремление изучить феномен обрядового фольклора калмыков, определение многообразия жанров, анализ содержания и структуры жанров, до сих пор не получивших должной характеристики и оценки, определение их места в общенациональном репертуаре, а также стремление понять многообразие народной терминологии, обозначающей все нюансы жанровой системы и помогшей выявить их этническую специфику. Структурно-композиционной особенностью данной работы являются включение фольклорных образцов в текст исследования. В работе учтено, что обрядовую поэзию необходимо изучать в контексте других видов народного творчества. Учитывая многоаспектную природу изучаемого материала, были применены следующие методики исследований: описательный, аналитический, сравнительно - типологический.

Апробация диссертации.

Диссертация обсуждена на заседании отдела фольклора Института языка и литературы им. Г. Цадасы ДНЦ РАН и рекомендована к защите в диссертационном совете по специальности 10. 01.09 - Фольклористика.

Основные положения работы изложены в четырех монографиях и ряде статей - 55 публикациях, в 9 статьях в журналах из перечня, утвержденного ВАК, а также в докладах на следующих международных и всероссийских конференциях, в числе которых: Международная конференция Полевые исследования ИЭ АН СССР, Черновцы, 1984; Теоретические проблемы литератур Дальнего Востока, М, 1986; Полевые исследования ИЭ АН СССР, Сухуми, 1989; «Традиционные культуры и среда обитания». Москва, 1993 г. История и культура монголоязычных народов: источники и традиция Международный круглый стол монголоведов. Улан-Удэ,1989; Научно-практическая конференция «Вклад народов Северного Кавказа в победу над фашизмом в Великой Отечественной войне 1941-1945 гг.». Элиста,2005 г.; Международный конгресс «Азия в Европе: взаимодействие цивилизаций». Элиста 2005 г.; Научная конференция «Народы Нижнего Поволжья». Волгоград, 2005; IX Конгресс монголоведов. Улан-Батор, 2006 г.; Фольклор в контексте современной культуры. Юдинские чтения-2005. Курск, 2005 г.; Международные Ломидзевские чтения; Изучение литератур и фольклора народов России и СНГ: Теория. История. Проблемы современного развития. ИМЛИ РАН. Москва, 2005 г; Международная конференция «Дагестан и Северный Кавказ в свете этнокультурного взаимодействия в Евразии» Махачкала, 2004г; ICANAS- 38. Международный конгресс по изучению Азии и Северной Африки. Анкара, 2007 «Россия и Центральная Азия: историко-культурное наследие и перспективы развития» Элиста, 2006 г.; Восстановление национальной государственности репрессированных народов России и перспективы их развития на современном этапе. Элиста, 2007 г.; Взаимодействие народов и культура на юге России. Ростов-на-Дону, 2007; Мир кочевых цивилизаций и современность. Материалы международной научной конференции; Чита - Агинское, 2007 г.; Международная научная конференция «Ойраты и калмыки в истории России. Монголии и Китая». Элиста, 2007 г.; «Живой язык. Теоретические и социокультурные аспекты функционирования и развития современных монгольских языков». Международная научная конференция. Элиста, 2007 г.; Международная научная конференция «Дагестан и Северный Кавказ в свете этнокультурного взаимодействия в Евразии», посвященная 80-летию со дня основания Института ЯЛИ им. Г. Цадасы ДНЦ РАН, Махачкала, 2004 г.; Региональная научная конференция «Русский язык и русская культура как фактор общественного согласия, стабильности и прогресса» Махачкала, 2007 г.; Всероссийская научная конференция «Фольклор в контексте культуры », Махачкала, 2009 г.

На защиту выносятся следующие положения диссертации:

- обрядовая поэзия - один из древних видов устного народного творчества, отразивший веру людей в магическую силу слова. Появление этого вида словесного искусства было вызвано практическими потребностями людей, воспринимавших многие явления действительности как акты действия сверхъестественных сил. В целях установления контакта с этим могущественными силами, персонифицированными в виде божеств, стали устраиваться магические действа, которые приняли форму ритуалов и обрядов. Слова, сопровождавшие эти ритуалы, явились первоначальными образцами устного народного творчества;

- основным признаком обрядовой поэзии является неразрывная связь слова и действия. Произведения обрядовой поэзии играли важную роль во всех сферах человеческой жизни, способствуя исполнению и исторической эволюции самого обряда, а, также являясь средством сохранения обрядового комплекса в условиях изменяющейся действительности;

- обрядовая поэзия калмыков генетически восходит к системе текстов и жанров обрядового фольклора монгольских народов. Она сохраняет множество элементов, имеющих аналогии в обрядовом фольклоре халха-монголов и бурят;

- этническая специфика калмыцкого обрядового фольклора складывается из действия нескольких факторов, а именно: а) обособления хозяйства и культуры калмыцкого народа от других монголоязычных и тюркских народов; б) установления этнокультурных контактов со славянскими народами (русские, украинцы, казаки как субэтнос) и народами Северного Кавказа и Закавказья; в) сохранения добуддийского комплекса воззрений, связанных с природой и социумом в том состоянии, которое не затронуто, воздействием более архаических форм духовной культуры, представляющих анимизм и шаманство.

- календарно-обрядовая поэзия непосредственно связана с праздничной культурой калмыков (Цаган Сар, Урюс Сар, Зул), представлена песнями, благопожеланиями (йорелами). В этой форме обрядовой поэзии в наибольшей степени проявляется буддизм как религия калмыцкого народа;

-обрядовая поэзия калмыков (благопожелания, песни-приручения, заговоры) в прошлом сопровождала скотоводческие, земледельческие, промысловые обряды, она в наибольшей мере отражает хозяйственную деятельность человека;

- родильная поэзия, связанная с величанием ребенка (благопожелания, песни, заговоры), сохранила вербальный компонент обрядности, однако сама родильная обрядность находится в состоянии утраты;

- свадебная обрядовая поэзия калмыков неразрывно связана со свадебной обрядностью. До настоящего времени свадебная обрядность, и обрядовая поэзия служат главным средством сохранения обрядовых традиций и обрядового фольклора калмыков;

- погребально - поминальная поэзия калмыков имеет древние корни и представлена песнями-плачами, благопожеланиями, заговорами. Функционирование этих жанров направлено на то, чтобы покойник обрел покой в ином мире. В образцах этого жанра отражаются как буддийские, так и добуддийские черты религиозного мировоззрения калмыков;

- отдельные жанры обрядовой поэзии калмыков обладают собственной спецификой в области поэтики;

- историческая судьба обрядовой поэзии и иных форм духовной культуры калмыков связана с историей калмыцкого народа в ХХ-начале XXI веков. Неблагоприятное воздействие на судьбу калмыков оказали гражданская война 1918-1922 гг., приведшая к рассеянию части калмыцкого этноса по миру, административное перераспределение территории расселения калмыков между разными регионами, депортация и ссылка калмыцкого народов в Сибирь в 1943-1958 гг.;

- сохранение основных форм и основного корпуса текстов калмыцкого фольклора и конкретно обрядовой поэзии является важным средством в меняющихся исторических условиях поддержания этнической идентичности калмыков.

Структура работы: диссертация состоит из введения, заключения, 6 глав, заключения, библиографического списка использованной литературы, приложения, словаря народной терминологии.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновываются актуальность и научная новизна работы, формулируются цели и задачи, определяется теоретическая и практическая значимость исследования, обосновывается выбор объекта изучения.

В калмыцкой фольклористике назрела необходимость разработки жанровой классификации обрядового фольклора, который, прежде всего, дошел до нас в виде народных терминов.

Народные обозначения терминов обрядового фольклора (йорел - благопожелание, харал - проклятие, тэрни - заклинание, дун - песня, вошедшие в терминологический аппарат фольклористики как названия жанров калмыцкого фольклора, могли сочетаться в речи калмыков со словом уг - йорэлин уг - слова йорела, харалы уг - слова харала, тэрнэ уг - слова заклинания. Народные названия терминов в дальнейшем обозначении современного обрядового фольклора закрепились как самостоятельные. Обозначение жанров обрядовой поэзии свидетельствует о том, что в народе изначально устно-поэтическое творчество не делилось на жанры, а органично связывалось с религиозными, этическими и эстетическими представлениями.

Распространены народные термины, обозначающие обряд вообще. В калмыцком языке есть обозначения всех обрядов как кергэн куцэх - «совершить желаемое деяние, желаемый обряд», также авъяс - обряд, обычай, йор - примета, цеерлгн - запреты, табу. Различают в народе обычаи и обряды предков (хуучн цагин авъясмуд) - старинные обычаи предков и (шин цагин авъясмуд) обычаи и обряды нового времени. Известны названия обрядовых действ (цацал цацлгн - сбрызгивание, тэклгн - освящение, бэрлгн - жертвоприношения, дайлгн - призывание, хайлгн - бросание), связанные с магическим словом уг, сопровождавшим обряд или обрядовое действо. Обряд, совершаемый по старинным обычаям, сопровождаемый словом, песней в народе считался более действенным по своему результату, которым было достижение счастья. Главное предназначение обрядов и ритуалов, распространенных среди калмыков - это призывание счастья для своего рода, семьи, создание гармонии и порядка в обществе, природе и в окружающем мире. Общественные и семейные обряды возглавляли духовные лица - ламы, гелюнги или старцы (когші), как мужчины, так и женщины, обладающие сакральным знанием воспроизведения всего ритуала и сакральным словом - знанием йорелов - благопожеланий, песен - дун, тарни - заклинаний. Таким образом, действие и слово являются основными компонентами обрядового комплекса. Обрядовое действо не может быть понято без осознания функций песен, благопожеланий, заговоров, которые способствуют формированию, реализации ритуала, закреплению в сознании участников и окружающих факта его свершения.

Круг вопросов, поднятых в данной работе - это систематика фольклорных жанров обрядовой поэзии, их роль в обрядах и обрядовых действиях, а также сравнение сходных явлений в разных этнических традициях. Тексты обрядовой поэзии рассмотрены в контексте комплекса сопутствующих элементов обряда и обрядовых действий, общих представлений, бытующих в духовной культуре на разных уровнях, религиозных воззрений на уровне традиционной народной культуры.

Во введении определены цель и задачи данного исследования.

В первой главе исследуется «Календарная поэзия калмыков», состоящей из трех параграфов.

Обрядовая поэзия - древнейшее по своему происхождению устно-поэтическое творчество. С незапамятных времен трудовая деятельность и личная жизнь людей сопровождались, регламентировались, регулировались особыми обрядами. Целью календарных обрядов было воздействие на окружающий мир, землю, силы природы, вызванное стремлением предохранить себя от бед, болезней, неурожая, падежа скота и обеспечить хозяйственное и семейное благополучие. На древние обряды оказала воздействие и религия, оказывавшая влияние на их содержание и форму. Изучение календарной поэзии предполагает следующие аспекты: 1) этнографическое описание этапов календарного праздника; 2) выявление фольклорных текстов, сопровождающих обряд.

Календарная традиция калмыков с течением времени претерпела ряд изменений, сказался период забвения: годы ссылки в Сибирь (1943-1957 гг.) и далее до начала возрождения национальной духовной культуры в 90-е годы прошлого столетия. Образцы календарных песен, йорелов-благопожеланий записаны в результате фольклорных экспедиций в 1960-2000-е годы во все районы Калмыкии. Календарная традиция калмыков воплотилась в трех праздниках: Зул, Цаган Сар, Урюс Сар. Календарные праздники в прошлом - праздники внутри одного рода, в дальнейшем развитии переросшие в общенациональные.

Календарная обрядовая поэзия объединяет произведения устного народного творчества, основанные на смене времен года. Сложившаяся в течение веков календарная поэзия калмыков представляет собой тексты йорелов-благопожеланий, заговорных формул, песен, сопровождавших обрядовые действия, которые должны были повлиять на силы природы. Сохранность обрядового фольклора у калмыков объясняется, прежде всего, тем, что эта часть народного творчества связана в полной мере с комплексом магических ритуалов, имевших жесткую последовательность исполнения, и ее нарушение, по мнению отправителей обряда, влекло наказание высших сил. Наличие в калмыцком фольклоре обрядов, связанных со всеми этапами народного календаря, и сопутствующих им благопожеланий - йорелов, а также песен сохранившихся, правда, в незначительном количестве, доказывает разнообразие хозяйственной жизни и богатую фантазию народа. Календарная обрядовая поэзия - это поэтическая энциклопедия хозяйственно-бытовой жизни калмыков, в которой отразилась также и праздничная обрядность. В то же время обрядовая поэзия, являясь ранней ступенью художественного освоения и отражения окружающего мира, представляет собой исключительно ценный материал для изучения процесса эволюции художественного мышления народа от простых поэтических форм к сложным явлениям искусства слова.

1.1. В первом параграфе первой главы исследуются благопожелания в честь календарных праздников калмыков. В ритуалах календарных праздников проявляются представления калмыков об образе жизни, тесно связанные с понятием калмыков: імдин љирєл - счастье живых Инф. Амбекова Б. П ,1928 г . р., калмычка , дербетка , ики - бухус, запись автора, 2005 г.. Калмыки поощряли умение радоваться жизни. В ритуалы, определяющее это понятие, входят, хождение в гости в дни празднования Цаган Сара, Зул, обмен подарками, взаимные приветствия, произнесение благопожеланий. Проведение этих ритуалов считалось хорошей приметой и предпосылкой счастливого года. Осуществление полного календарного обряда, наряду с произнесением йорелов, являлось призыванием счастья - кишг дайлх.

Календарные праздники калмыков отражают смену сезонов и длятся от нескольких дней до месяца. Цаган Сар продолжается в течение одного месяца и является всенародным праздником. Обрядовый праздник Зул ассоциируется у калмыков с Новым годом и ритуалом «нас авх» - «брать год», когда каждый калмык прибавляет к прожитым годам еще один.

Осенний праздник Зул имеет тесную связь с культом неба, которое было почитаемо всеми монгольскими народами. У бурят также отмечали праздник Нового года, когда на небе появлялось созвездие Плеяды. Буряты также прибавляли год к своему возрасту, еще один год жизни получали также животные.

Следы почитания неба сохранились в ритуалах калмыцкого праздника Зул, который у калмыков отмечается и как день поминовения Дзонкавы (1357-1419), основателя ламаизма. Обряд, когда выносили лодку с горящими фитилями, имел свою символику, назывался «выносить годы», чтобы их благословили небо и боги. Йорелы, произносившиеся во время праздничных ритуалов, носили следующие названия: «йорел чаю, сваренному на празднике Зул», «йорел, произносимый при ритуале «брать новый возраст», «йорел празднику Зул», «йорел в честь новых и прожитых лет».

Праздник наступления весны называется у калмыков Цаган Сар (Белый месяц) или Цагалган. Профессор Г. Цыбиков отмечал, что это название происходит от слова «цаган», поэтому «цаган сар» можно перевести как «белый творожный месяц». Цыбиков Г. Цагалган. // Избранные труды. т.2 ,Новосибирск ,1981, с. 168 . В результате исследований фольклористов и этнографов, а также благодаря информации знатоков фольклора в исследовании восстанавливаются структура праздника и устно-поэтические тексты, исполняемые на этом празднике. Бакаева Э. П. Буддизм в Калмыкии. Элиста, 1994. 127 с.; Борджанова Т. Г. Магическая поэзия калмыков. Элиста, 1999. 180 с.; Эрдниев У. Э. Калмыки. Элиста, 1980. 312 с. Праздник Цаган Сар воспринимался как прославление перехода от зимних бурь и лишений к благодатной весне. Приветствие калмыков в дни праздника называлось «цагалган». Один человек говорил другому: «цагалый», то есть «поприветствуйте друг друга в дни праздника Цаган Сар». Кроме приветствия, калмыки задавали обязательный вопрос: «Благополучно ли вышли из зимовки члены вашей семье и домашний скот?» Главным назначением борцоков - традиционных выпечных изделий у калмыков, приготовленных на Цаган Сар, было символическое призывание весны, быстрого расцвета природы, нового жизненного цикла в животном мире, растительности. Ритуальные изделия из муки пронизаны скотоводческой и кочевой символикой. Борцоки как ритуальная пища подразделялись на несколько видов: борцоки, связанные своей символикой со сменой времен года и наступлением весны, назывались єалун, єалуна толєа (гусь, гусиная голова), и по своему назначению были подобны русским, испеченным из теста «жаворонкам» в обряде «заклинания весны» Бутринова И. В. Календарные обряды и поэзия весенних праздников на Орловщине // Юдинские чтения. 2002; Слово и образ. Курск, 2002. С. 131-135.. У калмыков есть понятие љирєлин байр - праздники счастья, к которым причислен также праздник Цаган Сар Инф. Амбекова Б. П.. Это понятие соответствует исполнению обряда в целом и во всех его деталях: вывешивание новых вещей с целью привлечения нового, хождение в гости, обмен борцоками, поздравление друг друга с праздником. Все ритуалы календарных праздников должны призвать счастье (кишиг) калмыков. Басангова Т.Г. Концепт счастье в обрядовом фольклоре калмыков / / Этнокультурная концептология. вып.1, Элиста, 2006, С. 34 - 36 . В фольклорной традиции калмыков зафиксировано значительное количество текстов благопожеланий, в которых отражена структура праздника Цаган Сар. По своей художественно-поэтической форме благопожелания могут состоять из одной строфы или нескольких строф в зависимости от мастерства йорелчи. Цаган Сар для калмыков - это благополучный выход из зимы, данный мотив прослеживается во всех текстах йорелов. Калмыки верили в магию йорелов, произнесенных в день Цаган Сара. Содержанием йорелов была просьба удачи в жизненных делах в будущем году Преодоление трудностей прошедшего года передается словосочетанием љилін дааєад єарсн, благополучный выход из зимы - ўвліс менд єарсн.

Календарный праздник Урюс Сар проходил в день полнолуния первого летнего месяца, в мае. Существуют варианты наименований этого праздника: «Урюс Сар» и «Ўр Сар».

Урюс Сар - праздник ликования и пробуждения природы - представляет собой многообразный обрядово-праздничный комплекс, имеющий у кочевого народа магический смысл и направленный на увеличение и приумножение главного богатства калмыков - скота. Урюс Сар - это праздник народившегося молодняка, когда ему сооружают в степи привязь - «зель». Обязательным элементом праздника было исполнение песен и йорелов, когда признанные острословы состязались в красноречии: в этот день произносили множество благопожеланий в адрес младших членов семьи или рода. На праздновании календарных связей появляются новые дружеские связи между людьми, что отражено в текстах благопожеланий. Одним из источников изучения календарной поэзии является детский фольклор, в котором сохранились краткие заклички - призывания (дайлга), это обращения в стихах к различным явлениям природы. С раннего детства калмыки обучали своих детей взаимодействию с природой, которая их окружала.

Дети призывали праздник Урюс Сар кратким заговором: «Ўрс, ўрс, ўрсич!» - Приходи быстрее, праздник Урюс!». Заговоры, записанные в детской среде, связаны с календарной обрядностью, свидетельствуют о том, что дети были участниками обрядов.

Во втором параграфе первой главы автор исследует обрядовую поэзию жертвоприношений.

Обряд призывания счастья калмыки проводили весной, когда пробуждалась на тайлганах (от тіклєн - поклонение, жертвоприношение) природным объектам и стихиям с целью их умилостивления. В йорелах произносимых при совершении обряда освящения земли и воды, курганов «ова» упоминается Белый старец как хозяин земли и воды.

Праздничный ритуал жертвоприношения огню домашнего животного «гал тайлган», характерный для кочевых народов, сохранился у калмыков до настоящего времени. «Гал тайлган» проводился 1-го числа месяца мыши. Обряд поклонения огню устраивался как родовой, семейный и индивидуальный. На современном этапе обряд жертвоприношения огню у калмыков находится на стадии возрождения. В обряде жертвоприношения огню каждая строка йорела заканчивается формулой «Цог хіірхен» - это обращение к духу огня, которого склоняют к милосердию жертвенным животным, кусочками мяса, молоком.

Ритуал произнесения йорелов сохранился до настоящего времени. Жертвоприношение молочными продуктами «цаган идян» бытует издавна в ритуальной традиции калмыков и связано с образом Чингис-хана как культурного героя, «установившего некоторые свадебные обряды, изобретшего водку, кумыс и табак» Мифы народов мира. М., 2000. Т. 2. С. 629..Все культовые обряды предназначены для испрашивания счастья - кишг сурх сопровождались благопожеланиями, которые имеют традиционную композицию Вступление включает в себя формулу обращения к духам гор «А, хіірхн», к Огненной Окон-Тенгри, а также к умершим предкам, которые стали небесными покровителями - сякюсенами. Обращаясь к ним, старик-йорелчи говорит, что дух жертвенной пищи (ур деељ - букв. пар от почетной пищи) достиг верхнего мира - мира небожителей. В фольклорной традиции калмыков йорелы, которые произносились на данных обрядах, сохранились в меньшинстве. Количество, зафиксированных исследователями текстов, также незначительно. Таким образом, каждый этап календарного праздника сопровождался произнесением йорелов внутри каждой семьи, рода. В дни календарных праздников совершались магические обряды, посещение родственников с определенной ритуальной целью, происходил обмен подарками. В ритуалах календарных праздников большая роль принадлежала цветовой символике: в Цаган Саре - это белый цвет, в празднике Зул - цвет пламени, огня, в дни Урюс Сара - зеленый цвет, цвет пробуждения природы. В календарных празднествах гармонично сочетались развлекательная часть (устройство найров-гулянок, скачек, соревнований борцов) и ритуальная часть, имеющая символический, сакральный смысл.

1.3. Во втором параграфе первой главы исследуются календарные песни калмыков, которые до настоящего времени не были объектом специального изучения. Тема песен, исполнявшихся на календарных праздниках, является актуальной, так как они представляют наиболее древнюю часть песенной культуры.

Календарные обряды принято делить соответственно четырем временам года на четыре цикла: зимний, весенний, летний и осенний. У калмыков подобное деление соответствует календарным праздникам - Цаган Сар, Урюс - Сар, Зул. Календарные песни по своей роли в обряде не однородны - одни тексты изображают обряд, «формируют обрядовые действия». Круглов Ю.Г, указ. раб. С.9 Другие «возникли благодаря обряду», некоторые тексты отображали «обрядовое отношение участников ритуала к совершавшимся событиям». Там же Тексты обрядовых календарных песен, сохранившихся в записях прошлого века, относятся, согласно вышеприведенной классификации русских обрядовых песен, относятся к песням, изображающим обряд и обрядовые действия.

Весенний праздник Цаган сар (Белый месяц) для калмыков - это праздник обновления жизни, тесно связанный с хозяйственной деятельностью. Цаган Сар как исторически сложившийся праздник характеризуется сохранением древних архаических обрядов, некоторые из них сохранились в календарных песнях. Поиски и восстановление, записи календарных песен о Цаган Саре привели исследователей к тому, что было записано два текста песен. Один из текстов опубликован в сборнике «Песни родной степи». Оконов Б.Б. Тґрскн hазрин дуд, 1989,с.67 Второй текст принадлежит известному знатоку фольклора С. Манджикову в записи проф. Ц.-Д. Номинханова. Научный архив КИГИ РАН, Фонд №9, опись 1,ед.хр.58, Богшрахинский аймак и богшрахинцы. Автор - сост. П.Э.Алексеева, Элиста, 2002.С.113 По своей жанровой принадлежности - это протяжные песни. Протяжная песня - ут дун является феноменом не только калмыцкой культуры, но и культуры монголоязычных народов в целом. В текстах календарных песен звучит также любовная тематика, символизирующая возрождение жизни и общий праздничный настрой в эти дни. В песне, посвященной празднику Зул, получил отражение главный ритуал этого праздника «нас авх» - «увеличить годы» или « продление жизни человека на один год». Тема продления жизни - основной ритуал календарного праздника Зул, отражен в протяжной песне. Сто калмыцких народных песен. Элиста, 1991, С. 9 В этот праздник всем желали долголетия и прибавляли посредством праздничных ритуалов еще один год. Празднование Урюс Сара проходило с пышностью и обильным угощением, с национальными состязаниями, с массовыми гуляниями, ибо оно было для кочевников кратковременным отдыхом после весенних работ и перед началом жаркого лета. Воспроизведение ритуала календарного праздника Урюс также отражено в календарной песне, посвященной этому празднику. Информант Ц.К.Джаргаева, запись В.К. Шивляновой.1990 г. Песня в ее исполнении полностью воспроизводит все ритуалы, совершаемые в этот день степняками. В калмыцких календарных песнях, записанных в последние годы, есть обращение к образам буддийских божеств (Окон-Тенгри, Будды, Дзонкавы), а также Далай-ламы Инф. Б. П. Амбекова.. В монгольском фольклоре также известен жанр - даллага», название которого произошло от «дайлх» делать жест рукой, призывая счастье. Жанр «даллага» (призывание счастья) представлен образцами «Тэмэний даллага» («Призывание счастья для верблюда»), «Шувууны даллага» («Призывание счастья в день прилета птиц»), состоящим из нескольких строк Михайлов Г. И. Проблемы фольклора монгольских народов. Элиста,1970, С. 19.. Обряд «даллага» связан с наступлением весны, с надеждами скотоводов на хороший приплод, и это ожидание благополучной, счастливой жизни они соотносили также с образами животных и птиц. Cпецифика поэтики рассматриваемых текстов календарных песен заключается в прямых связях между вербальным рядом и обрядовым содержанием.

1.3. В третьем параграфе первой главы исследуется поэзия земледельцев и скотоводов. Сезонный календарь монгольских народов включал в себя два основных сезона - весенне-летний (хавр - зун), и осеннее - зимний (намар - увел). Это были две основные составляющие в народной культуре. Жуковская Н.Л. Кочевники Монголии: Культура. Традиции. Символика. М, 2002, С.45. В календарной поэзии калмыков зафиксированы особенности четырех времен года. В них воспевается труд скотовода: Намрын ?урвн сарднь, / Н??мн ту?лын арднь йовлав / ?влин ?урвн сарднь, / ?кринчн хашад хатлав. / В осенние три месяца, / Я пас восемь nелят. / c арднь, / В зимние три месяца / Ухаживал за коровами до истощения. Сохранение поголовья скота - один из главных видов трудовой деятельности калмыков, которая продолжалась изо дня в день. Падеж скота происходил по разным причинам - от болезней, холода и голода, но он также был неминуем, если матка отказывалась от своего новорожденного: верблюжонка, ягненка, теленка. Молодняк у калмыков обозначался как тґл, получение приплода скота - малын тґл авхуллєн. Калмыки сохранили элементы народной обрядности, которая в сочетании с заговорным или поющимся словом способствовала правильному уходу за скотом. В первую очередь - это обряды приручения, заключавшиеся, если была необходимость, в налаживании отношений между только что народившимся детенышем и самкой. Во время ритуальных действий исполняли песни, домбровые мелодии, произносили заговоры. Песни-заклинания, являющиеся одним из древних лирических жанров калмыцкого фольклора, бытуют, главным образом, в скотоводческой обрядности. Протяжные песни (ут дун), отразившие древнее занятие калмыков, тоже носили магический характер и обеспечивали удачу в работе скотоводов. Песни приручения бытуют в современной фольклорной традиции калмыков. В них нашли отражение старинные обращения к домашним животным: к овцам обращаются с междометными восклицаниями «хош, пґґєі», к верблюжонку - «бољєан», к корове - «хоов, хоов, хоов». В заговорах к верблюдице обращаются с возгласами: «бобн», «бґбні», «боољула». Длительное господство кочевого скотоводства отразилось в материальной и духовной культуре калмыков. Тяжелые условия кочевого быта, незнание многих законов материального мира способствовали возникновению целой системы обрядов и примет, связанных с содержанием животных.

Прибытие и откочевка животных с пастбищ, или кочевий, сопровождались множеством обрядов, в которых участвовали и дети, и взрослые. Первостепенное значение придавалось жертвоприношению хозяину местности. Принося дары хозяину местности, кочевники полагали, что под его покровительством можно обрести богатство и счастье. При смене стоянки все имущество, принадлежавшее кочевнику, а также члены семьи подвергались действию очистительной силы огня, в которую они верили. Этот обряд, по некоторым источникам, назывался угал тівлhєн. Соблюдались и определенные запреты. У некоторых калмыцких родов был обычай не говорить про откочевку, держать время ее начала в тайне, поэтому песня, посвященная этому обряду, именовалась как «песня, исполнявшаяся тайно». Скотоводы совершали магические обряды для защиты стада от волков, которые носили название - завязывание пасти волку. Отправителями этого обряда были чабаны, гуртоправы, члены их семей. Этот ритуал бытует у многих скотоводческих народов Малкондуев Х. Х. Обрядовая мифологическая поэзия балкарцев и кара-ча-ев-цев. Нальчик, 1996. С. 34; Абдуллаев Б. А. Азербайджанский обрядовый фольклор. Баку, 1985. С. 76; Сефербеков Р. И. Аграрные культы табасаранцев. Махачкала, 1995. С. 25.. Согласно магии подобия, щипцы, ножницы в этом случае как острые предметы олицетворяли враждебные существа - диких зверей, а завязанная веревка как бы закрывала, стягивала пасть волка. Как известно, в калмыцкой степи была разведена порода крупного рогатого скота, приспособленного к местным условиям и отличавшегося хорошим качественным мясом и значительными привесами. В йорелах перечислены виды скота, разводимые в современной Калмыкии: сўўлті хґд (курдючные овцы), темід (верблюды), мґрд (кони), ўкрмўд (коровы). Йорелчи призывает, чтобы количество четырех видов скота, который традиционно выращивали калмыки, увеличивалось. Известен ряд текстов благопожеланий, в которых воспевается нелегкий труд скотовода. Обрядовая поэзия, сопровождавшая земледельческий труд, также представлена благопожеланиями, песнями, прославляющими новое занятие скотоводов - кочевников. Для земледельческой обрядности калмыков характерна очистительная, предохранительная, вербальная магия. Это тексты заклинаний, песен, благопожеланий, бытующих и сейчас в районах современной Калмыкии, в которых интенсивно занимаются земледелием. Успехи в земледелии и скотоводстве во многом зависели от обилия дождей. Во время засушливого лета калмыки совершали обряд вызывания дождя. Функция этих обрядов - обеспечение благоприятных условий и предотвращение засухи, которая губит посевы. Древний обряд вызывания дождя у калмыков называется зад бірх - вызывать дождь с помощью особых ритуалов, сопровождаемыми краткими заклинаниями. Вербальный компонент, сопровождавший календарные праздники, представлены песнями, заговорами, благопожеланиями. Основным мотивом в вербальном компоненте является обращение к хозяину земли - Белому старцу, к почитаемому божеству Окон - Тенгри, хозяину воды - Лу - хану.

Вторая глава « Семейно - обрядовая поэзия калмыков» диссертационного исследования состоит из четырех параграфов.

В первом параграфе второй главы исследуется вербальный компонент в обрядах детского цикла.

2.1.1. Благопожелания в честь рождения ребенка различались и варьировались по мере того, как ребенок подрастал. Празднество в честь новорожденного называлось у калмыков меллягудын хурм. Современные благопожелания-йорелы в честь новорожденного отражают этапы роста ребенка. Формула поздравлений ребенка зависит от его возраста.

Каждый этап детской обрядности у калмыков, как, собственно, и у других монгольских народов, сопровождался благопожеланиями-йорелами.

Названия благопожеланий отражают этапы родильной обрядности: благопожелание новорожденному, благопожелание при перевязывании пупка, благопожелание при имянаречении, благопожелание при дарении скота новорожденному, при стрижке первородных волос.

2.1.2. Поэзия пестования, материнская поэзия представлена колыбельными песнями « буувэн ду».

Образцы колыбельной песни зафиксированы калмыков у монголов, у синьцзянских калмыков Цацлын дееж (Заздравное слово). Сост. Н. Содмон. Элст ,1994. С. 45..

Размеренная мелодия колыбельной песни успокаивала ребенка, приучала его человеческой речи, знакомила с окружающим миром, расширяла предметный мир ребенка. Исполнение колыбельной песни женщиной-калмычкой обычно монологическое, в песнях она обращается к малышу с ласковыми словами, в них также выражена мечта матери, чтобы ее ребенок вырос хорошим человеком.

Мотив колыбельных песен имеет особое значение, поскольку он дублирует усыпительную функцию на вербальном уровне (качание ритмически организует текст, как и текст, организует ритм качания). Постоянная формула бўўві, бўўві по своей функции типологически сходна с «Баю-баю» или «Люли-люли» в русском фольклоре Русская обрядовая поэзия. Л., 1987. С.6. В даргинском фольклоре также есть повторяющаяся формулы-рефрены - типа лиллимай, переходящие из одного текста колыбельной в другой.

Отмечено, что «они когда-то несли определенную смысловую нагрузку, которая с течением времени утратилась, и они по традиции остались в песне как простое звукоподражание» Абакарова Ф.О., Алиева Ф. А. Очерки устно-поэтического творчества даргинцев. Махачкала, 1999. С. 76..

Ребенка называли ласкательными словами, выражающимися сравнительными оборотами, ребенок - это вымытый в родниковой воде яблоко, листок огненного сандала. Между тем ребенку, особенно мальчику, внушают воинственность, он должен победить многочисленных недругов. Колыбельные песни носят предсказательный характер, ориентированы на прекрасное будущее детей.

2.2. Во втором параграфе второй главы исследуется «Свадебная поэзия калмыков». Данная глава располагает 6 подпунктами, в которых описана и изучена функция песен в свадебном обряде, а также благопожеланий, «рассказывания по кости», танцевальных восхваления - шавашей.

2.2.1. Речи сватов носят иносказательный характер. При сватовстве не называлось имя невесты. Этот обычай является пережитком табу на имя собственное. В древности имя собственное считалось частью человека. Речь свата носит краткий характер. Автором приведено три текста иносказаний, сохранившихся в обряде свадьбы, отличающиеся краткостью и диалогичностью.

2.2.2. Йорел в драматическом действии калмыцкой свадьбы - наиболее известный жанр. Каждый этап свадьбы сопровождался благопожеланиями наряду с песнями, пословицами, поговорками, загадками. В составе свадебного поезда один из сопровождавших невесту должен был в совершенстве знать благопожелания, и ехал он с целью участвовать в словесном состязании между родами жениха и невесты. Обычно это был пожилой почтенный человек, знавший ритуал произнесения благопожеланий и обрядовый комплекс свадьбы.

Благопожелания на калмыцкой свадьбе исполнялись участниками свадьбы соответственно этапам калмыцкой свадьбы, которая проводилась на стороне жениха и невесты. Конечная цель произнесения благопожеланий - призывание счастье для новой семьи. Современной фольклорной традиции калмыков зафиксированы тексты свадебных благопожеланий, названия йорелов определены самими исследователями Записи Эрдни-Горяева М. Э. - Г. в районах Республики Калмыкия 1990 - 2000 гг.; записи Борджановой Т. Г. 1980 - 1985 гг. Архив КИГИ РАН.: Хірд єарчах ач кўўкін йґрілєн (Йорел внучке, выходящей замуж), Кґвўн гер авхла тівдг йґріл (Йорел, произнесенный на свадьбе сына), Ирсн берін йґрілєн (Йорел невестке), Худнрин ґмскўл йґрілєн (Йорел подаркам, привезенным сватами), Гер авсн кґвўні ніірт келсн йґріл (Йорел, произнесенный на свадебном гулянии), Кўўкнд ірк-махн ирсн цагт тівдг йґріл (Йорел мясу и водке, привезенным на свадьбу в качестве даров), Хірд мордљах кўўкндін нерідсн йґріл (Йорел девушке, выходящей замуж), Хўрмд ирсн махна хотын йґріл (Йорел мясу, привезенному на свадьбу), Берин чансн ці йґрілєн (Йорел чаю, сваренному невесткой). В йорелах обозначены основные этапы калмыцкой свадьбы. Свадьба, устраиваемая стороной жениха, называлась «кўн болх» - стать человеком, стороной девушки - «кўўнд одх» - выйти за человека, «хэрд гарх» - стать чужим человеком. Главный мотив свадебных благопожеланий - это счастливое соединение двух половин, жениха и невесты, создание крепкой семьи, рождение здоровых детей. Обрядовое благопожелание отражает основные жизненные ценности калмыков, участвует в укреплении брачного союза. В свадебном обряде калмыков нашли отражение культ природы, культ матери, который проявляется в ритуале подношения подарка матери жениха - «белых штанов» как символа почитания женского лона.

К обрядовым действиям магического характера в свадебной церемонии относятся разбрасывание зерна, бросание серебряных монет в постель новобрачных - все эти действия должны были способствовать рождению множества детей. Не случайно одним из важных моментов в содержании йорела было пожелание: «Кґнљлірн дўўрњ кўўкд болтха! Хашаєарн дўўрњ мал ґстхі!» -«Пусть будет у вас много детей в одеяле! Пусть в вашем загоне будет множество скота!» Константы свадебных благопожеланий представляют собой сложные образования, отдельные элементы которых могут быть отнесены к разным стадиям художественного сознания, в ткани йорела они могли появиться в разное время. Они сконцентрированы вокруг основных тем - это процесс породнения двух родов и восхваление новой семьи. Константы свадебных благопожеланий таковы: «кўн болх» - жениться, «нерін дуудулх» - прославлять имя, «ут насн» - долгие годы, «бат кишг» - крепкое счастье, «эњкр ўрн болх» - стать любимым ребенком, «єазриннь нерн уснд орх» - войти в земли и воды (т. е. стать родным), «кишг буйн ирх» - придет счастье и благоденствие, «му хамг ірлљ» - исчезнет все плохое, «одсн єазр» - семья, в которую девушка вышла замуж. Благопожелания - один из традиционных жанров свадебной поэзии калмыков, которые произносились, согласно йорелу, по закону ойратов «ґґрдин йосар», по законам Вселенной «орчлњгин йосар».