Своеобразие литературного процесса Средневековья

9. Народное поэтическое творчество Раннего Средневековья. Кельтский (ирландский) эпос. Англосаксонская поэма «Сага о Беовульфе»

Из всех полуварварских народов, выступивших на арену мировой истории после крушения Римской империи, островные кельты (ирландцы, шотландцы, уэльсцы) в первом тысячелетии н.э. находились на наиболее архаической ступени культуры.

В наиболее законченной форме мы находим культуру родового строя и порожденную им литературу в Ирландии, которая после занятия ее кельтами (приблизительно в VI в. до н.э.) до первых набегов скандинавов в конце VIII в. не знала иностранных вторжений и развивалась вполне самобытно. В период с III по VIII в. н.э., когда формировался ирландский героический эпос, в Ирландии господствовали все те учреждения и обычаи, которые характерны для родового строя, - общинное землевладение, натуральное хозяйство, власть вождей или старейшин (называвшихся «королями»), общее народное собрание всех взрослых мужчин, парный брак с пережитками группового брака и матриархата, обычай усыновления, кровная месть, нередко, впрочем, уже заменявшаяся выкупом, культ племенных богов, природных сил и всякого рода духов, широкая практика магических обрядов и заклинаний.

Правда, даже в эту древнюю эпоху наблюдаются определенные признаки разложения родового строя, выразившегося в значительном имущественном и правовом неравенстве разных слоев населения и в захвате части земель в личную собственность вождями или старейшинами. Однако к феодализму в подлинном смысле это ни тогда, ни позднее, после англо-нормандского завоевания, не привело. Точно так же и христианизация Ирландии, происшедшая в V в. в значительной мере стараниями военнопленного уэльсца Патрика (прозванного «апостолом Ирландии»), не оказала особенного влияния на устройство и нравы древнеирландского общества.

На этой основе, из родовых и местных преданий, вырос насыщенный мифологическими представлениями героический эпос, который рано перешел в руки профессиональных сказителей. Первоначально хранителями всякого поэтического предания были старейшины родов, которые являлись одновременно жрецами, певцами-заклинателями, колдунами, знахарями и судьями. С течением времени произошла дифференциация. Раньше всего выделились жрецы-заклинатели, получившие название друидов. Около этого же времени певцы-рассказчики разделились на две корпорации - бардов и филидов.

Барды разрабатывали лирическую поэзию, связанную с музыкой. Но так как в нее входили песни хвалебные, слагавшиеся в честь князей и героев, а также позорящие, направленные против личных или родовых врагов, то в поэзии бардов содержится немало упоминаний о различных исторических и полулегендарных происшествиях. Различались барды оседлые, т.е. состоявшие на службе у какого-нибудь князя, и бродячие, жившие сбором добровольных пожертвований слушателей за исполнение песен.

Филиды были прорицателями, законоведами, знатоками генеалогий главнейших родов, старых верований и преданий, занимая в качестве таковых места ближайших советников князей. Наряду с этим филиды были также певцами и рассказчиками. Главной их специальностью было рассказывание эпических преданий, которые были ими систематизированы и подвергнуты сложной литературной обработке. В долгие зимние вечера филиды развлекали собравшихся у очага обитателей княжеского дома рассказыванием эпических повестей. С самого начала эти повести (скелы) имели прозаическую форму, вследствие чего их часто называют сагами (по аналогии с прозаическими повестями скандинавских народов). Но очень рано филиды стали вставлять в них стихотворные отрывки, передавая стихами исключительно речи действующих лиц в тех местах, где рассказ достигает значительного драматического напряжения. Число таких поэтически вставок с течением времени изменялось, обычно возрастая. Но и прозаическая канва саги не всегда была вполне устойчивой. Очень вероятно, что при переходе саги от филида к его ученику последним нередко заучивался не весь текст, а только схема саги и самые существенные ее части; в соединительных же частях рассказчику предоставлялась свобода для импровизации. Это касается главным образом таких мест, как описания пиров, вооружение героев, поединков и т.п., для которых существовали традиционные стилевые формулы (как во всяком устном эпосе), переносившиеся рассказчиками их одной саги в другую.

Первые записи ирландских саг были сделаны в VII - VIII вв. (уже после того как филиды прекратили свое существование) монахами, которые подвергли их некоторой христианизации. Однако эта христианизация не была особенно глубокой. Ирландское духовенство было местного происхождения, и церковь Ирландии сохраняла независимость от Рима, который не присылал в Ирландию своих ставленников для занятия высших церковных должностей и проведения соответствующей политики. Поэтому духовенство было здесь глубоко связано с местным населением, среди которого еще долгое время после христианизации держалось «двоеверие». Вследствие этого ирландские монахи, записывая старые саги, проявляли довольно большую терпимость к содержавшемуся в них языческому элементу. Иногда особенно яркие черты языческого культа опускались или даже присочинялся в христианском духе новый конец саги; однако обычно монахи-переписчики сохраняли все упоминания о колдовстве, заклятиях, столкновениях или любовном общении людей с сидами (духи вроде эльфов и фей) и т.п. Благодаря этому ирландский эпос богаче эпоса всех остальных западноевропейских народов пережитками верований и представлений эпохи родового строя.

Древнейшей частью ирландского эпоса является уладский цикл, сложившийся на севере Ирландии, среди племени уладов (в области, теперь называемой Ольстером). Центральная фигура, объединяющая его, - король уладов Конхобар (живший будто бы в I в. н.э.), главный герой - племянник Конхобара, Кухулин. Последнему посвящен ряд эпизодических саг, которые, если разместить их в определенном порядке, могут составить легендарную биографию этого героя.

Облик и характер Кухулина насыщены мифическими чертами. Он обладает чудесными свойствами и способностями. Когда Кухулин приходит в «боевую ярость», то необычайно вырастает и весь искажается; на конце каждого его волоска выступает капля крови; от его тела исходит необыкновенный жар; он может, воткнув копье в землю, влезть на вершину его и стать босой ногой на его наконечник; он почти обладает способностью летать; в трудных случаях он пускает в ход «рогатое копье» (с разветвленным наконечником), которое мечет во врага не рукой, а пальцами ноги, стоя в воде.

Вместе с тем в образе Кухулина древняя Ирландия воплотила свой идеал доблести и нравственного совершенства. Он великодушен к врагам, отзывчив ко всякому горю, вежлив со всеми, всегда - защитник слабых и угнетенных. Характерна в этом отношении сага о его смерти. В ней рассказывается, как он гибнет, став жертвой собственного великодушия и благородства.

Другой большой цикл, сложившийся на юге Ирландии, имеет своим главным героем Финна, вождя фениев. Так называлась особая организация воинов, необыкновенно искусных в ведении боя и в физических упражнениях, занимавшихся будто бы только войной и охотой и не подчинявшихся никакой власти в Ирландии, кроме власти своего вождя. Наряду с Финном в этих сагах упоминаются его сын Ойсин, или Оссиан, искусный в сложении песен, и внук Осгар.

Цикл сказаний о Финне был впоследствии обработан в виде стихотворных народных баллад, получивших широкое распространение не только в Ирландии, но и в Шотландии. Там с ними познакомился около 1760 г. Джеймс Макферсон, который использовал некоторые их сюжеты в своей гениальной имитации народной поэзии - сборнике «Песни Оссиана». Сборник этот стал известен в многочисленных переводах и подражаниях на разных европейских языках.

Из других циклов выделяется группа саг о чудесных плаваниях. Древние ирландцы были смелыми мореплавателями, и есть сведения, что еще до скандинавов они достигли берегов Америки. Впечатления от необыкновенных явлений природы, которые им пришлось наблюдать на островах Атлантического океана, смешались с представлениями о чудесном обиталище духов женского пола - сид, о «кельтском Элизиуме», куда доступ открыт лишь избранным героям. Отсюда - повести о фантастических плаваниях героев в «чудесную страну», или «страну блаженства», где обитают только прекрасные женщины и где царит вечная юность. Триста лет, проведенные там героем, кажутся ему тремя днями. Если он, вернувшись домой, ступит ногой на родную землю, то сразу станет дряхлым старцем и рассыплется в прах (сага «Плавание Брана»). В другой кельтской области, Уэльсе, существовала не менее развитая литература. Но в то время как до нас дошла богатая лирическая поэзия древнеуэльских бардов (начиная с IV в. н.э.), от уэльского эпоса почти ничего не сохранилось. Мы можем судить о нем лишь по аналогии с ирландским эпосом, а также по отражениям уэльских сказаний во французских романах «бретонского цикла».

Самым значительным произведением англосаксонской поэзии является «Поэма о Беовульфе». Это произведение, в основе которого, вероятно, лежат древние эпические песни, дошло до нас в более или менее полном виде в единственной рукописи, написанной в начале X в. Поэма (объем около 3000 стихов) распадается на две части, связанные между собой лишь личностью главного героя Беовульфа. Развитие основной темы прерывается рядом вставных эпизодов в обеих частях; эти эпизоды имеют, однако, важное значение для выяснения происхождения поэмы, времени ее возникновения и т.д.

«Поэма о Беовульфе» отличается чрезвычайно сложным составом. В том виде, в каком она дошла до нас в единственной рукописи, она, несомненно, является памятником позднего происхождения. Однако в основе сохранившейся письменной редакции, вероятно, лежат более древние редакции одного или нескольких сказаний, восходящие, по-видимому, к народно-песенному преданию. Отсюда и все трудности анализа и датировки поэмы, и серьезные разногласия среди ее исследователей. Ученые старой школы рассматривали «Беовульф» как единственный в своем роде англосаксонский памятник, свидетельствующий о богатой эпической традиции языческих поэм, уничтоженной нетерпимым отношением к ней христианской церкви. Ранние исследователи полагали, что поэма в своих наиболее существенных чертах создана была еще до принятия англосаксами христианства или даже до их переселения в Британию и что в основе ее лежат подвергшиеся впоследствии обработке более краткие героические песни. В настоящее время сложение поэмы принято относить не раньше чем к началу VIII в. и она рассматривается как книжный эпос, написанный христианским клириком; это, впрочем, не исключает предположений о разнообразных первоисточниках поэмы, в числе которых, вероятнее всего, были также и устные героические песни.

Центральные эпизоды первой части поэмы - о битвах Беовульфа с Гренделем и его матерью - имеют ряд параллелей в народных сказках, а также в исландских сагах; рассказ второй части о битве Беовульфа с огнедышащим драконом представляет аналогии с другими германскими сказаниями. Существенно также, что Беовульф не англосаксонский герой; действие поэмы не приурочено к Англии и происходит в первой части в Дании или Зеландии, во второй - в южной Швеции. Беовульф - личность не историческая, но в поэме можно найти отголоски действительных исторических событий - распрей и войн северогерманских народов между собой или с их западногерманскими соседями, правда, в виде кратких эпизодов или даже только случайных намеков. Так, в короле геатов Хигелаке усматривают сходство с датским королем Хохилайком, о походе которого против франков (515) упоминается в хронике Григория Турского. Историко-географическая номенклатура в «Беовульфе» скорее всего указывает на то, что обработанные в поэме сказания могли сложиться в первой половине VI в. в области, лежавшей к северу от континентальной родины племени англов.

Однако в дошедшем до нас виде поэма о Беовульфе уже значительно отклонилась от этой своей предполагаемой основы и по всем данным свидетельствует не об одной, а о нескольких ступенях ее литературной обработки. В дошедшей до нас редакции поэма несет на себе следы довольно значительных изменений христианского книжника, который выбросил имена языческих богов и слишком явные намеки на германскую мифологию, а также сделал ряд вставок, легко различимых в произведении, имеющем, в общем, дохристианский характер. Этот редактор поэмы называет Гренделя потомком Каина, морских чудовищ - исчадием ада, сожалеет о язычестве датского короля; в различных местах поэмы упоминаются имена Авеля, Ноя, библейское предание о потопе и т.д. Даже сам Беовульф превращен в своего рода христианского святого, змееборца, который жертвует своей жизнью для того, чтобы избавить страну от огнедышащего дракона, и произносит чисто христианские наставления. Вмешательством того же книжника следует объяснить некоторые черты близости «Беовульфа» к античной литературе (например, к «Энеиде» Вергилия). Поэму отличает весьма изысканная литературная техника. Как и все произведения англосаксонской поэзии, она написана древнегерманским аллитерационным стихом, отличающимся, однако, особой изощренностью и обилием книжно-поэтических приемов (нанизывание синонимов, метафор, косвенная речь вместо прямой и т.д.).

10. Скандинавская эпическая и лирическая поэзия: Старшая и Младшая Эдда, поэзия скальдов

Основные памятники древнеисландской художественной литературы распадаются на три группы: песни «Эдды», поэзия скальдов и прозаические саги.

«Эддой» называется сборник песен, частью мифологического и морально-поучительного (дидактического), частью героического содержания. Сборник составлен в XIII в., по данным языка и стиля, из песен разного времени - от IX до конца XII в., - анонимных и сохранившихся в устной традиции. Свое название сборник получил в XVII в. от первого издателя, который увидел в нем источник прозаического трактата по вопросам поэтики исландца Снорри Стурлусона, носившего заглавие «Эдда» (написан около 1222 - 1223 гг.), и перенес это заглавие на изданную им рукопись.

В отличие от младшей, или прозаической, «Эдды» Снорри, более старый песенный сборник принято называть старшей, или поэтической, «Эддой».

Мифологические песни «Эдды» заключают сказания о богах и поучения житейской мудрости, обличенные в мифологическую форму божественных установлений. Они основаны на развитой системе языческих верований в мифологии, окончательно сложившейся у скандинавских народов в «эпоху викингов», но уходящей своими корнями в мифологические представления древних германцев.

Верховный бог скандинавской мифологии Один (у западных германцев - Водан) - отец и родоначальник богов, творец и устроитель земли, создатель рода человеческого. Один - бог войны, дарующий победу в битвах. Из других богов наибольшим почитанием пользовался Тор (у западных германцев Донар) - бог грозы, вооруженный каменным молотом (орудие каменного века), которым он поражает враждебных богам великанов. «Рыжебородый Тор» является покровителем земледелия.

Особое место среди богов занимает Локи, известный лишь в скандинавской мифологической традиции и представляющий злое, разрушительное начало, может быть, первоначально - бог огня. Локи стоит между богами и великанами и будет сражаться против богов в последней битве перед концом мира. Среди богинь первое место занимает Фригг, жена Одина, богиня любви и покровительница браков, олицетворение рождающего начала в природе.

Надземному миру, в котором обитают боги, скандинавская мифология противопоставляет обиталище людей - «срединную землю» («Мидгард») - и подземное царство мертвых («Нифльхейм»), в котором царствует великанша Хель. Представление о подземном царстве мертвых, связанное с погребением в курганах, древнее веры в Валагаллу, но продолжает существовать с ней рядом; в результате слагается компромиссное представление: в царстве Хель отправляются все умершие, кроме героев, удостоившихся Валгаллы. Кроме богов, скандинавская мифология знает духов природы (следствие первобытных анимистических представлений), великанов, царство которых лежит за морем, и карликов («альбов» или «двергов»), скрывающихся в недрах земли. Великаны, олицетворяющие стихийные, разрушающие силы природы, находятся в непрестанной борьбе с богами и людьми. Карлики владеют несметными сокровищами в недрах гор и являются искусными кузнецами. Таким «мудрым альбомом» является, например, волшебный кузнец Веланд, о котором рассказывает одна из героических песен «Эдды» («Слово о Веланде»).

Из героических песен «Эдды» большая часть посвящена сказаниям о Зигфриде, о гибели Нибелунгов (Атилла и Гунтер), об Эрманарике и Сванхильде, т.е. эпическим сюжетам, сложившимся у континентальных германцев (готов, бургундов, франков) в эпоху «великого переселения народов». Эти песни проникли в Норвегию, по-видимому, в VI - VII вв. через северную Германию и подверглись там, а затем в Исландии дальнейшей поэтической переработке. В песнях «Эдды» об их первоначальной родине свидетельствуют упоминания о франкских и готских витязях, о горах Рейна и гуннских степях, хотя в то же время появляется и новый, скандинавский пейзаж, с его глетчерами и горными водопадами. Имена эпических героев получили скандинавскую форму: вместо Гунтера и Хагена - Гуннар и Хогни, вместо Атиллы и Эрманарика - Атли и Иормунрек, Зигфрид называется Сигурдом, Кримхильда носит имя Гудруны. Появляются новые действующие лица, известные только скандинавской эпической традиции, например Оддруна, сестра Атли и возлюбленная Гуннара. В «эпоху викингов» героический эпос отражает мифологические представления воинской религии Одина: Один и его валькирии принимают участие в судьбе героев; в позднейших исландских источниках (Сага о Волсунгах») Сигурд и его предки ведут свой род от Одина.

Составитель «Эдды» расположил собранные им исландские героические песни в последовательности развития сюжета, рассматривая их, по-видимому, как эпизоды одного сказания. На самом деле собранные в «Эдде» героические песни возникли независимо друг от друга, в разное время и содержат разные, часто противоречивые версии, отражающие последовательное развитие устной поэтической традиции на скандинавской почве, в Норвегии и Исландии. Наиболее ранние по своему содержанию и стилю произведения приближаются к древнегерманскому типу краткой героической песни, представленному в немецкой «Песне о Хильдебранте». Более поздние обширнее по объему и переходят от сжатого эпического рассказа к психологически углубленному, раскрывающему отношения между действующими лицами.

Среди героических песен «Эдды» встречаются в небольшом числе и более поздние сказания скандинавского происхождения (например, цикл песен о Хельги), с мотивами родовой мести, морских набегов и любви героя и валькирии. Песни эти, как и некоторые другие, не вошедшие в «Эдду», свидетельствуют о самостоятельных эпических сюжетах, возникших на скандинавском севере.

На основе более древней традиции героического эпоса развивается в Норвегии и Исландии IX - XIII вв. искусство скальдов. Скальдами назывались дружинные певцы скандинавских конунгов. В противоположность традиционным эпическим сюжетам эддической поэзии песни скальдов обращены к современности и в форме лирико-эпического панегирика восхваляют воинские подвиги князя и его дружины. Отступая от архаической простоты народного эпоса, скальды создали искусство сложной и изысканной формы, рассчитанное на вкусы воинской аристократии. Особенно характерно для скальдов употребление своеобразного поэтического языка, построенного на сложной системе образных выражений, метафорических иносказаний («кеннингов»).

Вычурность поэтического языка и метрической формы переходит у поздних скальдов 12 - 13 вв. в условность и однообразие, неизбежное при замкнутом круге тем и ограниченной идеологии этого искусства воинской аристократии. Произведения скальдов исполнялись поэтами без музыкального сопровождения. Они дошли до нас в отрывках, в составе прозаических саг 13 в. Покровителем своего искусства скальды считали самого Одина, который согласно одному из скандинавских мифов похитил у великанов волшебный напиток, порождающий поэтическое вдохновение. Первые скальды (9 в.) - норвежцы, в 10 в. искусство скальдов распространяется в Исландию.

11. Скандинавские саги, их основные циклы, значение. Древненемецкий эпос

Исландцы, как и ирландцы, имеют богатую прозаическую литературу на родном языке, так называемые саги.

По своему происхождению эта литература восходит к устным рассказам о первых поселенцах, прикрепленным к определенной местности и ее обитателям. Такие семейные предания рассказывались на посиделках.

Существовали рассказчики саг, которые славились своим искусством.

Начало письменной обработке саг положили исторические труды исландских клириков, писавших на родном языке и проявлявших исключительный интерес к родному прошлому. Среди них особое значение имела «Книга об исландцах» (около 1130 г.) и «Книга о занятии земли» (начало 13 в.) Арии Торгильссона.

Большинство исландских родовых саг записано в период от последней четверти 12 до конца 13 в. События, описываемые в сагах, относятся по преимуществу к концу «эпохи викингов», до окончательной христианизации Исландии (примерно 950 -1030).

В передаче исторических фактов, личных и географических имен родовые саги отличаются большой достоверностью. Обычно родовые саги охватывают историю нескольких поколений. Они начинаются с кратких родословных; затем следует путешествие за море, служба в дружине норвежского короля; прославление в морских походах; возвращение на родину, женитьба, ведение своего хозяйства; соперничество между знатными родами, нескончаемые кровавые столкновения.

Герои родовых саг не идеализированы, как в героическом эпосе. Мы узнаем в них людей варварского общества. Они гордятся своей физической силой, своим мужеством. Классическую биографию викинга и скальда содержит «Сага об Эгиле».

Героем «Саги о Ньяле» является старый и мудрый Ньяль, который по вине своих сыновей становится жертвой кровавой распри. Враги Ньяля сжигают его в доме вместе со всей семьей, спасается только зять Ньяля, который в течение ряда лет мстит всем убийцам Ньяля.

Исландские саги имеют исторический и бытовой характер. Они рисуют правдивую картину хозяйственного быта, семейных и общественных отношений. Элемент чудесного наличествует в них лишь в форме бытовых суеверий - веры в вещие сны, в колдовство и заклинания, в привидений и оборотней.

Романтические мотивы преобладают в более поздних сагах, нередко уже лишенных исторической достоверности. Среди низ известна «Сага о Фритьофе».

Многие бытовые и исторические саги выводят нас за пределы Исландии. Так, в «Саге об Эйрике Красном» рассказывается об открытии исландскими мореплавателями Гренландии и Северной Америки. В некоторых сагах упоминаются походы викингов в Древнюю Русь. Довольно рано у исландцев слагаются исторические саги о норвежских королях.

Существовали саги легендарного и исторического содержания. Эти «саги древних времен» прикреплены к именам полуисторических и легендарных героев ранней эпохи викингов. Уже современники называли их «лживыми сагами» или «бабушкиными сказками» («Сага об Орвар-Одде», герой которой живет 300 лет). В форме саг обрабатываются в это время и песни героического эпоса. К середине 13 в. относятся «Сага о Волсунгах» и «Сага о Тидреке» (Дитрихе Бернском).

Так называемые «рыцарские саги» являются переводами с французского эпических поэм каролингского цикла («Саги о Карле Великом»), стихотворных романов о короле артуре и его рыцарях, о Тристане и Персевале.

К началу 14 в. древнеисландская литература окончательно исчерпала свои творческие возможности.

Древненемецкий эпос. Древненемецкая письменность к началу своего возникновения (8 в. н. э) имеет в основном клерикальный характер и служит практическим целям монастырского преподавания и пропаганды христианской веры.

Единственным памятником древнегерманской эпической поэзии является отрывок «Песни о Хильдебранте».

Старый Хильдебрант, начальник дружины Дитриха Бернского вместе со своим господином «бежал от гнева Одоакра», оставив на родине молодую жену с младенцем Хадубрантом. Тридцать лет он провел в изгнании при дворе короля гуннов атиллы и теперь возвращается на родину во главе войска. Здесь происходит его встреча с Хадубрантом, который выезжает со своей дружиной, чтобы встретить врагов. Бойцы спрашивают друг о друге о роде и племени. Хадубрант называет себя, но когда отец хочет приветствовать его как сына, он принимает его слова за хитрость «старого гунна»: от моряков он слышал, что умер его отец Хильдебрант. Хадубрант принуждает отца принять бой. На этом сохранившийся отрывок обрывается.

«Песнь о Хильдебранте» служит примером краткой эпической песни, представляющей раннюю ступень в развитии эпического сказания. В трагическом конфликте между воинской честью дружинника и семейными связями отца и сына - основная тема героической песни. Бытовой основой древнего сюжета являются отношения материнского рода (матриархата), при котором отец принадлежит к иному роду, чем мать и дети. Древнегерманские эпические песни сказывались музыкальным речитативом под аккомпанемент арфы. Сочинитель и в то же время исполнитель - дружинный певец («скоп»).

12. Героический эпос эпохи феодализма. Основные циклы эпоса Франции

Установление в 10-11 вв. феодальных отношений в большинстве стран Западной Европы привело к разделению общества на два антагонистических класса - феодалов и крепостных крестьян.

Интересы и воззрения привилегированных классов общества находят широкое выражение в рыцарской клерикальной литературе периода развития феодализма. С 12 в. усиливается значение городов как центров цехового ремесла и торговли, выросших в основном из поселений крепостных, покинувших феодальные поместья. Они создают особую, «бюргерскую» (городскую) литературу, по своей тенденции оппозиционную и демократическую.

Тем не менее, основные направления средневековой литературы, различные по своему социальному происхождению, развиваются не изолированно, а во взаимодействии.

Собственно народная поэзия не дошла до нас в более ранних письменных записях, чем сделанные в 14 - 15 вв. Поэтому мы можем составить лишь приблизительное представление о ее характере.

Лучше всего сохранился французский героический эпос. Он дошел до нас в виде поэм (общим числом около 100), из которых древнейшие возникли в самом конце11 в., а наиболее поздние относятся к 14 в.

Сохранившиеся до нас поэмы носят название шансон де жест (буквально - «песни о деяниях»). Они имеют различный объем - от 1000 до 20 000 строк и состоят из неравной длины строф, или «тирад», содержащих каждая от 5 до 40 десятисложных, с цезурой после 4-го или 6-го слога, стихов, связанных ассонансами. Поэмы эти предназначались для пения, причем одна и та же мелодия была сквозной для всей поэмы, повторяясь из строки в строку. Их исполнителями, а нередко и авторами были жонглеры (буквально - «игрецы»), которые разносили их по всей Франции.

Три темы составляют основное содержание французского эпоса:

1) оборона родины от внешних врагов - мавров (или сарацин), норманнов, саксов и т.д.;

2) верная служба королю, охрана его прав и искоренение изменников;

3) кровавые феодальные распри.

Выбор этих тем соответствует тогдашнему политическому сознанию народных масс. Первые две темы всегда связаны в поэмах с образом доброго и мудрого короля.

В большинстве поэм король называется Карлом Великим (768 - 814), одержавшем множество крупных побед и короновавшемся в 800 г. императором. Карл в поэмах предстает в идеализированном виде: он всегда справедлив и обычно ласков, хотя, когда нужно, умеет быть и суровым. Он грозен для изменников и непобедим в бою. Враги трепещут перед ним, и бог ему помощник во всех делах. В некоторых поэма Карл выступает активно, лично совершая разные подвиги. Но в других поэмах, притом художественно более значительных, карл отходит на задний план; он уступает активную роль паладинам (приближенным сланным витязям), в частности двенадцати «пэрам» (самым знатным лицам в государстве), в первую очередь - Роланду.



13. «Песнь о Роланде» - величайший памятник французского героического эпоса. Народная основа поэмы, тема «милой Франции». Образ Роланда

«Песнь о Роланде» - поэма, имевшая европейский резонанс и представляющая собой одну из вершин средневековой поэзии.

Поэма повествует о героической гибели графа Роланда, племянника Карла Великого, во время битвы с маврами, о предательстве отчима Роланда, Ганелона, которое явилось причиной этой катастрофы, и о мести Карла Великого за гибель Роланда и 12 пэров.

«Песнь о Роланде» возникла около 1100 г., незадолго до первого Крестового похода. Неизвестный автор был не лишен некоторой образованности. Он сохранил глубокий смысл и выразительность старинного героического предания и, связав его мысли с живой современностью, нашел для их выражения блестящую художественную форму.

Для произведения характерны гиперболизация, идеализация главных героев, насыщение всего рассказа идеей религиозной борьбы с мусульманством и особой миссии Франции.

Образ Роланда. Роланд в поэме - могучий и блестящий рыцарь, безупречный в выполнении вассального долга. Он образец рыцарской доблести и благородства. Роланду чужды эгоизм, жестокость, алчность, анархическое своеволие феодалов. В нем чувствуется избыток юных сил, радостная вера в правоту своего дела и в свою удачу, страстная жажда бескорыстного подвига. Полный гордого самосознания, но вместе с тем чуждый какой-либо спеси или своекорыстия, он целиком отдает свои силы служению королю, народу, родине. Горячая любовь к родине характеризует в поэме всех воинов Карла. Но сильнее всех проявляется патриотическое чувство у Роланда, для которого нет более нежного и священного слова, чем «милая Франция», с мыслью о ней он умирает. Все это делает Роланда подлинным народным героем, понятным и близким каждому.

Суровый стиль «Песни о Роланде», ее величавая строгость и энергичная сжатость изложею.ния, отсутствие темы любви, мотивов интимных, комических, бытовых находятся в полном соответствии с характером сюжета и идейного замысла.

Переводы французских поэм о Роланде, их пересказы или подражания существовали в средние века на многих европейских языках.

14. «Песнь о Роланде»: тема предательства Ганелона, идеи централизации страны, защиты христианской веры. Образ Карла Великого

На дошедушую до нас редакцию «Песни о Роланде» оказала явное влияние пропаганда первого Крестового похода, увлекшая широкие слои населения Франции.

Тема предательства Ганелона. Содержание «Песни о Роланде» не исчерпывается национально-религиозной идеей. В ней отразились социально-политические противоречия, характерные для интенсивно развивавшегося в 10 - 11 вв. феодализма.

Эта проблема вводится в поэму эпизодом предательства Ганелона. Поводом для включения этого эпизода в сказание могло явиться желание певцов-сказителей объяснить внешней роковой причиной поражение «непобедимой» армии Карла Великого. Ганелон не просто изменник, он выражение мощного злого начала, враждебного всякому общественному делу, олицетворение феодального эгоизма. С точки зрения правовых отношений того времени виновность Ганелона не столь уж несоменна, ибо, выполнив честно свой вассальный долг перед Карлом на поле битвы и во время посольства, Ганелон, рассуждая формально, мог считать себя вправе после этого вести личные счеты с Роландом, свои пасынком. В «Песне о Роланде» не столько раскрывается чернота поступка отдельного предателя, сколько разоблачается гибельность для родной страны того феодального, анархического эгоизма, представителем которого является Ганелон.

Образ Карла. Карл - могучий властитель, одержавший множество крупных побед. В поэме он предстает в идеализированном виде: он всегда справедлив и обычно ласков, хотя, когда нужно, умеет быть и суровым. Он грозен для изменников и непобедим в бою, враги трепещут перед ним, и бог ему - помощник во всех делах.

15. Испанский героический эпос, отражение в нем своеобразия истории Испании (процесс реконкисты). Основные циклы

В испанском эпосе нашла отражение специфика Испании раннего средневековья.

В 711 г. произошло вторжение в Испанию мавров, которые в течение нескольких лет овладели почти всем полуостровом. Испанцам удалось удержаться на крайнем севере, в горах Кантабрии, где образовалось королевство Астурия. Вслед за этим началась «реконкиста», т.е. отвоевание страны испанцами.

Постепенно Астурия превратилась в королевство Леон, из которого выделилось самостоятельное королевство Кастилия. Все эти королевства и независимые от них графства воевали то с маврами, то друг с другом.

Политические события и отношения широко отразились в испанском героическом эпосе, тремя основными темами которого являются:

1. борьба с маврами, имеющая целью отвоевание родной земли;

2. раздоры между феодалами;

3. борьба за свободу Кастилии, а затем за ее политическое первенство.

Испанский героический эпос развивался аналогично эпосу французскому. Его основу также составили краткие эпизодические песни лирико-эпического характера и устные неоформленные предания.

Испанские героические поэмы по форме и по способу исполнения подобны французским. Они состоят из серии строф неравной длины, связанных ассонансами. Однако метрика их иная: они написаны народным, так называемым неправильным, размером - стихами с неопределенным количеством слогов, - от 8 до 16.

Стиль отличается более сухим и деловым способом изложения, обилием бытовых черт, почти полным отсутствием гиперболизма и элемента сверхъестественного - как сказочного, так и христианского.

16. «Песнь о Сиде» - крупнейший памятник героического эпоса испанского народа. Предания о Сиде, его образ. Своеобразие поэмы

Вершину испанского народного эпоса образуют сказания о Сиде.

Сид - лицо историческое, его деяния изображены в двух дошедших до нас поэмах - «Поэме о Сиде» и «Родриго».

Руй Диас, прозванный Сидом, родился между 1025 и 1043 г. Его прозвище - слово арабского происхождения, означающее «господин». Сид принадлежал к высшей кастильской знати, был начальником всех войск короля Кастилии Санчо II. Со следующим королем Альфонсом он стал действовать против мавров.

Сид был крупнейшим деятелем реконкисты. Это сделало его величайшим национальным героем Испании, любимым народным героем, «моим Сидом». Он проявлял большую заботливость и щедрость по отношению к свои людям, чрезвычайную простоту и демократизм; все это привлекало к нему сердца воинов и создавало ему популярность среди широких масс населения.

Еще при жизни Сида начали слагаться песни и сказания о его подвигах.

«Песнь о Сиде» (около 1140). Содержит 3735 стихов, распадается на 3 части.

Первая часть («Песнь об изгнании»). Изображаются первые подвиги Сида на чужбине.

Вторая часть («Песнь о свадьбе»). Изображается завоевание Сидом Валенсии. Происходит свидание Сида с самим королем. Сид дарит зятьям два своих боевых меча и дает за дочерьми богатое приданое. Следует описание пышных свадебных торжеств.

Третья часть («Песнь о Корпес»). Рассказывается о торжестве Сида над своими зятьями. К дочерям Сида сватаются новые женихи - принцы Наварры и Арагона. Поэма кончается славословием Сиду.

Отклонения от истории в «Песни о Сиде» в ней крайне незначительны. Этой точности соответствует и общий правдивый тон повествования, обычный для испанских поэм. Лица, предметы, события изображаются просто, конкретно.

Почти совсем нет поэтических сравнений, метафор. Отсутствует христианская фантастика и исключительность рыцарских чувств. Певец откровенно подчеркивает важность для бойца добычи, наживы, денежной базы всякого военного предприятия.

Видную роль играет семейная тематика. Семейные, родственные чувства постепенно выступают в поэме на первый план. Находится ярко выраженная антиаристократическая тенденция поэмы. Сид едко высмеивает разнообразные пороки высокородных инфантов. Герой представлен только «инфансоном», т.е. рыцарем, имеющим вассалов, но не принадлежащим к высшей знати. Он изображен исполненным самосознания и достоинства, но вместе с тем добродушия и простоты в обращении со всеми, чужд всякой аристократической спеси. Выступает в поэме как подлинно народный герой. Такими же являются и ближайшие помощники Сида - Альвар Фаньес, Фелес Муньос, Перо Бермудес и др.

Поэма «Родриго» (14 в.). Несмотря на отход этой поэмы от исторической действительности и господство в сюжете вымысла, в ней отражены глубокие чувства, одушевлявшие испанский народ в пору реконкисты. В поэме пылко прославляются душевное благородство и сила простого народа, нашедшие свое воплощение в образе Родриго. Сид выступает под простой, патриотической кличкой Кастилец.

17. Немецкий героический эпос и его выдающийся памятник «Поэма о нибелунгах». Древние народные сказания в поэме и их перевоплощение. Основные темы, идеи, образы, своеобразие поэмы

В 12 в. в Германии впервые возникает светская художественная литература на немецком языке, зафиксированная в письменных памятниках. Она служит выражением идеологии феодального общества. Германский героический эпос, засвидетельствованный в древненемецкой письменности, лишь небольшим отрывком «Песни о Хильдебранте», продолжал существовать в народной эпической традиции всего раннего средневековья, несмотря на преследование церковью «языческих песен».

Сюжеты немецкого эпоса 12-13 вв. восходят по своему происхождению к племенным эпическим песням эпохи «великого переселения народов». Процесс объединения остался незавершенным ввиду отсутствия для этого исторических предпосылок в феодально-раздробленной средневековой Германии.

Поэтому средневековый немецкий эпос не является в такой степени национальным, как эпос французский или испанский. Богатырские подвиги героев ограничены интересами личными и семейно-родовыми, племенными и феодальными. Центром эпических сказаний становится король гуннов Этцель (Аттила).

«Песнь о Нибелунгах» (около 1200 г.) Представляет собой обширную поэму, состоящую из 39 песен («авантюр») и насчитывающую около 10 тысяч стихов, объединенных в строфы по 4 стиха (с парными рифмами).

В городе Вормсе, в королевстве бургундов царствует Гунтер и его братья. Зигфрид, королевич с нижнего Рейна, заслышав о красоте сестры Гунтера Кримхильды, приезжает в Вормс, чтобы добыть ее себе в невесты, и просит у Гунтера ее руки. За это Гунтер требует от Зигфрида помощи в своем сватовстве к Брюнхильде, царствующей в далекой Исландии. Зигфрид помогает Гунтеру, но обесчесчивает его невесту. Обман раскрывается черех несколько лет. Месть за Брюнхильду берет на себя Хаген фон Тронье, вассал бургунских королей: он убивает Зигфрида во время охоты и отнимает у Кримхильды наследие Зигфрида, клад Нибелунгов. Много лет спустя Кримхильда выходит замуж за короля гуннов Этцеля (Атиллу) и зазывает братьев к себе в гости, чтобы отомстить за Зигфрида. В пиршественном зале разгорается бой. Поочередно погибают все бургунские витязи. Старый Хильдебрант. Начальник дружины Дитриха, убивает Кримхильду, виновную в гибели стольких славных рыцарей.

«Песнь о Нибелунгах» является результатом трансформации старинного эпического сказания под влиянием рыцарской литературы конца 12 в. Поэма развертывает идеальную картину военной и мирной жизни феодального общества в эпоху расцвета рыцарской культуры. Эпическое повествование далеко ушло от стиля краткой героической песни. Оно богато эпизодами и описательными подробностями, разговорными сценами и картинами душевных переживаний героев.

В то же время выступают подлинные черты героического народного эпоса, к которому восходят монументальные образы героев и основные мотивы и драматические ситуации эпического сказания. Таковы молодой герой Зигфрид и его антагонист - «суровый Хаген», героический злодей, образец непреклонного мужеств и феодальной верности вассала, ради чести и славы господина готовый на подвиги и преступления; строптивая невеста Брюнхильда, виновница кровавых раздоров, и кроткая, любящая Кримхильда. Из немецкого эпоса о Дитрихе в «Нибелунги» переходит образ Этцеля (Аттилы), как гостеприимного и доброго, но пассивного короля, и самого Дитриха Бернского с его дружинниками, сильнейшего и справедливейшего из героев.

Сюжет поэмы содержит пережитки более ранних ступеней развития сказания: рассказы о первых подвигах молодого Зигфрида, о его победе над драконом и добыче им клада Нибелунгов и о чудесной деве-воительнице Брюнхильде. Сказания превратились в рыцарской поэме 12 в. в традиционный сказочный мотив. Разноречивость эпических сказаний (скандинавской и немецкой версий) связано с обычными условиями развития устной традиции, с параллельным существованием целого ряда песен, представляющих различные версии одного и того же сказания.

Новейшие исследования Хойслера показали, что в основе поэмы лежат две краткие эпические песни, соответствующие двум основным частям поэмы: песня о Зигфриде-свате (сватовство Гунтера к Брюнхильде и убийство Зигфрида) и песня о гибели бургундов (месть Кримхильды). Здесь воплощен идеал бесстрашного героя-воина в образе Зигфрида.

18. Рыцарская (куртуазная) литература Средневековья: её социальные основы, содержание и идеалы, значение

В 11 - 13 вв. города становятся центрами ремесла, торговли и культуры. Происходят Крестовые походы европейских феодалов на Восток, в Палестину. Заканчивается вековая замкнутость Европы. В это время во Франции и др. странах Европы развивается светская культура, основанная на кодексе рыцарской морали. Возникает культ Прекрасной Дамы. Место жонглера, шпильмана, скопа, занял другой поэт, образованный, служащий при дворе феодала. В это время происходит реформа литературного языка и стихосложения. Поэтов этого времени называли трубадурами.

Лирика и роман достигают наибольшего развития во Франции. Центр рыцарской лирики - юг Франции (Прованс), испытывающий влияние арабского Востока. После распада империи Карла Великого Прованс стал независимым. Из латыни здесь развивался литературный язык (провансальский, окситанский). Провансальская поэзия - образец для всех европейских народов. Провансальская поэзия и язык просуществовали 200 лет, до присоединения к Северной Франции. Создателями провансальской лирики были трубадуры или труверы. Они стремились к профессиональному мастерству, выработали многие поэтические формы и жанры:

канцона - любовное стихотворение изысканной формы;

сирвента - размышления на моральные, политические темы;

плач - стихотворение, передающее печаль поэта по поводу смерти какого-либо человека;

тенцона - спор, диалог;

пасторелла описывает любовь рыцаря и пастушки на фоне природы;

альба (воспевается расставание влюбленных утром после тайного свидания) и др.

Науке известно около 500 имен поэтов-трубадуров.

Основная тема рыцарской поэзии - любовь. Предметом любви является замужняя женщина, супруга феодала. Поэтому одной из идей куртуазной литературы является протест против брака как сделки между родителями. В поэзии описывается тайная любовь, имя дамы не называется, т.к. ей это может навредить. Это любовь тонкая, изысканная. Высшая награда для поэта - поцелуй. В литературе также выработан культ служения Прекрасной Даме. В поэзии описываются оригинальные образы, положения и ситуации.

Куртуазная поэзия художественно отражает огромный нравственный процесс, связанный с индивидуальной любовью.

Рыцарский роман. Рыцарская проза получила развитие в Северной Франции. Французский рыцарский роман стал образцом для литературы других стран. Главные особенности:

1. Основная тема - возвышенная любовь.

2. Часто используются элементы фантастики.

3. В основе сюжета - приключения, подвиги рыцарей.

4. До 13 в. рыцарский роман имел стихотворную форму.

5. В рыцарских романах часто повествуется о далеких народах и давних временах.

6. Важное место занимает изображение душевных переживаний героев.

Классификация по тематике:

1. «Античный» цикл («Роман об Александре», «Роман о Трое», «Роман об Энее»).

2. Бретонский цикл (в основе сюжета ирландские саги, кельтские сказания): цикл романов о короле Артуре и рыцарях Круглого стола.

3. Византийский цикл (основной сюжет - история любви и насильственной разлуки любящих и их счастливая встреча, используются элементы реализма).

19. Рыцарская поэзия Прованса. Основные мотивы и жанры лирики трубадуров. Наиболее известные поэты-трубадуры, их творчество

Крупнейшим представителем «темного стиля», который характеризует сложный синтаксис, туманные намеки, загадочные метафоры, малопонятность, был Арнаут Даниэль. Примером демократического направления в поэзии может служить творчество Гираута де Борнель и Раймбаута III.

В классический период (последняя четверть 12 в.) творили два наиболее блестящих известных трубадура.

Бернард де Вентадорн, выходец из низов, воспевал сначала жену своего сеньора, затем королеву Англии Элеонору. По задушевной мелодичности стихов, по изяществу выражения чувств он принадлежал к числу самых выдающихся трубадуров.

Его современник Бертран де Борн проявил себя больше в политической тематике, он был воинственным феодалом, принимавшим участие в междоусобных войнах.

Место поэзии трубадуров заняла политическая, публицистическая поэзия горожан.

20. Поэзия миннезингеров в Германии. Лирика Вальтера фон дер Фогельвейде

Немецкая рыцарская лирика носит название миннезанг, т.е. «любовная песня».

Ее направления:

1. Архаичное по своему стилю, примыкающее к народной песне и почти незатронутое новыми идеями рыцарского служения даме.

Зарождается в Баварии, Австрии и Швабии. Его главные представители - поэты Кюренберг, Дитмар фон Айст и др. Песни этого направления характеризуются неточными рифмами, состоят обычно из одной строфы, в них всегда есть объективный элемент повествования, лирический сюжет или драматическая ситуация. Один из жанров этого направления - «женские песни» (жалобы покинутой или одинокой женщины).

Многие стихотворения открываются «природным зачином» - описанием природы. «Народные» песни изображают примитивные любовные отношения, еще лишенные налета куртуазности, вполне соответствующие нормальным бытовым отношениям между мужчиной и женщиной в средневековом обществе.

2. Сформировалось под непосредственным влиянием поэзии провансальских трубадуров и их французских подражателей.

Родоначальники - рыцари Генрих фон Фельдеке и Фридрих фон Хаузен. Куртуазное направление немецкой лирики представляет собой многострофные стихотворения со сложной строфой и точными рифмами. Их идеи всецело определяются доктриной куртуазной любви как рыцарского служения даме. Лирика этого направления возникла в западных областях Германии.

Рядом с рыцарской любовной песней развивается моральное изречение, так называемый шпрух - дидактический жанр, имеющий народные корни.

До высших своих достижений рыцарская лирика поднимается в творчестве Вальтера фон дер Фогельвейде. Его поэзия объединила в творческом синтезе основные течения средневековой немецкой лирики. Вальтер происходил из демократических низов феодального общества. В своих произведениях Вальтер обращается к народной поэзии, черпая из нее мотивы весенних плясок и песен, картины природы и весенней любви. В его стихах появляется «природный зачин», отсутствующий у большинства миннезингеров куртуазного стиля. Вальтер обновляет миннезанг обращением к живым источникам народной поэзии.

Сохранив развитую композиционную и стилистическую форму куртуазной лирики, он наполняет ее новым содержанием, разрушая узкую сословную ограниченность. Кроме того, он делает искусство шпильмана орудием политической пропаганды. Он выступает против междоусобия и раздоров, царящих в империи, призывает к идее государственного единства немецкого народа.

21. Возникновение рыцарского романа. «Античный», «бретонский», «византийский» циклы, их особенности. Наиболее известные авторы романов

Рыцарская проза получила развитие в Северной Франции. Французский рыцарский роман стал образцом для литературы других стран.

Главные особенности:

1. Основная тема - возвышенная любовь.

2. Часто используются элементы фантастики.

3. В основе сюжета - приключения, подвиги рыцарей.

4. До 13 в. рыцарский роман имел стихотворную форму.

5. В рыцарских романах часто повествуется о далеких народах и давних временах.

6. Важное место занимает изображение душевных переживаний героев.

Классификация по тематике:

1. «Античный» цикл («Роман об Александре», «Роман о Трое», «Роман об Энее»).

2. Бретонский цикл (в основе сюжета ирландские саги, кельтские сказания): цикл романов о короле Артуре и рыцарях Круглого стола.

3. Византийский цикл (основной сюжет - история любви и насильственной разлуки любящих и их счастливая встреча, используются элементы реализма).

Первым опытом «античного» романа является роман об Александре Македонском. Главная задача автора романа - показать верх земного величия, которого человек может достигнуть, и власть судьбы над ним. Величайший завоеватель древности представлен в романе блестящим средневековым рыцарем.

Значительным шагом вперед в формировании рыцарского романа с развитой любовной тематикой являются французские обработки сказаний о Троянской войне и об Энее. Первая из них - «Роман об Энее». Почти одновременно с этим романом во Франции возник гигантский (более 30000 стихов) «Роман о Трое», автором которого был Бенуа де Сент-Мор.

Материалом для бретонских романов явились кельтские народные сказания. Отсюда берет начало обычная рамка артуровских романов или романов Круглого стола - картины двора короля Артура как средоточия идеального рыцарства в новом его понимании.

Вся огромная масс бретонских повестей может быть разделена на 4 группы произведений, которые заметно различаются между собой по характеру и стилю:

1. Так называемые бретонские лэ, т.е. стихотворные новеллы любовного и по большей части фантастического содержания.

2. Группа романов о Тристане и Изольде.

3. Артуровские романы в собственном смысле слова.

4. Цикл романов о святом Граале.

Настоящим создателем артуровского романа является поэт второй половины 12 в. Кретьен де Труа («Эрек и Энида», «Ланселот, или Рыцарь телеги»).

...