Семейно-бытовые обряды и обычаи у Самарских башкир в XIX-XX вв.

В момент отправления похоронной процессии на кладбище, «м?йет хужа?ы» (хозяин покойника) раздает всем присутствующим «х?йер» (подаяние) - носовые платочки, полотенца, платки - символ разрыва покойника с социумом. До захоронения необходимо принести религиозный дар земле - обряд «г?р са?а?а?ы» (могильное подаяние), или «ер ха?ы» (стоимость земли), в составе которой обычно живая курица и пара обуви. По поверью, живая курица своими поклонами может выкупить стоимость земли для покойника, а глубокие кожаные галоши якобы необходимы покойнику для перехода по религиозному мосту через чистилище над огнем - «сират к?пере». После выноса покойника тщательно начинают обмывать весь дом и вещи умершего. Женщины и дети провожают покойника на окраину села, говорят: «Б?хил бул», «Риза булып кит», «Сал?м ?йт» («Прощай, уходи смиренным, передавай привет»).

3.4. Захоронение покойника

Захоронение покойника на башкирском языке терминологически обозначено выражением «ерл?у» - как возвращение человека земле в кладбищах («зыярат»). Считается, что земля кладбища обладает притягательной силой, из-за чего существует негласный запрет на произношение слова «зыярат», а о самом кладбище принято говорить иносказательно. Выкопанная могила охраняется. Похоронное шествие мужчин, приблизившись к воротам кладбища, останавливается для громкого приветствия мертвых: «??мм?тт?н» (досл:. нарушение покоя мертвых по причине печали, скорби). Носилки с покойником устанавливаются у края вырытой могилы, вокруг которой мужчины садятся на землю кругом, мулла читает молитву, затем трое мужчин спускаются в могилу и принимают покойника в свои руки. В могильной нише под голову покойного в виде подушки кладут сухие листья, стружку или землю. Укладывают умершего на спину или на правый бок лицом, обращенным на юг. Нишу могильной ямы обкладывают досками и толем. У изголовья покойника устанавливают бревенчатый столб. В могилу первую горсть земли бросает мулла, затем родные и все остальные. Могильный холм обкладывается дёрном («к?? мен?н»). В прошлом в изголовье могильного холма ставили каменную плиту. На ней резьбой или долблением наносили тамгу - знак родовой принадлежности или высекали имя умершего, дату рождения и смерти, изречения из Корана.

После погребения умершего все мужчины усаживаются вокруг могильного холмика, мулла прочитывает 67 суру Корана, чтобы умерший мог правильно отвечать на вопросы допрашивающих ангелов. После молитвы наступает предписанная шариатом раздача милостыни («х?йер») деньгами, полотенцами, платками, кусками материи.

Процесс захоронения покойника регламентирован полуденной молитвой «?йл?» (до 13ч. 30 мин., время местное). Затем все отправляются в дом умершего, так как существует обычай встречать участников похорон и ловить их взгляд. Существует поверье, что после взгляда на покойника у человека тускнеют глаза («к?? нуры ю?ала»), а при встрече с участниками похорон блеск глаз у человека якобы восстанавливается.

3.5. Поминки

Соблюдение обрядов поминального цикла в традиционном понимании призвано способствовать достижению душой покойного «иного» мира, благополучному поселению в нем и налаживанию постоянной взаимосвязи с живыми. Обязательные поминки проводятся на 3-й, на 7-й, на 40-й, на 51-й, 100-й день после смерти человека и завершаются годичными поминками. Однако поминальная трапеза может быть организована во время праздника жертвоприношения - «?орбан байрамы».

Главным поминальным блюдом у башкир считалась «ж?йм?» («й?йм?») - тонкие лепешки на сале из пшеничной муки и «бут?а» - пшеничная каша на молоке. Главным в приготовлении угощений - «создание жаренного сковородного запаха» («таба е?е сы?арыу»). Существовало поверье, что такой запах отгонял злых духов и помогал умершему отвечать на вопросы допрашиваемых ангелов. С этой целью жарили лепешки или просто растапливали масло, а там, где сковородами не пользовались, угощения варили или жарили в котлах. Поминальную пищу обязательно должен был попробовать каждый, а если не мог все съесть, уносил с собой, чтобы не обрекать покойника на голод на том свете.

У башкир в настоящее время необходимо соблюдать следующие правила: в четверг после обеда нужно подавать «х?йер» о поминовении умерших предков; не выполнять работу, связанную со стиркой белья, мытьем полов, т.е. выливанием грязной воды, калитку - вход во двор оставлять без засова. В пятницу с утра необходимо поставить сковороду на огонь и довести масло до кипения, чтобы появился в доме запах жареного масла. Считается, что несоблюдение традиции угощения души покойного может спровоцировать нанесение ею вреда, влекущего болезнь, убыток, смерть одного из родственников. Поминки сопровождаются чтением мусульманских молитв, совершением подношения свежеприготовленной мясной пищи жертвенного животного, одариванием родных и близких умершего наплечной одеждой, кусками материи, платками, полотенцами, символизирующими одновременно связь и разрыв с умершим, подаянием милостыни деньгами («х?йер»).

Заключение

Семейно-бытовые обряды башкир Самарской области, как и любого этноса, имеют многовековую историю, истоки которой восходят к глубокой древности. Они представляют собой сложную систему, связанную с традиционным мировоззрением и родовой организацией: все населенные пункты башкир возникли на территории их родовых кочевий и этнически однородны. Несмотря на длительное проживание в инокультурной среде и трансформационные процессы, изучаемая группа башкир сумела сохранить константы обрядовой культуры, единство исполнения обрядов жизненного и календарного циклов, в которых органично переплелись язычество и ислам.

Изучение обрядов жизненного цикла у башкир позволяет сделать заключение о том, что они связаны с изменением социального статуса человека в течение жизни: рождением (родильные обряды), взрослением (пубертатные обряды), вступлением в брак (свадьба), смертью (погребение). Обряды жизненного цикла - основной вид переходных обрядов, фиксирующих переход человека или его инкорпорацию в новую социальную группу, а также приобретение другого социального статуса, способствуют его социализации (обучению ребенка жизни в обществе), инкультурации (срастанию с родной культурой).

Родильная обрядность моделирует начало жизненного цикла человека, определяет вектор развития его физических и духовных сил. Дородовый цикл характеризуется сохранением традиционных представлений о подателях души ребенка, причинах бездетности, что обусловило наличие многочисленных способов лечения от бесплодия. Поведение беременной женщины регламентировалось системой привилегий и запретов, направленных на благополучное зачатие, вынашивание и рождение здорового ребенка, основанных большей частью на принципах контактной, имитативной и парциальной магии. Традиционные родильные обряды призваны были облегчить родовой процесс для роженицы, для ребенка и представляли собой комплекс рациональных (практических) и иррациональных (магических) приемов и охранных мер. Способы захоронения последа и действия с пуповиной, действия повитухи по родовспоможению базируются на представлении о коммуникации с потусторонним миром и возможности воздействия на него на сакральном уровне.

Послеродовый цикл характеризуется действиями, направленными на сохранение жизни матери и новорожденного, предохранение их от болезней, сглаза и воздействия вредоносных сил. Способы ухода за младенцем и сегодня имеют практическое значение, в образе питания матери и ребенка после родов сохраняется традиционный рацион питания: ребенок вскармливается грудным материнским молоком, а мать питается мясным бульоном, молочным чаем. Социализация новорожденного маркируется наделением его жилищем (колыбелью), именем, разрезанием пут, обрезанием, что должно способствовать его дальнейшему благополучию.

Свадьба - это совокупность обрядов и обычаев, через которые совершается заключение брака - рождение новой семьи, воспроизведение потомства, изменения статусов жениха и невесты, изменение круга прав и обязанностей молодых супругов, укрепление материального достатка семьи. В основе свадебной обрядности башкир, в том числе и саратовских, достигнута определенная симметрия, что сопровождается символическим противоборством и соперничеством двух изначально чужеродных сторон, в которое вовлечены все представители рода. На этом этапе обряда совершается основное пространственное перемещение: невеста перемещается из «своего» в «чужое», а жених проделывает круговой путь «свое» > «чужое»> «свое». Перемещение в реальном пространстве приобретает в контексте ритуала особый смысл - переход в новый статус: невесты в ранг замужней женщины, а жениха в статус законного мужа.

Изучение свадебной обрядности башкир в конце XIX-XX вв. показывает, что трансформационные процессы в них связаны с отдаленностью проживания изучаемой группы башкир от основного этнического ядра, «советизацией», насаждением гражданской обрядности. В результате изменилась ее структура, некоторые обряды исчезли, объединились, модернизировались, формируя этническое своеобразие и сохраняя общеэтническую модель.

Погребальная обрядность оформляет завершение жизненного цикла человека и призвана способствовать благополучному переходу в «иной» мир. Проведенное исследование показало, что погребальные обряды башкир представляют собой синтез сохранившихся домусульманских и мусульманских представлений. Ислам затронул обряды омовения и облачения в саван, регламентировал неукоснительный поворот умершего на Мекку, а также порядок подготовки могильной ямы и ниши в ней, что у башкир и понималось как мусульманский обрядом.

Сложность и неоднородность похоронно-погребальных и поминальных обрядов являются, с одной стороны, следствием крайней консервативности самой природы этих обрядов, а с другой, преемственностью данных традиций изустно и на практике передававшихся из поколения в поколение.

Поминальный цикл характеризуется сохранением представлений о культе предков, которые выражаются в обычае кормления души покойного, задабривании ее во избежание действия притяжения, в чтении различных благопожелательных молитв, что основано на вере в загробную жизнь, взаимосвязь живых с душами умерших сородичей и их покровительстве на сакральном уровне.

В настоящее время в обрядах жизненного цикла у башкир четко прослеживаются следы древнейших культов: тотемного животного волка (в особом отношении башкир к собаке), предков, плодородия, животных и птиц, символика очага, символика порога, солярная символика. Национальный колорит традиционным обрядам жизненного цикла придают ритуальное угощение и чаепитие: сакральное значение молочных продуктов, жира, меда, мяса жертвенных животных. Раздача на обрядовых торжествах и поминальных трапезах наплечной одежды, кусков материи, платков, полотенец, нитей, одновременно связывающих и разрывающих членов социума, подаяние милостыни («х?йер»), значимость которых наиболее ярко проявляется в переходных ситуациях и указывает на них как на доминантные символы культуры.

Сравнительный анализ обрядов жизненного цикла башкир с обрядами жизненного цикла тюркских народов (казахи, татары, киргизы, узбеки) показывает сохранение в их традиционной культуре древнетюркской основы и свидетельствует о древних исторических этнокультурных контактах башкир Поволжья с тюркскими народами Средней Азии, Казахстана и Сибири.

Статьи, опубликованные в ведущих научных журналах и изданиях, утвержденных ВАК Министерства образования и науки Российской Федерации

1. Фаттахова Т.Д. Семейно-бытовые обычаи и обряды у саратовских башкир, связанные с первым годом жизни ребенка. // Вестник Челябинского государственного университета. 2011. №9 (224). История. Вып. 44. С. 10-13.

2. Фаттахова Т.Д. Традиционные родильные обряды у саратовских башкир. // Вестник Челябинского государственного университета. 2012. № 7 (261) История. Вып.49. С. 13-20.

Публикации в других научных изданиях:

3. Фаттахова Т.Д. Штрихи к этнокультурному портрету // Бычков Ю.И., Рашитов Ф.А. Башкиры на Камелике: историко-этнографические очерки. Саратов: Торгово-промышленная палата Саратовской области, 2006. - 240 с. С. 47-58.

4. Фаттахова Т.Д. Традиционные представления саратовских башкир о смерти // Проблемы этногенеза и этнической истории башкирского народа: материалы Всероссийской научно-практической конференции, посвященной 70-летию С.Н. Шитовой, Уфа, Гилем, 2006. С.165-169.

5. Фаттахова Т.Д. Народная мудрость женщины // Феномен Евразийства в материальной и духовной культуре, этнологии и антропологии башкирского народа. Материалы Всероссийской научно-практической конференции, проводимой в рамках разработки 7-томного издания «История башкирского народа» (Уфа-Сибай, 27-29 мая 2009 г.). Уфа: ИИЯЛ УНЦ РАН, 2009. С. 250-252.

6. Фаттахова Т.Д. Уровень сохранения башкирского языка в Саратовской области // Городские башкиры: проблемы языка и демографии. Материалы VI Межрегиональной научно-практической конференции, посвященной III Всемирному курултаю башкир. Уфа, 2010. С. 269-275.

7. Фаттахова Т.Д. Свадебные обряды саратовских башкир: сохраняемость во времени // Духовная культура народов России. Материалы заочной Всероссийской научной конференции, приуроченной 75-летию доктора филологических наук Фанузы Аитбаевны Надршиной. Уфа. Гилем. 2011. С. 435-445.

8. Фаттахова Т.Д. Поминальные обряды у саратовских башкир // Этногенез. История. Культура: 1 Юсуповские чтения. Материалы Международной научной конференции, посвященной памяти Рината Мухаметовича Юсупова. г. Уфа. 17-19 ноября 2011 г. Уфа: ИИЯЛ УНЦ РАН, 2011. С. 304-307.

9. Фаттахова Т.Д. Обряд «?ы?ыл туй» у саратовских башкир // Труды Института истории, языка и литературы Уфимского научного центра РАН. Вып. V. Уфа: ИИЯЛ УНЦ РАН, 2011. С. 290-301

Приложение

ЗАПРЕТЫ В БАШКИРСКИХ СВАДЕБНЫХ ОБРЯДАХ

В статье рассматриваются запреты и их функции в башкирских свадебных обрядах: в сватовстве, мусульманском бракосочетании (никах) и свадьбе.

Ключевые слова: запрет, фольклор, право и обычай, жанр, свадебный обряд.

Башкирская свадьба - формировавшееся тысячелетиями историко-художественное явление, это ценное духовное достояние народа, яркий образец его культуры. Исследователями, этнографами и фольклористами изучались различные аспекты этого феномена, фиксировались отдельные региональные особенности, составлялись ее краткие описания.

Начало научному изучению башкирской свадьбы было положено этнографом, академиком С. И. Руденко1. Первыми учеными-фольклористами, изучавшими башкирский свадебный обряд, были Х. Габитов2, Г. Вильданов3, Г. Давлетшин4, Г. Курбангалеев5, Ф. Сулейманов (А. Инан)6, М. Бурангулов7. Их научные статьи публиковались в 19201930 годах в арабографичных журналах «Яны Юл», «Башкорт аймагы». Материалы по свадебному фольклору, собранные в начале ХХ века, позволяют воссоздать картину древних обрядовых форм, т. к. в них подробно описаны, зафиксированы те обрядовые эпизоды, которые к настоящему времени стерлись из народной памяти.

В 1969 году был издан очерк этнографа Н. В. Бикбулатова, в котором впервые была представлена структура башкирской традиционной свадьбы8.

Целостное научно-теоретическое,

структурно-типологическое исследование свадебно-обрядового фольклора проведено Р. А. Султангареевой («Башкирский свадебнообрядовый фольклор» (1994)9, «Семейнобытовой обрядовый фольклор башкирского народа» (1998)10, «Жизнь человека в обряде» (фольклорно-этнографическое исследование башкирских семейных обрядов) (2006)11). В монографии «Феномен обзаведения семей у башкир» (2007)12 В. М. Бадретдинов дал подробное описание поэтических и региональных особенностей свадебного обряда.

В первом томе многотомного свода «Башкирское народное творчество. Обрядовый фольклор» представлены образцы запретов, в том числе указано их место в системе правил поведения13.

Д. Ж. Валеев первым из башкирских философов изучал (с 1970 по 2000 год) моральнонравственную этико-эстетическую сферу духовной культуры башкирского народа и обратил внимание на запреты с точки зрения философии, отметил их ценность, значимость в башкирском фольклоре14.

В работах Р. Р. Баязитовой «Взаимоотношения супругов в моногамной и полигамной семьях»15, З. Я. Рахматуллиной «Духовная сущность башкирских ритуалов, связанных с рождением ребенка» также нашли отражение некоторые запреты свадебного цикла16.

Таким образом, в целом башкирский свадебный обряд и его составные части изучены довольно подробно. Однако надо отметить, что в вышеуказанных трудах мало обращено внимания на запреты. Между тем, запреты существуют почти во всех жанрах башкирского фольклора, но, к сожалению, они до сих пор не подвергались системному изучению.

Возникнув в глубокой древности из мифов, ритуальных практик, запреты фольклоризова-лись в этические, моральные, хозяйственные нормы ограничений и контроля. В них в концентрированном виде отражены особенности правового сознания башкир и обусловлены нормы, принципы исторической, национальной, духовной культуры и жизнедеятельности.

По времени возникновения запреты дифференцируются на домусульманские (языческие) и религиозные (мусульманские), по содержанию и тематике - на бытовые, профессиональные, юридико-правовые. Они же бывают в категоричной форме или в форме оберега, совета и предупреждения.

В свадебном действии запреты играют особую роль: их выполнение оберегает молодых от нечистой силы, обеспечивает благополучие будущей семье, укрепляет взаимную любовь, продуцирует плодовитость, мир и согласие в семье. Запреты-предупреждения играют также назидательную и воспитательную роль, программируя поведение в статусе мужа или жены, отношение к старшим и младшим, остерегая от ошибок, разрушающих семью.

Запреты начинают проявляться уже с первого обряда - со сватовства. В сватовстве, в первую очередь, должно учитываться согласие родителей обеих сторон. У башкир женитьба или замужество без родительского благословения осуждается, влечет проклятие родителей и несчастья

Прежде чем идти сватать невесту, сват (сваха) сначала выясняет степень родства будущих молодожёнов, так как у древних башкир существовал запрет на брак близких родственников. Такой же запрет есть и в исламе, что отражено в 4 суре Корана (4:22-23)17. Большое значение при сватовстве имела религиозная принадлежность жениха и невесты. Браки с представителями другой религии запрещались: девушка-мусульманка могла выйти замуж только за мусульманина. С точки зрения ислама, брачный союз с иноверцем и сейчас считается недействительным и приравнивается к прелюбодеянию.

Чтобы нечистая сила не помешала выполнить святые обязанности, сват, перед тем как прийти в дом родителей девушки, должен был предварительно зайти в несколько других домов, к соседям девушки. Одновременно он собирает сведения: расспрашивает о её характере и нраве. Зайдя в дом родителей девушки, сват начинает разговор издалека и иносказательно. Например, он говорит: «Слышал, что на вашем озере плавает прекрасная лебедь, а у нас есть охотник...»

По обычаю, только после сватовства и установления двухстороннего согласия назначаются день никаха (бракосочетание по шариату) и день свадьбы. Кстати, в большинстве случаев дни никаха и свадьбы совпадают. Совместная жизнь без никаха приравнивается к прелюбодеянию, а дети, рожденные без никаха, считаются незаконнорожденными.

Сам обряд никаха также подчиняется определенным нормам. По предписаниям ислама, никах должен проводить мулла (женщине категорически запрещается проводить никах). Относительно времени никаха и свадьбы также существуют определенные запреты. Например, нельзя жениться в месяце сафар18 и т. д. Благоприятными днями для такого события считаются четверг или пятница, а вторник и среда -- неблагополучными («Коль в среду никах совершить, то в несчастье придется жить» - поется в одной башкирской частушке - так-мак).

В семантическом ряду запретов с временной символикой есть и запреты, касающиеся погоды: «В непогоду, т. е. в буран, невесту не встречай - злючкой будет»19, «В сильную жару невесту не встречай - неблагополучной будет»20. В этих народных наблюдениях проводится аналогия между сухой, жаркой погодой и скверным нравом. В то же время, дождь во время проведения свадьбы считается признаком удачного выбора невесты (говорят: «Невеста будет трудолюбивой»).

В некоторых районах Республики Башкортостан во время проведения никаха соблюдаются и другие запреты, оберегающие брак. Никах (т. е. чтение специального молитвословия муллой) не должен прерываться. Прерывание считалось плохим знаком. Для того, чтобы незваный гость или случайный человек не нарушили чтение никаха, двери закрывали на засов. Также во время никаха «нельзя шуметь, а не то жизнь молодых не будет спокойной», на никах «нельзя приглашать одиноких» и т. д.

Существуют запреты, связанные с магией парности и числовыми символами. Например: «Во время совершения ритуала никаха не должно быть беспарных гостей», «Невесте нельзя одной входить в дом», «Нельзя дарить беспарный подарок, а дареные постельные принадлежности должны быть парные». Всё это направлено на то, чтобы молодые никогда не разлучались и прожили в паре долгую жизнь. В день никаха и во время проведения свадьбы соблюдаются такие этикетные запреты, как запрет переходить дорогу невесте, проходить между женихом и невестой, когда они заходят в дом (иначе молодые разведутся). Раньше по шариату мужчинам и женщинам не разрешалось сидеть за одним столом. Во время свадьбы они сидели в отдельных домах, нынче этот запрет нарушен.

В свадебной обрядовой практике по сегодняшний день соблюдаются и некоторые пищевые запреты: так, во время свадьбы нельзя есть мясо птицы, иногда этот запрет касается только мяса гуся. Эти запреты являются остатками тотемизма среди башкир. В эпосе «Урал-батыр»21 птица (лебедь) Хумай считается прародительницей человеческого рода. По сей день в народе широко распространен запрет стрелять в лебедя и журавля. Однако надо отметить, что этот запрет имеет локальный характер. Напри-

Запреты в башкирских свадебных обрядах мер, к свадебному застолью гайнинские башкиры (Пермский край) обязательно готовят сваренную целиком утку или гуся. Отрезав голову, отдают жениху, приговаривая: «Будь главой семьи», а невесте дают шею, говоря: «Будь шеей, опорой мужу»22.

В первый день свадьбы на стороне невесты и в день проводов невесты произносятся запреты в форме поэтических благопожела-ний. В текстах, записанных известным фольклористом М. Бурангуловым, раскрывается этико-эстетическое, нравственно-моральное направление в целом свадебного обряда23. На проводах невесты из родного дома близкими родственницами даются советы и запреты-предупреждения, имеющие семантику поучения, назидания: как держать себя с родителями и родственниками мужа, что можно делать, а чего нельзя. Соблюдение правил и запретов связывается с будущим счастьем, благополучием девушки.

Во время проводов невесты соблюдаются следующие запреты: «нельзя молодым дарить кошку или собаку, иначе они будут жить как кошка с собакой»; «невесте нельзя дарить цветы в горшке - у невесты жизнь будет короткой, как у этого растения»; «перед переездом в дом жениха невеста не должна танцевать у своих ворот - жизнь будет тяжелой и бедной»; «во время отъезда из родного дома невеста не должна оглядываться назад», иначе обратно вернется; «во время переезда в дом жениха невесту, чтобы жизнь у неё была длинной, надо везти круговой дорогой»; «при переезде невесты нельзя дарить ей курицу, гуся, иначе жизнь её будет такой же хлопотной и беспокойной, как у этих птиц».

На свадьбе в доме жениха действуют архаичные запреты, имеющие культовую семантику. Во время обряда `Ъыу юлы кYрhзтеY” (досл. `показать невесте дорогу к источнику'), чтобы не рассердить духов новой для нее земли, воды, невеста должна молчать. На обратном пути, когда невеста несет в ведрах воду, не должна расплескивать, иначе счастье не будет полным; не должна спотыкаться - жизнь будет тяжелой.

Как и у многих мусульманских народов Кавказа и Средней Азии, у башкир существовало избегание невестой мужчин. Невеста не должна была показывать лицо свекру и родственникам мужа мужского пола и разговаривать с ними. Этот запрет согласуется с кораническим правилом, предписывающим женщине

прикрываться покрывалом, не показывать свое тело никому, кроме своего мужа. Запрет остерегает от впадения в греховность: не может быть никаких отношений между посторонним мужчиной и женщиной, если у них нет ника-ха. Эти запреты регулируют нравственность, чистоту супружеских отношений. Все еще соблюдается запрет, по которому муж и жена не должны называть друг друга, а также родителей по имени. Право разговора завоевывается преподнесением подарка женихом родителям невесты. Только после этого молодой муж может называть родителей жены «эбей» (теща), «бабай» (тесть). Запрет был зафиксирован нами в Самарской и Саратовской областях24. Такой же запрет есть и ингушей25.

У тунгаурцев, проживающих в Зилаирском районе, существовал такой запрет, согласно которому зять в течение года жил в передней части дома и не имел права переходить матицу, пока не одарит своего тестя или пока младшая сестренка жены не выйдет замуж и в доме не появится младший зять26. Здесь мы видим культ старшинства и почитание старших.

Множество запретов построено по принципу подобия явлений, свойств, смежных признаков, предметной символики и т. д. Особенности интерпретации запретов отражают народное мировидение, образность мысли. Запрет «женщине нельзя примерять головной убор чужого мужчины, не то замуж выйдет дважды» проводит мысль неприкосновенности предметов, принадлежащих разным полам, чужому человеку. В таком запрете, как «женщине нельзя свистеть, не то замуж выйдет много раз», свист сравнивается с неустойчивостью ветра, т. к. он нигде не задерживается.

Все эти запреты, приметы и поверья направлены на то, чтобы сохранить семью, счастье молодоженов (брачующихся) и т. д. Со временем многие запреты забываются и стираются из народной памяти (например, «нельзя во время свадьбы есть мясо птицы», «перед переездом в дом жениха невеста не должна танцевать у своих ворот» и т. д.), а многие сохраняются и поныне.

Таким образом, в башкирском свадебном обряде переплелись домусульманские и исламские запреты, которые сохранились до наших дней. В них заключены идейно-эстетические нормативы воспитательного значения. Башкирские свадебные запреты представляются как нормы регулирования прав, морали, нравственных и духовных принципов, гарантирующих благополучие и счастливую жизнь новой семьи.

Размещено на Allbest.ru