Сохранение и трансляция традиционной танцевальной культуры татар Байкальского региона (на примере праздника Сабантуй)

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Министерство культуры Российской Федерации

ФГОУ ВПО «Восточно-Сибирская государственная академия

культуры и искусств»

Институт танца

Кафедра «Хореографии»

Выпускная квалификационная работа

Сохранение и трансляция традиционной танцевальной культуры татар Байкальского региона (на примере праздника Сабантуй)

Выполнила: студентка 5 курса очного отделения 953 группы Деревягина Н.В.

Научный руководитель: доц. каф. хореографии, отличник культуры РС(Я), засл. работник культуры РФ и РБ Каржаубаева Аралтай Исаевна

г. Улан-Удэ

2010 г.

Оглавление

Введение

Глава 1. Сохранение традиционной танцевальной культуры татар в

Байкальском регионе

1.1 История расселения татар в Байкальском регионе

1.2 Традиционная праздничная культура татар Сибири

1.3 Танцевальная народная хореография татар Сибири и Байкала

Глава 2. Трансляция элементов традиционной танцевальной культуры для развития системы «Национальный праздник Сабантуй»

2.1 Народный сценический танец как фактор сохранения традиций этно-педагогики

2.2 Создание модели татарского танца как смылообраза национального праздника «Байкальский Сабантуй

Заключение

Список литературы

Введение

«Есть только один исторический путь к достижению высшей всечеловечности, к единству человечества - путь национального роста и развития национального творчества».

А.В. Бердяев

Актуальность. В настоящее время возрос интерес к культуре многонационального российского народа, испытавшего в своей истории не одно потрясение. В современных условиях глобализации на первое место выступает новая угроза - как не ассимилироваться многим национальным культурам из-за стирания этнической самобытности, сохранить народную культуру, часть богатства духовной жизни, накапливавшейся веками со времен своего появления, и не раствориться в мультикультурной среде социума.

Повышается интерес к значению фольклора в наши дни и для хореографического искусства, не только как арсенала выразительных средств, но и как своеобразного источника «живой воды», питающей фантазию художника. Знакомство с богатством танцевального творчества народов и сейчас служит действенным средством идейно-эстетического воспитания подрастающего поколения. Сохранение традиций танцевального фольклора, органичное включение их в современную хореографическую культуру является важнейшей практической и теоретической задачей для всех работающих в этой сфере фольклористов, балетмейстеров, искусствоведов.

В последние же полтора десятка лет интерес к танцевальному фольклору усилился во много раз, что во многом связано с идеей комплексного изучения фольклора, анализ в его функциональной и художественной целостности, а также с тем, что за этот отрезок времени собран такой объем первичной информации о народом танце многих этносов, что возникла необходимость в систематике и обработке этого материала. Изучением танцевального фольклора занимается немало отечественных ученых, практиков, собирателей-энтузиастов. Среди них признанные авторитеты, внесшие большой вклад в науку о народном танце, такие как О.Б. Буксикова, Н.М. Бачинская, Т.Б. Бадмаева, М.Я. Жорницкая, С.Ф. Карабанова, Э.А. Королева, С.С. Лисициан, А.В. Руднев, Х.Ю. Супа, Т.С. Ткаченко, Ю.М. Чурко и другие.

Проблемы сохранения и трансляции традиционной танцевальной культуры является сложной и дискуссионной. Сложность заключается в исследовании исторических условий возникновения танцевальной культуры, изучении этнических связей, веками изменяющимися и тесно переплетенными между собой. Проблемы возникают не только у малочисленных этносов, но и у коренных народов нашей многонациональной страны.

В настоящее время наблюдается тенденция возрождения и сохранения традиционной культуры сибирских татар, которая связана с началом роста самосознания этноса, особенно с процессами развития национально-культурных автономий татар России.

Татары, живущие в Сибирском федеральном округе, как и другие народы нашего евразийского государства, этнически уникальны, и эту уникальность следует любыми путями сохранить. Данная проблема рассматривается в трудах ведущих исследователей в области преподавания танца Г. Тагирова, Р. Хазиахметова, М.А. Монахова и др. Эта тема разработана достаточно полно в трудах Л.А. Харисовой, Д.К. Валеева. Однако в их трудах сущность цели и задач обучения танцу как фактора сохранения и развития традиций национальной хореографической культуры часто интерпретируется многозначно и противоречиво.

В целях радикального решения проблемы сохранения этнического единства и самобытной культуры татар Сибирского федерального округа необходимо глубокое изучение и осмысление имеющихся материалов и литературы. Учитывая сложность и многоаспектность разрабатываемой темы и разнородность татар Сибири, мы сузили круг изучаемых вопросов от «Танцевальной культуры татар Сибирского федерального округа» до «Танцевальной культуры татар Байкальского региона».

Объект. Традиционная праздничная культура татар Байкальского региона.

Предмет. Модель танца татар Байкальского региона в системе «Национальный праздник Сабантуй».

Цель: Создать модель татарского танца как смыслообраза национального праздника «Байкальский Сабантуй».

Задачи: традиция татарский танцевальный сабантуй

Рассмотреть основные обычаи и традиции традиционной праздничной культуры татар Сибири и Байкальского региона.

Выявить структурные компоненты и элементы танцевальной культуры татарского народа в праздновании Сабантуя.

Проанализировать и обобщить элементы народного танца на основе хореографических композиций.

Создать модель татарского танца в виде трансляции обрядовых действий при подготовке праздника «Байкальский Сабантуй».

Новизна исследования. Данная тема ранее не рассматривалась и не становилась предметом специального исследования. Создание модели сценических форм татарского танца Байкальского региона, выявление и обобщение в обрядах и праздниках «байкальских татар» элементов танцевальной культуры будет способствовать возрождению и развитию танцевальной культуры татар-переселенцев, которые по Всесоюзной программе освоения сибирских земель в IХIХ-ХХ веках приехали в Иркутскую область, Забайкальский край и Республику Бурятию.

Гипотеза. Систематическое исследования традиционной культуры и обрядов татар, отражение их культуры в танце открывают перспективы развития этно-хореографии будущего. Эти факты способствуют сохранения и трансляции самобытной танцевальной культуры татарского народа.

Методы исследования. Использовались теоретические и прикладные методы. Теоретические методы включали в себя: историко-сравнительный опрос, структурно-семантический анализ и общенаучные методы. В качестве прикладных методов были использованы инфокоммуникационные, мультимедиа технологии для создания этнокультурных продуктов (хореографических композиций Байкальского Сабантуя-2010).

Научная новизна. Состоит в изучении, обобщении инновационных форм трансформации традиционной культуры в современной хореографии и структурировании основных методов этно-стилизации, применяемых известными деятелями хореографического исследования.

Практическая значимость. Состоит в том, что основные выводы исследовательской работы могут быть использованы в научных и творческих изысканий как самодеятельных, так и профессиональных хореографов, а также студентов вузов культуры и специалистов в области хореографии и фольклора, занимающихся сохранением и развитием национальной культуры. Данное исследование может стать основой для диссертации.

Дипломная работа состоит из 2 глав, введения, заключения и приложения. Общий объем дипломной работы 55 страниц.

Глава 1. Сохранение традиционной танцевальной культуры татар в Сибирском регионе

1.1 История расселения татар в Байкальском регионе

Великое переселение народов оставило неизгладимый след в истории - тогда, во II-V веках появилась огромная страна - Дешт-и-Кипчак, тюркская культура доминировала от Альп до Байкала. Бай-куль - богатое щедротами Творца озеро, так его звали тюрки. «Байкал - оставайся богатым!», возможно, такое благопожелание произнес первый путник, увидевший море, полное рыбы, леса, богатые ягодами и орехами. И вот уже тысячи лет здесь живут люди, очарованные сакральным местом с мощнейшей энергетикой и первозданной чистотой.

История появления татар в Бурятии и Иркутска относится к XIX веку и связана с заселением Восточной Сибири и Дальнего Востока, налаживанием торговых и производственных отношений этих регионов с Центральной Россией. На сегодняшний день татары относятся к числу наиболее крупных и консолидированных этнических образований и являются государствообразующей нацией России и 4-ой по численности группой населения в республике Бурятия.

Сейчас, постигая суть бурятских названий поселений, Харашибирь - Кара Сибирь (Черная Сибирь), Онохой - Ана Кэй (Колодец Матери), Ангир - Ана жир (Земля матери), Энхалук - Ана Халык (материнский род), понимаешь, что у нас - русских, бурят, татар, алтайцев, хакасов, башкир… много общего: история, корни и прародина всего тюркского народа горный Алтай (Ал-тау - Первозданная гора или Алла-Тау - Божественная гора), простиравшийся в древности от Забайкалья и Прибайкалья практически до Урала. [Баталова С.Р.- 2008. -с. 18].

В 1939 году, в соответствии с постановлением Советского правительства об освоении Сибирской земели, татары Туймазинского, Нурлатского, Мензелинского, Сабинского, Ахтанышского, и многих других районов Татарстана стали переселяться в далекое неизвестное Прибайкалье и Забайкалье, - а может быть они как потомки великих тюрков-кипчаков просто вернулись на давно утерянную родину предков. 5 мая 1940 года в село Старый Онохой Заиграевского района Бурятии целым эшелоном прибыли первые переселенцы из Ахтанышского района Татарстана (семьи Муктакасимовых, Шакировых, Сабирдзяновых и др.).

В 1940 году также целым семейством в Усть-Ордынский Бурятский Автономный Округ, Осинский район, для освоения земли прибыла семья Даутовых, потомком которых уже в четвертом поколении является автор данного исследования.

Быстро адаптировались к местным климатическим условиям, выучили русский и бурятский языки. Нашли дом и работу, обзавелись землей и хозяйством, но и не ведали, что потеряли. Ведь прибывших расселяли по всему региону, разъединяя те малые группы земляков с одного района или деревни по разным местам будущего проживания. В итоге, произошла практически полная изоляция от родной культуры и языка. Наши родители, дяди и тети, собираясь у бабушки на праздники, с нежностью и любовью пели «Умырзая», «Урман кызы» или «Райхан», как слушали со слезами на глазах и бережно хранили пластинки Ильгама Шакирова, Альфии Авзаловой, Фариды Кудашевой. Танцевали под напевы гармошки.

Но родные мотивы, татарский юмор, поддержка родных и друзей все-таки помогли сохранить тот татарский дух, который нет-нет, да и загорится в глазах моих соплеменников. Конечно, реалии современной жизни татар в отдаленных регионах таковы, что людей, живущих в четвертом-пятом поколении на чужбине, мало волнует собственная ассимиляция, смешанные браки, потеря связи с родиной предков. Основные проблемы татарских деревень Байкальского региона - поиск работы и средств на учебу детей, на ремонт и строительство жилья, на развитие хозяйства, то есть выживание собственной семьи. Далеки мои земляки и от своей веры - ислама, традиционными остаются лишь поминальные обряды, да праздники Ураза-байрам и Курбан-байрам. Тогда как ислам - это не только чистота тела, души, помыслов, это ведь и активная деятельность на благо людей. Такие нравственные и духовные категории воспитываются у ребенка с рождения, впитываются с молоком матери. И если женщина не знает основ своей веры, кроме «бисмилля», не понимает традиций и обычаев своего народа, не поет колыбельные на родном языке, то о повышении духовности нации остается только мечтать.

Современный татарин часто не знает родного языка, не придерживается обычаев, не верует, но он сохранил национальные черты характера - ответственность, трудолюбие, татарскую «упертость» и жизнерадостность, исконно татарский юмор и гостеприимство, способность ладить с разными людьми независимо от их вероисповедания и национальности и т.п.

По словам С.Р. Баталовой, «исходя из проблем татарских общин в регионах, необходим иной подход к воспитанию и развитию этнокультурной личности татарина - здесь нужно создавать условия достижения успешности человека в жизни, чтобы он имел широкие возможности самореализации через национальную самоидентификацию. Вот почему, сохранение и развитие родного языка и культуры сегодня не должно быть самоцелью, а должно стать средством достижения более значимых для татарского народа целей развития и саморазвития активной, творческой и успешной личности татарина как гражданина России и Мира, воспитанного на духовно-нравственных традициях и культуре своего народа». [Баталова С.Р.- 2009.

1.2 Традиционная праздничная культура татар Сибири

Праздник - сложное содержательно насыщенное явление народной жизни. Он ярко раскрывал богатство духовного мира народа его лучшие нравственные качества.

Народные обычаи, праздники - важная составная часть традиционной культуры, в создании которой существенное значение имели театральные, музыкальные и танцевальные элементы и вообще всякого рода движения, жесты, различные выразительные средства. [С. Муратова- 2001.- С. 67-76].

Вряд ли кто не слышал звонкое слово «Сабантуй», ставшее нарицательным, иногда им называют шумное сборище. Действительно, участник, даже просто зритель заражается лихостью праздника, искрометным весельем, жизнеутверждающим юмором этого народного праздника.

Трудно сегодня определить не только год, но и век когда зародился этот праздник, имеющий богатые традиции. По-видимому, он родился в самые отдаленные времена в народе, отвечая на его потребности, и потому и живет сабантуй вместе с народом, оставаясь древним и вечно юным торжеством. О давности происхождения мы можем судить по его названию "сабан" и "туй" являются словами древнетюркского происхождения. На древнетюркском языке "сабан" первоначально означал понятие "весна" обновление природы, или в другом значении, -- «плуг». А туй -- «свадьба», «торжество». Сабантуй был завершающим этапом весенних общественных праздников и предшествовал дню начала сева. Таким образом, смысл слова сабантуй -- торжество в честь сева яровых.

Древний праздник «Сабантуй» справляется в конце весны перед началом земельных работ и все татары, принимали в нем большое участие, проведение сабантуя сопровождалось целым рядом ритуалов и магических действий, включая жертвоприношения. В актах жертвоприношения соединились древнейшие традиции тюрков-кочевников и ритуалы ислама. Например, жертвенное животное называлось корбан am, корбан коз (жертвенная лошадь, гусь), то есть так же, как и в дни мусульманского праздника корбан бэйрэм. Часто в дни сабантуя отдельные лица давали обет в случае хорошего урожая принести в жертву корову, барана или другое домашнее животное.

С момента своего зарождения и до конца наших дней «Сабантуй» был и остается народным праздником, тесно связанным с его трудовой практикой и бытовой культурой. Сабантуй издревле контролируется, организуется аксакалами - хранителями общих традиций, которые передаются из поколения в поколение.

По народному обычаю, подготовка к празднику начиналась за несколько недель до назначенного дня. Аксакалы определяли место и время проведения «Сабантуя», где имел место обряд изгнания нечистой силы - окуривание дымом или окропление домов и места проведения праздника (майдан) водой.

Местом проведения сабантуя являются луг или ровная поляна (майдан) в лесу, как правило, неподалеку от реки, родника. Несмотря на то, что многие села, поселки, города имеют прекрасно оборудованные стадионы, парки, сабантуй проводится на природе: у рек, лесных массивов. В день сабантуя все жители окрестных аулов направляются на майдан, впереди шли аксакалы-бабай, абие. Самый уважаемый из которых нес длинный шест с завязанным на верхушке расшитое полотенце - символ сабантуя. Шест вкапывался на самом центре майдана. Зрители располагаются поодаль, вокруг. Всем ходом праздника руководили аксакалы - составляли программу, следили за порядком, выбирали победителей. А претендовать на приз мог каждый. По неписаным законам никто с праздника не должен уйти без подарка. Обязательно на скачках награждают коня, пришедшего последним, узорчатое полотенце на него надевает бабушка. В этом незначительном обряде выражена народная гуманность: скакуны в упорной борьбе, преодолевшие несколько километров, своим стремительным бегом принесли людям радость. Следовательно, они заслуживали похвалы.

Бег, конные скачки, борьба являются главными видами состязаний праздника. В народе говорится: конь будет - майдан найдется, коня нет -майдан закроется. Почитание коня у древних булгар выражено в виде изображений конской головы на сосудах археологических раскопок, статуэток всегда лошадиной головы.

"Беговые лошади татар малы, тощи, собой не видны, зато в бегу чрезмерно быстры" - писал в прошлом веке историк М. Рубникин. На Сабантуе можно увидеть множество видов скачек: гладкие скачки, двуконные скачки, догони девушку.

Этапы первого варианта Сабантуя:

приготовление каши для детей из продуктов, собранных ими у населения (дэрэ боткасы);

сбор детьми крашеных яиц;

сбор яиц юношами верхом на лошадях и угощение после него (атлы сёрэн);

сбор ряжеными (мужчинами) яиц (жэяуле сёрэн) -- последнее не всегда и не везде;

сбор подарков для сабантуя (юношами верхом на лошадях);

майдан -- состязания;

вечерние молодежные игрища.

Как только сходил снег, старики-аксакалы собирали сход и договаривались о сроках проведения сабантуя. В назначенный день дети отправлялись по домам собирать крупу, молоко, масло, яйца. Из этих продуктов какая-нибудь женщина готовила в поле у воды (иногда в доме) кашу для детей. Такая каша называлась дэрэ или зэрэ боткасы (смысл терминов дэрэ, зэрэ неясен), а в восточных и юго-восточных районах Татарстана -- карга боткасы -- «грачиная каша» или «воронья каша». Так как истоки праздника лежат в архаичных, доисламских верованиях, и одном из них, культе птиц -- вороны. [Кузнецов М. -1985. -c.86-89].

На следующий день, чуть свет, дети, надев на себя обновки (обязательно новые лапти с белыми суконными чулками -- тула оек), отправлялись по домам собирать крашеные яйца. У каждого в руках был мешочек, сшитый из красного конца браного -- кызыл башлы сёлге -- (вытканного узорами) полотенца. Все хозяйки не только красили яйца, но и пекли специально для детей булочки, орешки из теста -- бавырсак и готовили конфеты.

В некоторых деревнях первого вошедшего в дом мальчика хозяйка сажала на подушку, приговаривая: «Пусть легкой будет твоя нога, пусть будет много кур и цыплят…». Первому обязательно давали яйца, и гостинцев ему доставалось больше, чем остальным.

В этот же день, до обеда, после того как ребятишки кончали обход, выезжали верхом на нарядных лошадях юноши. Начинался так называемый сёрэн сугу (сбор яиц юношами). Группами по 8--10 человек они объезжали деревню. Останавливаясь у каждого дома, иногда заезжая во двор, просили яйца. Каждая хозяйка выносила по несколько сырых яиц, которые складывали в особую кошелку. Когда объезд деревни завершался, один из наездников, более ловкий и быстрый, хватал кошелку и во весь опор мчался за околицу. Задача остальных юношей заключалась в том, чтобы нагнать его. Если это не удавалось, все яйца доставались победителю, что случалось редко, обычно же юноши устраивали совместное угощение.

Помимо сёрэн сугу на лошадях в некоторых деревнях устраивали сёрэн пеший -- жэяуле сёрэн. Несколько ряженых мужчин шли по домам, где собирали яйца и требовали угощения. На того же, кто его не давал, грозили накликать различные беды, но обычно отказывали им редко.

Через несколько дней, когда время приближалось к севу, юноши верхом на лошадях выезжали собирать подарки для победителей состязаний. Жители деревни охотно отдавали приготовленные заранее вещи: платки, отрезы материи, чулки, яйца и т. д. Самым ценным подарком считалось полотенце с браными узорами. Его обязательно должны были приготовить молодухи (яшь килен), вышедшие замуж в период между двумя последними сабантуями. Сбор подарков сопровождался веселыми песнями, шутками, прибаутками.

На следующий день проводились состязания: как правило, майдан (место состязаний) находился в районе парового поля. К назначенному времени туда со всех сторон стекался народ: шли пешком, ехали семьями на лошадях жители не только этой деревни, но и всей округи. Чтобы иметь возможность побывать на майдане в соседних деревнях, соблюдалась очередность в его проведении. Дуги, гривы лошадей украшали узорными полотенцами, пестрыми отрезами ситца. Все присутствующие в этот день доставали из сундуков самые лучшие наряды, украшения.

Соревнования начинались со скачек. Ни в одной татарской деревне сабантуй не обходился без них. Лошадей, участвующих в состязании, отводили на определенное расстояние, километров за 5--10 от деревни. Финиш устраивался поблизости от майдана. Пока лошади были далеко, на майдане шли состязания в беге, который начинали мальчики или старики: участники состязаний всегда группировались по возрасту.

Лучшие призы предназначались победителю скачек, а также батыру, которым становился тот, кто побеждал во всех схватках по национальной борьбе.

Если батыры и джигиты демонстрировали на сабантуе силу, удаль, сноровку, то певцы и музыканты ждали этого праздника, чтобы продемонстрировать свой талант и мастерство, услышать одобрение народа. Во время сабантуя люди узнавали новые песни, запоминали незнакомые до сих пор мелодии, чтобы петь их потом -- в поле во время жатвы или дома в долгие зимние вечера.

Завершался сабантуй вечерними молодежными игрищами. До глубокой ночи звучали гармоники, скрипки, парни и девушки пели песни, водили хороводы. Характерно, что на этом празднике, несмотря на большое стечение народа и ажиотаж, возникавший во время состязаний, никогда не случалось беспорядка. На сабантуе редко можно было встретить пьяных или вообще хулиганствующих. Порядок был образцовый и оберегался самими гуляющими.

1. Коллективное угощение детей кашей, приготовленной из собранных продуктов. В один из дней ранней весны, с появлением проталинок - ала карда (конкретный день указывали старики аксакалы), дети отправлялись по домам собирать крупу, молоко, масло, яйца. Иногда каждый участник приносил продукты из своего дома. Заклички, которые произносили сборщики продуктов, были импровизационного содержания, и смысл их заключался в различных благопожеланиях, требованиях угощения.

При помощи одной-двух пожилых женщин на природе, реже в помещении, из собранных продуктов в большом котле варили кашу, которой угощали детей. Каждый приносил тарелку и ложку. После угощения дети играли.

Одинаковый по форме и времени проведения (весной, до сева) обряд бытовал под разными названиями. В северо-восточных районах Заказанья он назывался дэрэ боткасы, зэрэ боткасы (смысл терминов не ясен), в восточных районах проживания татар (Татарстан, северо-запад Башкортостана) - карга боткасы - грачиная каша, пачкар боткасы - каша скворца в ряде аулов Омской области, а в деревнях кряшен его нередко называли бермэнчек боткасы - вербная каша и проводили за неделю до Пасхи. В деревнях же казанских татар он являлся обязательной составной частью праздника сабантуй и служил знаком начала подготовки к празднику.

2. Сбор детьми крашеных яиц. Одним из ожидаемых, запоминающихся моментов весны был подворный сбор крашеных яиц. Бытовал он у всех татар, правда, различался день его проведения. У казанских татар он был в комплексе сабантуя, накануне или за несколько дней до майдана. Особого названия у этого обряда не было. Жителей деревни о таком дне оповещали заранее, поэтому хозяйки красили яйца с вечера. Красили их в отваре луковой шелухи, в зависимости от концентрации которого цвет яиц варьировал от золотисто-желтого до темно-коричневого. В отваре березовых листьев получали различные оттенки зеленого цвета. Кроме того, пекли особые тестяные шарики - теш, баурсак или мелкие булочки - шишара, крендели, покупали конфеты.

В деревнях кряшен, татар-мишарей обряд был приурочен к первому дню Пасхи. У основной массы мишарей обряд бытовал под названием кызыл йомырка -красное яйцо, йомырка бэйрэме -- праздник яйца. У сибирских татар (Тобольский куст) крашение яиц входило в ритуал весеннего праздника Сабантуй..

Особенно ждали этот день дети. Матери из красных браных концов полотенец шили для них специальные мешочки для сбора яиц. Информаторы рассказывали, что нередко дети ложились спать одетыми, обутыми, чтобы утром не терять время на одевание, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано утром мальчики и девочки в возрасте от 3-4 до 10-11 лет начинали обход домов.

В кряшенских деревнях первого вошедшего ребенка обязательно сажали на подушку, положенную на скамейку или прямо на порог, приговаривая: "Аягыц ж,ицел булсын, тавык-чебеш куп булсын ("Пусть легкой будет (твоя) нога, пусть будет много кур, цыплят").

Это поверье было более массовым у татар-мишарей. Считалось, что если в этот день в дом первым войдет человек с "легкой ногой", то скотина будет хорошо плодиться, в доме будет благополучие, согласие - тынычлык. Заходящий первым заносил с собой щепки, разбрасывал их на полу, чтобы "двор не был пустым", т.е. чтобы много было живности. Заходя в дом, обязательно произносили пожелания.

(Чиби-чиби, чип, курица, поднимись на насест, курица. Если не можешь подняться на насест, курица, собери цыплят (своих) курица. Дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Если не дадут яичко, пойду к кузнецу, возьму железную колотушку и разобью тебе голову.)

День сбора яиц проходил очень оживленно, сам сбор продолжался два-три часа. Затем дети выходили на улицу, где начинались различные игры с собранными яйцами. [Кузнецов М. 1985.- с.54-58].

3.Сбор яиц юношами. Еще один обряд татарского народа. Он проводился в день сбора крашеных яиц после того, как дети завершали обход домов. Обряд бытовал лишь в тех районах, где проводился обряд 1 - приготовление каши из сборных продуктов, и заключался в сборе яиц юношами, разъезжающими по деревне на украшенных конях. Для этого юноши группировались по 10-15 человек. Таких групп в деревне насчитывалось 5-6 и больше, каждая из них собирала яйца в своем конце деревни. Парни подъезжали под окна домов, иногда заезжали во двор. Хозяйка выносила им несколько яиц. Их складывали в лыковую плетеную корзину, сумку или в кузовок, лукошко. Иногда юношей угощали домашним пивом. Сбор яиц сопровождался различными приговорами-прибаутками, словами благодарности; переезжая от дома к дому, юноши пели песни.

В завершение процедуры один из парней хватал сумку с яйцами и во весь опор скакал на окраину села. Если смельчака не догоняли, то все яйца доставались ему. Однако чаще всего юноши его догоняли. Собранные яйца сдавали торговцам, и на вырученные средства приобретали необходимые продукты и устраивали совместное угощение у кого-либо в доме или прямо в поле.

Во всех деревнях, где зафиксирован этот обряд, он проходил в таком виде и назывался сврэн, серж чабу, сврэн сугу (чабу - скакать, бежать; сугу - ударять, стукать).

4.Сбор подарков для победителей предстоящих соревнований. Анализ материалов позволяет выделить как общие моменты, характерные для всех деревень, где этот обряд бытовал, так и локальные различия. К общим относится единый перечень даров. Повсеместно самым ценным подарком считалось полотенце, которое получали с каждой молодушки - яшь килен, вышедшей замуж после предыдущего сабантуя. Она специально для этих целей готовила одно из лучших, богато орнаментированных полотенец из своего приданого. Кстати, стоимость одного узорного полотенца равнялась стоимости барана. Остальные одаривали отрезами материи, головными и вышитыми носовыми платками, полотенцами, скатертями, салфетками

и т.д. Кроме того, каждая хозяйка давала одно или несколько яиц, иногда их выделяли вместо подарка. Часть яиц, а их набиралось по нескольку сот, сдавалась в магазин и на вырученные деньги приобретали подарки. Остальные использовались на майдане: ими одаривали победителей, сырые яйца пили борцы и т.д.

Общим является и принцип сбора подарков. В обязательном порядке требовали подарок только с молодушки, в то время как все остальные выделяли подарки добровольно. В большинстве деревень подарки дарили все хозяйки. Предметы рукоделия (обычно вышитые носовые платки) готовили почти все девушки. Более того, если сборщики по какой-то причине не заходили в дом, то этим могли нанести обиду. Выделить подарок считалось необходимым, так как в противном случае односельчане могли осудить за жадность. Были в деревнях и такие, кто давал зарок выделить подарок для сабантуя в случае исполнения желания - адарынып или осуществить подаяние -- садака итеп. Причем нередко оговаривали: "Мой подарок -- борцу", или победителю скачек, или наезднику, пришедшему последним, и т.д. Подарок в виде подаяния выделяли чаще всего пожилые женщины.

Средства для приобретения подарков или подарки выделяли и деревенские богачи, отчасти и в целях саморекламы, так как сборщики принародно славили тех, кто выделял подарок.

Территориальные различия заключались в способе сбора подарков. Его проводили юноши, пешие или конные, либо пожилые мужчины. Этот обычай стойко сохранялся. При сборе подарков юношами обязательно были музыканты. Закончив сбор подарков на конце деревни, юноши объединялись и еще раз с песнями проходили (проезжали) по деревне, демонстрируя собранное. Одно из полотенец вывешивали на полевые ворота - басу капкасы как знак праздника. Иногда юноши отправлялись показывать подарки в соседние аулы. Затем их передавали группе уважаемых в деревне стариков, которые были судьями в состязаниях, или старосте. Они и выносили эти подарки на место состязаний (рис. 176, А-В).

Там, где сбор подарков проводили пожилые мужчины, песен, музыки не было. Не было и особой праздничности, хотя сборщиков подарков поджидали, готовились к их приходу. Один из них нес шест, к которому привязывались подарки; на самом верху красовалось лучшее полотенце.

Состязания в силе, ловкости, конные скачки. В преданиях батыр- герой сабантуя из среды бедняков, из простого народа. Чтобы выявить самого сильного батыра, проводилась национальная борьбы - керэш. Победителю обязательно вручается баран, который он должен пронести на вытянутых руках и унести из майдана, продемонстрировав еще раз свою удаль. Также ему дарят расшитое полотенце - подарок самой лучшей мастерицы. Оно является ценным даром и хранится как медаль, орден всю жизнь.

Не только скачки, борьба привлекали на празднике. Также интересные игры: лазание по косому столбу на время, на конце столба висел петух, его нужно было снять, проход по наклонному качающемуся столбу, по горизонтальному качающемуся столбу с барабаном, бег в мешках, бег с ведрами на коромыслах, бег с ложкой в котором яйцо, ложка во рту. Состязания в силе, путем перетягивания друг друга, схватившихся за палки, перетягивание каната, бег на одной ноге.

Также были игры, где каждый участник выходил чумазый. Кто быстрее, больше съест кренделей, доставание губами монеты из глубокого блюда, наполненного

Наряженные жители аула прибывали на майдан семьями, группами, поодиночке, пешком или на подводе, со своими музыкантами. Массовое участие жителей села создавало праздничную атмосферу.

Состязания проводились по веками выработанному распорядку. Начинали их скачки. Участие в них считалось престижным, поэтому на деревенские скачки выставляли коней все, кто мог. Наездниками были мальчики 8-12 лет. Участники скачек, собравшись вместе, отправлялись к месту старта, расположенному в 5-8 км от селения. Их сопровождал один из руководителей состязаний. По его сигналу конники стартовали по полевой дороге в сторону деревни, к финишу, где их поджидали участники праздника. Интересно отметить, что такой вид скачек был характерен для всех кочевых народов Средней Азии и, например, у туркмен-иомудов назывался улу байрак (Симаков Г.Н.,Ботяков М.Ю., Смирнов ЮГ. С. 69). Кстати, у них эта форма была одной из разновидностей скачек, у татар же - единственной.

В целях безопасности финиш располагался в стороне от основного места проведения состязаний, однако награждение участников скачек проходило на майдане.

Победителю дарили одно из лучших полотенец. Наездники проживания получали отдельные призы. Награждали, как правило, всех участников скачек, правда, ценность подарков была различной. Иногда и последней лошади привязывали полотенце, специально оговоренное дарительницей.

В то время когда наездники отправлялись к месту старта, проводились и другие состязания, в частности бег. Участники подразделялись по возрасту - мальчики, мужчины, старики. Последние специально готовились к забегу: разувались, снимали все лишнее, что мешало бежать. Публика была снисходительна к различным уловкам почтенных старцев. Например, некоторые старики пробегали не всю дистанцию, и им это прощалось. Принцип организации состязаний был тот же, что и скачек: старт устраивали в отдалении, а финиш - на майдане. Дистанция была не длинная, 1-3 км и короче.

Одновременно приступали и к проведению состязаний по национальной борьбе на кушаках - куреш. В качестве кушака используется полотенце. Каждый борец обхватывал своим полотенцем противника за талию и таким образом вел борьбу, стараясь положить'его на лопатки. Зрители располагались кругом в несколько ярусов: передние сидели на земле, задние смотрели стоя. Начинали борьбу мальчики 5-6 лет, иногда два старика. Это - зачин, затравка. Затем поочередно борются мальчики постарше, юноши, мужчины среднего возраста. Дружными возгласами одобрения зрители встречали каждый удачно проведенный прием. Тот, кто сумел положить на лопатки своего противника, получал подарок.

Поединок продолжался до тех пор, пока один из борцов не признавался побежденным. После нескольких удачных схваток победитель становился претендентом на звание сильнейшего борца-батыра. Таких претендентов набиралось несколько человек; их борьба между собой становилась кульминационным моментом состязаний. Батыр, так же как и победитель скачек, получал один из лучших призов праздника.

Если батыры и джигиты демонстрировали на сабантуе силу, удаль, сноровку, то певцы и музыканты ждали этого праздника, чтобы показать свой талант, услышать одобрение народа. Во время сабантуя люди узнавали новые песни, запоминали незнакомые до сих пор мелодии.

Характерно, что на этом празднике, несмотря на большое стечение народу и ажиотаж, возникавший во время состязаний, никогда не случалось беспорядка. Об этом свидетельствуют и наблюдения очевидцев. Один из них, например, писал: "Справедливость требует отметить, что, несмотря на такое многолюдство, на сабане редко можно встретить пьяных или вообще хулиганствующих. Порядок образцовый и ревниво оберегается самими гуляющими. И в этом случае татар можно лишь похвалить, что они разумно пользуются своим отдыхом" [Казанский телеграф, 1912. № 5727].

После завершения состязаний люди расходились по домам. В этот день в каждом доме готовили праздничные кушанья.

Молодежные игрища. Неотъемлемым элементом сабантуя были вечерние молодежные игрища. Их проводили в течение нескольких дней, начиная со дня сбора яиц. Они были обязательны и в завершающий день праздника день состязаний.

Игрища устраивали на месте майдана или на традиционных местах игрищ - за околицей, на лугах, на поляне. В них принимали участие нарядно одетые юноши и девушки, которым родители в дни праздника не чинили препятствий. До глубокой ночи звучали гармони, скрипки; парни и девушки пели песни, водили хороводы, плясали. Было много игр, сопровождаемых пением - жырлы-биюле уеннар. Эти игрища открывали время весенне-летних хороводов, проводимых на природе, которые были характерны для всех групп татар.

Поочередное угощение разных категорий жителей села. Их характерной чертой являлось то, что проводилось оно весной до сева, как правило, в дни сабантуя.

В большинстве случаев это поочередное угощение юношей, в основном рекрутов. В других -- семейных групп. Обращает на себя внимание название этого угощения - сорэн, еврэн сугу, как и обряда сбора яиц юношами.

Подобные угощения встречались и в ряде кряшенских деревень. Там они, как правило, были приурочены к пасхальным дням и имели другое название. Например, в д. Крещ. Казыли Лаишевского уезда Казанской губернии это сабан боткасы -"каша сабана"; в них принимали участие семьи родственников. В д. Тагаево Ела-бужского уезда Вятской губернии, д. Н. Усы Бирского уезда Уфимской губернии в дни Пасхи устраивали угощение девушки - кызлар эчкесе.

Таков перечень основных обрядов, массовых действ праздничного характера, наблюдавшихся в различных районах проживания татар в период от появления первых проталинок до начала сева. Часть из них была характерна для всех татар независимо от места их проживания, принадлежности к той или иной этнической группе. Однако лишь у казанских татар они стали органичной частью народного праздника Сабан туе. Состязания с предварительным сбором подарков для их участников и победителей, а также вечерние молодежные игрища являлись кульминацией праздника. Другие обряды составляли его подготовительную часть. Их набор был различным в отдельных районах, поэтому существовало несколько вариантов праздника с четко очерченными ареалами [Уразманова,- 1984.- С. 52-57]. Сабантуй не имел не только точной календарной даты, но и определенного (установленного) дня недели. Все зависело от погодных условий, интенсивности таяния снега и соответственно от степени готовности почвы к севу яровых культур. Вместе с тем в деревнях одной округи старались проводить состязания (кульминацию праздника) в разные дни, чтобы желающие могли посетить их праздник. Как правило, старейшины деревень - аксакалы, договорившись об этом, оповещали сельчан на одном из базаров.

Подготовка к Сабантую, как к любому большому празднику, начиналась заранее: хозяйки мыли, убирали в доме. Мужчины наводили порядок во дворе, на улице. Как правило, готовили пиво, съестные припасы. Сабантуй был своим, деревенским праздником. На него не было принято приглашать гостей из других деревень.

Желающие посмотреть или принять участие в состязаниях прибывали без приглашения. Родственники или друзья приглашали их на обед или ужин. В целом же Сабантуй - не время гостеваний.

У кряшен встречались почти все обряды, действия, входящие в сабантуй, но чаще всего они проводились не в едином комплексе особого праздника, с особым названием, как у казанских татар, а были приурочены к дням весенних праздников христианского календаря - к Вербному воскресенью (коллективное угощение кашей из собранных продуктов) и Пасхе (сбор крашеных яиц, подарков и устройство состязаний).

Не было Сабантуя у татар-мишарей. Там же, где они проживали в тесном контакте с казанскими татарами (районы Заволжья, Приуралья), он стал и их праздником. Правда, срок его проведения не был жестко привязан ко времени до сева, могли провести его и после сева. Кроме того, там особым праздником был День красного яйца - кызыл йомырка квне. Традиционным он был и в ряде деревень сибирских татар, в частности в д. Ембаево (Тюменский уезд), куда съезжались татары всей округи. Праздновали его и татары-горожане. По свидетельству К. Фукса, на Сабантуй в Казани в 1834 г. впервые были приглашены и русские "посредством герольда, имевшего в руках длинную палку, на конце которой висел пестрый платок, и ходившего по улицам Казанским" [Фукс. С. 116].

Таким образом, в традиционном быту сабантуй - активно функционирующее явление этнической культуры татарского народа. Он имел свое время (до сева) и форму проведения, лишь для него присущий набор (комплекс) обрядов, атрибутов, увеселений.

На сабантуе молодежь встречалась, влюблялась, сговаривалась о свадьбе. Молодые девушки танцевали под задорную музыку с полотенцами, шарфами, демонстрируя какая она красивая, подвижная и как прекрасно она уметь вышивать. Также танцами заканчивалась любая победа, любое знакомство, поздравление.

Сабантуй является выражением яркой интернационалистической дружбы народов, ибо в нем участвовали и чуваши, и мордовы, и марийцы.

С олимпийскими играми древних греков сравнивал сабантуй один из исследователей татарских народных традиций, физического воспитания Н.А. Семенов: " По характеру сабантуй напоминал собой древнегреческие олимпиады. Может быть, многим это покажется парадоксом, но если внимательно рассмотреть содержание праздника, то сходство будет более близким".

Программа сабантуя, помимо борьбы, бега, скачек, лазания, прыжков, перетягивания, народных игр, включала разнообразие музыки, пения, пляски, танцев. Зачастую на майдане появлялся какой-нибудь певец или музыкант со своими собственными произведениями, исполнял их при всеобщем внимании, тут же соответствующую оценку. Стало быть, сабантуй играл важную роль не только в физическом оздоровлении, но и в смысле эстетическом, способствовал развитию народной музыки, песни и пляски.

До сих пор татарский праздник "сабантуй" справляется очень "ярко", весело, задорно, соблюдая все традиционные изюминки. На родине татарского народа этот праздник справлялся и справляется с давних пор. Татары, которые были переселены в другие районы, не забыли свою культуру. Стараются найти единомышленников, чтобы провести этот праздник.

Сейчас в Сабантуе принимают участие не только татарский народ, но и поляки, бурсеты, русские и многие другие.

Например, 21 июня 2009 года в селе Мухоршибирь Мухоршибирского района республики Бурятия прошёл третий Республиканский Сабантуй - добрый и светлый, дружный и задорный татарский национальный культурно-спортивный праздник! Он принёс с собой хорошее настроение, соревновательный дух и массу ярких, неизгладимых впечатлений, которые остались в сердце каждого зрителя.

Гости и участники праздника искренно выражали огромную признательность Автономии татар Бурятии, Администрации Мухоршибирского района, с. Мухоршибирь и Центру сохранения и развития национальных культур «Малая родина» за высокий уровень организации Сабантуя. Зрелищные татарские народные игры, перетягивание каната, национальная борьба курэш, конкурс на лучший стол татарской кухни, гости и участники соревнований, спортсмены и артисты, дети и взрослые - всё это было украшением программы Сабантуя - самого популярного и почитаемого национального праздника татарского народа.

Ярким, запоминающимся и очень глубоким по смыслу стало театрализованное представление, разыгравшееся перед золотым шатром, искусно сделанным мухоршибирскими умельцами. Сын Неба и дочь Земли на великолепных лошадях установили символ сабантуя со словами «…И сверху Небеса, а снизу Мать-Земля сказали: Не смейте погибать! Да не исчезнет род! Да будет жить народ! Так небо и земля их обязали быть».

На Сабантуй в Мухоршибирь съехались многочисленные сельские поселения со своими оригинальными концертными программами, которые они успешно представили. На Сабантуе присутствовали министр культуры РБ Ю.С. Ангаева, председатель Комитета по межнациональным отношениям Администрации Президента и правительства РБ А.А. Елаев, зампредседателя Республиканского Агентства по физической культуре и спорту Б.Д. Дашибальжиров и другие официальные гости.

Мы были рады впервые встретить дорогих гостей из Иркутской области - к нам приехали делегации Татарского интеллектуального клуба г. Иркутска (рук. Тенчикова Ф.Х.), Татаро-башкирского культурного Центра «Туган Тел» г. Черемхово (рук. Зайнагабдинова М.А.), Татаро-башкирского Центра «Агидель» г. Усолье-Сибирское (рук. Нечаева Л.С.). Фольклорные татарские коллективы восхищали своими костюмами, песнями и танцами, вызывая громкие аплодисменты. Мы общались, пели вместе, шутили и смеялись, и это было так замечательно, как будто увиделись старые добрые друзья и близкие друг другу люди.

Интересные отклики были получены от студентов ВСГАКИ, побывавших на Сабантуе: «На Сабантуе было немало татарской молодёжи. Некоторые были на этом празднике впервые, в том числе и я. Весь день прошёл практически на одном дыхании. Столько много нового и интересного выпало увидеть! Не хотелось думать о том, сколько было мною упущено, когда я не посещала такие мероприятия, такие великие праздники для души, а думалось о том, сколько мне предстоит их посетить, как я могу участвовать в их проведении, сколько друзей у меня появится с таким же стремлением постичь свою родную культуру, углубиться в ее познание. Хочется не просто носить татарскую фамилию, а действительно быть татаркой, знающей свой язык и культуру своего народа, развиваться вместе с ней и самой весомо участвовать в ее развитии» [Е. Фахуртдинова, 632 гр.].

Обязательно нужно пропагандировать язык, обычаи для следующих поколений. Нужно не только помнить традиции своих предков, но и пытаться как можно лучше сохранить их, продолжать жить ими. Нужно гордиться тем, что ты являешься представителем того или иного народа и стараться, во что бы то ни стало продолжить традиции предков и развивать созданную ими культуру.

1.3. Традиционная народная хореография татар Сибири и Байкала

У танца, как ни у какого другого вида искусства, есть качества, способствовавшие быстрому и полному освоению жизненно необходимых навыков: в форме жестов и телодвижений человек за короткое время успевал передать эти навыки более ярко и эмоционально, нежели любым иным способом. Народный танец - это танец, созданный этносом и распространенный в быту, обладающий этническими особенностями, проявляющимися в характере, координации движений, в музыкально-ритмической и метрической структуре танца, манере его исполнения.

Всестороннее изучение народного танца важно как с хореографической точки зрения, так и в качестве историко-этнографического источника для определения социальных отношений между людьми, эстетического уровня создателей и исполнителей танцев. Костюмы и музыкальные инструменты также являются источником при изучении материальной и духовной культуры. Кроме того, данные хореографического искусства, сопоставленные с хореологическими, фольклорными материалами и литературно-этнографическими сведениями прошлого и настоящего, позволяют более точно представить и понять этнические, в том числе этнокультурные контакты. Вот поэтому все эти аспекты принимались во внимание при изучении народной хореографии татар Сибири, чье танцевальное искусство до сих пор не изучено этнохореоведами, этнографами и фольклористами. Автором данной работы Файзрахманов Г.Л. вводится новый материал, описывается, кинетографируется по системе С. Лисициан, делается сравнительно-исторический анализ традиционной народной хореографии, определяются основные черты хореографии сибирских татар на основе изучения полевых и "косвенных" источников. Исходя из этого, конечной целью предыдущих исследований явилось установление существенных черт народной хореографии сибирских татар, выявление этнокультурных связей и локальных особенностей бытования определенных форм хореографии.

В результате проделанной в течение 7 лет работы автором данной статьи решен ряд конкретных задач. Во-первых, дана общая характеристика танцам татар Сибири; во-вторых, закинетографированы 4 танца и 13 игр Сибирских татар; в-третьих, классифицированы бытовавшие в настоящее время и ранее бытовавшие танцы данного этноса; в-четвертых, определены наиболее типические черты народной хореографии сибирских татар, проведен сравнительно-исторический анализ традиционной народной хореографии Сибири с танцевальным народным искусством русских, поволжских татар, башкиров, якутов, ительменов, хантов, манси, казахов. [http://www.tatans.com/rus/about/]

Что касается работ современных отечественных фольклористов, хореографов и этнографов, то планомерное выявление и сбор материалов по танцам населения Сибири и Дальнего Востока начались сравнительно недавно - в 1950-х годах нашего века. Тогда как по традиционной народной хореографии народов европейской части нашей страны, проводились исследования и в дореволюционной, и в послереволюционной время латышскими, молдавскими, армянскими, белорусскими учеными, исследователями, практиками и энтузиастами своего дела.

В последнее время стали появляться работы таких исследователей, как В.З. Славина (по танцам шорцев), Г.Х. Тагирова (по танцам поволжских татар), Л.И. Нагаевой (по танцам калмыков), Л.Г. Лукинов (по танцам Якутии), А. Фомина (теоретико-типологические разработки), которые постоянно расширяют географию исследований, охватывая материал танцевальных культур большинства народов России. [Нагаева Л.И.- 1999.- c. 101-102].

Однако, несмотря на расширение сферы деятельности ученых в области изучения народной хореографии, танцевальный фольклор продолжает оставаться на периферии фольклористики. Наука о танце по-прежнему тяготеет к описательности. Попытки аналитического подхода, как правило, возникают на частном материале, чего, к сожалению, не избежал и автор данной статьи. Эта проблема связана с тем, что теория и эстетика танца в российской науке находятся в зачаточном состоянии, стадии зарождения теоретических и методологических принципов этнохореологии. Однако уже сейчас в общеэстэтических трудах по фольклору и исследованиях ученых-хореологов танец справедливо утверждается как существенный и полноправный компонент народного искусства [Гусев В.Е.- 1999.- С. 90]. Учеными до сих пор не выявлена до конца система научных понятий, не выработаны принципы систематизации и классификации танцев, нет общей методики кинетографирования танцевальных движений. Кроме того, усилия исследователей не скоординированы и не объединены, а это ведет к диспропорции в изучении танцевального искусства народов России и стран СНГ. Хотя в последние два года работа по координации усилий в теоретико-методологическом и практическом изучении народного танца активизировалась, что проявилось в выходе ряда работ: коллективной монографии, исследований отдельных авторов. Однако, есть и такое положение вещей, как полная ненаучность танцевального искусства, в частности, искусства некоторых народов Сибири, к каким можно причислить и сибирских татар.

Для рассмотрения народного танцевального искусства сибирских татар нам пришлось обратиться к работам ряда исследователей, чтобы определить общие подходы к изучению, обработке впервые собранного материала. В частности, речь идет о работах С.С. Лисициан, в которых разработаны наиболее применяемая методика кинетографирования танцев, методы сбора материала, дана характеристика танцевального фольклора. Интересны в методическом плане и работы [М.Я. Жорницко, С.Ф. Карабановой с. 89-91], которые выявляют разную интенсивность развития танцев у различных народов Сибири. У эскимосов, коряков, хантов, ительменов, якутов значительного уровня развития достигло танцевальное искусство, а у ненцев, селькупов, кетов оно было в зачаточном состоянии. Этими авторами собран и обработан обширный материал, который выявил наличие, кроме бытовых, игровых и других видов танцев, и ритуальные пляски шаманов. Шаманы широко использовали обрядовые пляски, бытовавшие у народов Сибири еще в глубокой древности, некоторые из которых восходят к древним пантомимам, носившим ритуальный промысловый характер. Названные исследователи также отмечают, что традиционные танцы народов Сибири носили в основном подражательный характер, выявляют в танцевальной культуре почти каждого народа Сибири хореографические традиции других народов, что свидетельствует об их этнокультурных связях. Так, в работе В.З. Савина предлагается методика работы с "косвенными источниками" по воссозданию утраченных черт народной хореографии, делается попытка создания "теоретической модели" шорского танца на материале "косвенных источников", классифицируется собранный материал, выявляется тенденция сходства шорской хореографии с танцами сибирских татар.

...