Процессы формирования южноазиатской диаспоры (XIX-XXI века)

Серьезным следствием так называемой «эпопеи "Комагатамару”» был отток индийцев из Канады. Обеспокоенные недружелюбием властей более 3000 индийцев покинули страну в период между 1911 и 1920 г. В 1920-е - 1930-е гг. в Канаде, преимущественно в Ванкувере и Виктории, оставалось 1500-2000 индийцев, в основном - сикхов. С провозглашением в 1947 г. независимости Индии канадское правительство было вынуждено вернуться к закрытой на несколько десятилетий теме индийской иммиграции. В 1951 г. Канада и Индия договорились о квоте иммиграции в 150 человек. В 1956 г. эта квота была увеличена до 300 чел. Годом позже канадское правительство разрешило поселившимся в стране индийцам приглашать к себе супруг, детей и престарелых родителей. С признанием права небольшой группы принимать родственников Канада по существу открыла свои границы для индийской иммиграции, хотя и ограниченной определенным кругом родственников и земляков. Последнее обстоятельство определило цепной характер индийской миграции и преимущественное поселение здесь сикхов из панджабских районов Хошиарпур и Джалландхар. В 1967 г. Канада сняла все иммиграционные ограничения, основанные на расовой, этнической или религиозной принадлежности иммигрантов. В страну теперь стали прибывать не только сикхи из индийского Панджаба, но и индусы из Фиджи, мусульмане-исмаилиты из Восточной Африки, христиане-гоанцы из Восточной Африки и вест-индские христиане-индийцы.

После «ванкуверского бунта» 1907 г., иммиграционного запрета на въезд индийцев, принятого в 1908 г. и эпопеи «Комагатамару» 1913 г. часть индийских иммигрантов перебралась в США. В США сикхи первоначально селились в соседнем с канадской Британской Колумбией штате Вашингтон, а также в других тихоокеанских штатах - Орегоне и Калифорнии. Здесь многие мужчины получили работу на лесопильных фабриках, на строительстве железных дорог, жилья, а также на ранчо и фруктовых садах богатых землевладельцев. Исследователи отмечают, что эти индийцы, в основном, сикхи, не только постепенно перемещались на юг, но и часто меняли профессию на более привычную, становились прежде всего сельскохозяйственными рабочими и арендаторами. Калифорния с ее мягким климатом, наиболее близким индийскому, стала для сикхов самым притягательным уголком США. Многие из них стремились приобрести и собственную землю. С 1913 г. многие панджабцы стали выращивать в Калифорнии рис, добившись в этом значительных успехов.

В 1917 г. новый американский иммиграционный закон включил Индию в зону, иммиграция из которой в США была запрещена. Приезд индийцев из Индии тогда практически прекратился, хотя некоторые сикхи переселялись в Калифорнию и Орегон из канадской провинции Британская Колумбия. С 1965 г. в связи с упрощением иммиграционных норм в США и отменой национальных квот, сюда стали приезжать не крестьяне-сикхи, но панджабцы из городов, профессионалы-программисты, физики, врачи, инженеры. В 1970 г. согласно переписи в США проживало 51 тыс. иммигрантов из Индии и 21 тыс. американцев индийского происхождения. В 2001 году в США помимо 1678 тысяч индийцев проживало также не менее 500 тыс. пакистанцев, и даже если не учитывать многотысячную общину американских бангладешцев, общее число выходцев из Южной Азии в США определенно превышает два миллиона человек. Великобритания, США и Канада выделены в качестве «узлов» южноазиатской диаспоры.

В 1973 г. страны - члены ОПЕК ввели ограничения на продажу нефти, вызвав экономические трудности в Западной Европе и бум в странах Персидского Залива, куда устремились многие рабочие и инженеры из Индии, Пакистана и Бангладеш. В Западной Европе, в том числе и в Великобритании, эти обстоятельства сказались на ужесточении иммиграционного контроля. Часть выходцев из Южной Азии направилась в Австралию и Новую Зеландию.

По числу принятых «двойных мигрантов» и потенциалу принятия новых иммигрантов Австралия и Новая Зеландия приближаются к категории «узлов» южноазиатской диаспоры, но общее число проживающих там членов диаспоры пока невелико. Эти страны стали объектом индийской иммиграции сравнительно недавно. Тем не менее, в настоящее время в Австралии проживает 160 тыс. индийцев, и еще 50 тыс. выходцев из Индии зарегистрированы в Новой Зеландии. Из 160 тыс. австралийских индийцев 40 тыс. прибыло с Фиджи, а 10 000 чел. - из Уганды, Кении, Танзании, Южной Африки, Малайзии, Великобритании. Среди 50 тыс. индийцев Новой Зеландии 12 тыс. - индо-фиджийцы. Из всех основных центров южноазиатской диаспоры, в том числе и из Новой Зеландии и Австралии, сохраняется перемещение части индийского по происхождению населения в основные выделенные нами «узлы»: Великобританию, Канаду и США.

В главе 4 «Выходцы из Южной Азии в Великобритании» рассматриваются проблемы культурно-бытовой адаптации, экономической и политической активности выходцев из Южной Азии, трех поколений индийцев, пакистанцев и бангладешцев в Великобритании. Несмотря на то, что большинство южноазиатов в Великобритании являются гражданами этой страны, за ними официально сохраняются политонимные названия: «индийцы», «пакистанцы» и «бангладешцы». Число индийцев в 2001 г. определено индийской правительственной комиссией как 1 200 000 чел. Это 2,11 % населения Британии. Всего же здесь проживает 2 миллиона «азиатов». Название «азиат» (`Asian'), принятое по отношению к выходцам из Южной Азии еще в колониальную эпоху в Британской Восточной Африке, сохраняется и в современной Англии, хотя в последнее время оно все чаще заменяется более точным, но несколько громоздким термином «южноазиат» (`South Asian'). Несколько тысяч южноазиатов вместе с неграми и мулатами из числа законтрактованных для работы в Англии ямайцев и тринидадцев, прибыло сюда из Вест-Индии и поэтому они часто считаются вест-индцами, но иногда их называют вест-индскими индусами, так как большинство их исповедует индуизм. Введение графы «религиозная принадлежность» помогает точнее определить состав южноазиатского населения Великобритании. Эта мера была впервые предпринята в мае 2001 г. Согласно данным переписи 2001 года в Великобритании проживало 336 тыс. сикхов и 559 тыс. индусов. Из 1591 тыс. британцев, назвавших своей религией ислам, около 76 % или три четверти этих мусульман - выходцы с Индийского субконтинента.

Индусы являются носителями доминирующих на Индийском субконтиненте культуры и религии. Последователи, вероятно, древнейшей в мире религиозной традиции, они объединены верой в создание и разрушение миров, в верховенство в этих мирах богов, наиболее популярными из которых являются Вишну, Шива и Дурга, в возможность обращения за помощью к богам путем молитвы перед их изображениями - мурти, в полезность религиозной жертвы (как правило, бескровной), важность поста, медитации, праведного поведения, в перерождение душ, в закон кармы, определяющий характер перерождений, в пользу ненасилия, в необходимость исполнения своего религиозного долга - дхармы, в деление людей на наследственные эндогамные профессиональные группы - варны и касты, принадлежность к которым якобы определяется поведением человека в прошлой жизни, и организованные иерархически. В Великобритании индусы представлены двумя крупными этническими общинами - гуджаратцами, составляющими половину, и панджабцами, составляющими несколько менее одной трети данной конфессиональной общины. В Англии проживают также маратхи, бенгальцы, тамилы. У панджабцев и гуджаратцев особенно почитаем Вишну в образах Кришны, Рамы, а также считающиеся некоторыми индусами его инкарнациями (земными воплощениями) святые Джаларам, Свами Нараян. Индусы, поклоняющиеся Вишну и Шиве в их наиболее распространенных образах, а также признающие основные божества индуистского пантеона, называют свою веру «санатана дхарма» («истинная вера»). Среди панджабцев большинство считает себя санатана хинду, т.е. ортодоксальными индусами. Большинство британских гуджаратцев - последователи различных реформаторских сампродай - течений, сект в индуизме.

Сикхи - представители особой конфессиональной группы в составе панджабцев - одного из крупных народов северо-западной Индии и Пакистана. Они являются последователями учения религиозного реформатора гуру Нанака (1469-1539) и девяти развивавших его проповедников, также известных как гуру, из которых пятый Арджун (годы наставничества: 1581-1606) и последний, десятый - Гобинд Сингх (годы наставничества: 1675-1708) внесли особый вклад в оформление сикхизма как самостоятельной религии. После смерти Гобинд Сингха сикхи руководствуются мнением большинства общины (хальса) и авторитетом священной книги «Ади Грантх», считающимися воплощением гуру. Родным языком большинства сикхов является панджаби, что объединяет их с проживающими в индийском штате Панджаб индусами и с мусульманами из пакистанской провинции Панджаб. Однако индусы все больше переходят на хинди, а мусульмане - на урду, оставляя панджаби в качестве литературного языка прежде всего сикхов. Многие исследователи считают, что в настоящее время сикхи оформились в самостоятельную этноконфессиональную общность. Несмотря на то, что формально панджабцы - сикхи представляют собой гомогенную этноконфессиональную общность, в их среде заметно деление на прибывших непосредственно из Индии и сикхов из Восточной Африки. Это деление усилено кастовыми различиями, которые имеют огромное значение также и для других религиозно- культурных общностей южноазиатов.

Самая крупная конфессиональная группа южноазиатов - последователи ислама. Однако в Великобритании есть и мусульмане арабского, турецкого, малайского происхождения. Поэтому представляется возможным выделить южноазиатских мусульман в Британии в качестве религиозно-культурной общности. Южноазиатские мусульмане составляют четыре пятых британских последователей ислама. Они также не представляют собой однородной этнической или национальной (политонимной) группы. В 1991 г. эта общность состояла из 163 тыс. бенгальцев (бангладешцев), приблизительно трехсот - четырехсот тысяч кашмирцев (мирпурцев), 147 тыс. панджабцев, приблизительно 50 тыс. гуджаратцев, 20-30 тыс. индопакистанцев восточноафриканского происхождения. В основном это сунниты, но есть также шииты, преимущественно члены исмаилитских сект бохра и ходжа.

Большинство мусульман признают пять основных требований ислама («аркан уль-ислам»): почитают Аллаха единым и единственным божеством, а Мухаммада - величайшим и последним пророком, исполняют ежедневную пятикратную молитву, постятся в месяц рамадан, подают деньги на нужды бедных или для блага общины (закят) и считают своим долгом хотя бы раз в жизни совершить паломничество (хадж) в Мекку и Медину. Приблизительно половина южноазиатских мусульман придерживается наиболее распространенной, народной формы ислама в том виде, в каком он повсеместно известен на Индийском субконтиненте. Традиционалисты, известные в Англии как барелви По названию города в Бунделькханде (Соединенные Провинции, ныне - Уттар Прадеш), в котором жил один из идеологов законности и правильности традиционной южноазиатской формы ислама - Маулана Ахмад Раза Хан Барелви (1856-1921)., поклоняются пирам - потомкам мусульманского Пророка и другим людям, известным особой святостью, способностью творить чудеса. Как правило, пиры являются духовными лидерами особых религиозно-мистических братств, называемых тарика(т). Модернисты или сторонники реформации ислама, его возрождения в изначальной форме, известны в Южной Азии и Англии как деобандхи по названию своего главного центра в индийском городе Деобандх. Деобандхи популярны среди суннитов - гуджаратцев и южноиндийских мусульман. Поскольку деобандхи создают в Британии свои центры подготовки имамов, то их влияние постоянно растет. От 20 до 30 % южноазиатских мусульман в Великобритании выражают свои симпатии деобандхи. В Англии среди суннитов также активны мусульманские фундаменталисты - последователи движения джамаат-е ислами, основанного Мауланой Абул Ала Маудуди (1903-1979) в 1941 г. в Индии. Своей целью одноименное общество в Британии ставит восстановление и поддержание мусульманской морали в обществе. Шииты в Великобритании представлены иракцами, иранцами, небольшой группой индийских имамитов, а также значительными группами индийских исмаилитов - ходжа и бохра, в условиях Индии сохраняющих также элементы кастовой организации, эндогамность, унаследованное у предков-индусов обычное право.

В Великобритании, также как в Канаде и США, существуют общины джайнов и парсов. Они относительно немногочисленны, по сравнению с индусами, сикхами и мусульманами. Парсы из Индии были пионерами освоения метрополии. Их специфика, однако, заключается в том, что, будучи последователями древней иранской религии (зороастризм), многие из них склонны считать себя иранцами, нежели индийцами, хотя некоторые по-прежнему говорят на гуджарати и следуют многим культурно-бытовым нормам индийцев.

Далее в этой главе рассматриваются основные регионы «выхода» (термин В.И.Козлова) и районы концентрации мигрантов из Южной Азии в Великобритании. Поскольку миграция из Южной Азии в Великобританию имела цепной характер, то и области выхода иммигрантов и зоны их расселения в Великобритании представляют собой довольно компактные территории. В Южной Азии областями выхода иммигрантов в Англию стали уже упомянутые ранее область Мирпур (часть Кашмира), округ Джалландхар (Индия), пакистанские округи Гуджрат, Джелам, Лаялпур (Фейсалабад) в Панджабе, Силхет (в Бангладеш), индийские Джамнагар и Сурат (в Гуджарате). миграция транснациональный южноазиатский диаспора

Предложение недорогого жилья в зонах застройки прошлого столетия в центральных районах (inner city) старых промышленных городов определило изначальную концентрацию индийцев, пакистанцев и бангладешцев именно здесь. Стремление к самоизоляции и определенная настороженность к новоприбывшим со стороны остальных британцев также способствовали концентрации южноазиатов в этих районах. Примечательно, что подавляющее большинство выходцев из Южной Азии в Великобритании происходит из сельской местности, но в Британии проживает в городах. Основная их масса сосредоточена в шести крупнейших городских агломерациях Соединенного Королевства : Большом Лондоне (Харроу, Илинг, Грейвзенд, Слау, Лутон, Тауэр Хамлетс), Мидленде (Бирмингем, Ковентри, Лемингтон-Спа, Вулвергемптон, Лафборо, Лестер), Большом Манчестере, Западном Йоркшире (Лидс, Брадфорд, Олдэм), Мерсейсайде (Большой Ливерпуль, Блэкберн) и Клайдсайде ( Глазго). Почти половина британских южноазиатов проживает в Лондоне, значительная часть остальных - в Большом Бирмингеме, Манчестере, Лидсе и Глазго. Больше половины индийцев, в том числе и «азиатов» из Восточной Африки живет в Лондоне и его пригородах. Там же селятся индо-карибцы и индо-фиджийцы. В некоторых дистриктах они составляют значительные меньшинства. Индийцев из Восточной Африки, особенно гуджаратцев, очень много также в Бирмингеме и Лестере.

Большая часть так называемых пакистанцев, т.е. кашмирцев и панджабцев - мусульман проживает в пригородах Большого Лондона - Слау, Вокинге, Лутоне, а также в Бирмингеме, Ковентри, Лемингтон-спа, Вулвергемптоне, в столичных районах Илинг, Редбридж, Уимблдон, в Ноттингеме и Лестере, Манчестере, в агломерации Мерсейсайд (Большой Ливерпуль), в конурбации Брадфорд-Лидс, в Олдэме, в Манчестере [в самом городе -- в районе университета (Рушольм, Левешульм), а также в пригородах Рочдейл и Олдэм], в городах Престон и Блэкберн , в агломерации Эдинбурга и Глазго.

Большинство бангладешцев проживает в округе Спиталфилдс столичного района Тауэр Хамлетс и в округе Камден в Лондоне, а также в Олдэме (конурбация Мерсейсайд) и в Брадфорде. Бангладешцы содержат большинство индийских ресторанов в Лондоне и значительную часть их за пределами британской столицы. Соответственно, небольшие группы пакистанцев и бангладешцев проживают и в других британских городах. Как отмечалось, в сельской местности Великобритании южноазиаты практически не встречаются, хотя попытки дисперсного расселения предпринимались государством в отношении прибывших в конце 1960-х - начале 1970-х гг. 200 тыс. южноазиатов - беженцев из Восточной Африки.

Несмотря на принадлежность большинства южноазиатов к той же большой европеоидной расе, к которой принадлежат и европейцы, к выходцам из Индии, Пакистана и Бангладеш относятся как к расе сами британцы, и ее рассматривают как особую общность сами ее члены - «азиаты». Процесс этнической сегрегации и взаимное недоверие иммигрантов и принимающего общества препятствуют ассимиляции южноазиатского населения, способствуют формированию южноазиатов в качестве меньшинства. Этому способствуют и культурно-бытовые особенности выходцев с Индийского субконтинента, в то время как их религиозные особенности приводят к разделению южноазиатского меньшинства на ряд политонимных и конфессиональных групп.

В Великобритании проживают три поколения выходцев из Южной Азии. Второе поколение -- самое многочисленное, однако первое поколение южноазиатов, т.е. собственно иммигранты занимают положение глав больших семей, лидеров общин, шейхов суфийских орденов (тарика) и сохраняют влияние, диктуют приверженность традициям.

Очевидно, что в 1950-е гг. индийцы и пакистанцы прибывали в Соединенное Королевство как дешевая рабочая сила. Но в 1980-е гг. ситуация в Альбионе изменилась. С одной стороны, наметился кризис ряда отраслей, где были заняты именно иммигранты, а в стране в целом -- тенденция на модернизацию производства, сопровождавшуюся введением новых технологий, использованием техники и увольнением неквалифицированных рабочих, занятых физическим трудом, т.е. прежде всего, иммигрантов. С другой стороны, в то же время в начале 1980-х гг. правительство Маргарет Тэтчер ввело систему кредитования мелкого бизнеса. Выходцы из Индии, Пакистана и Бангладеш наряду с восточноафриканскими «азиатами» довольно успешно использовали эту систему кредитования. Многие из них стали самодеятельными предпринимателями. Массовый переход южноазиатов к мелкому предпринимательству можно объяснить как вытеснением их из основных сфер экономики, так и их предрасположенностью к предпринимательской деятельности, или стремлением их к поддержанию или повышению социального статуса в системе координат страны выхода.

Решение выходцев из Южной Азии в Великобритании остаться в этой стране навсегда и связанное с этим воссоединение семей и появление нового поколения породили ряд проблем для них самих и для окружающего населения. Для выходцев из Южной Азии, практикующих браки по договоренности родителей, актуальна проблема иммиграционных законов. У них также возникли особые требования и нужды, связанные со спецификой традиционных быта и культуры. Определяемые религиозными верованиями и культурно-бытовыми особенностями пищевые запреты, ограничения и особые нужды в режиме труда и системе образования способствовали мобилизации южноазиатов, созданию ими земляческих организаций, активному лоббированию своих интересов в местных органах власти, их активизации на парламентских выборах.

В 100 избирательных округах Великобритании этнические меньшинства составляют более 10 % избирателей. В 20 округах голос меньшинств является решающим, ибо они составляют более половины электората. Половина из этих 20 округов имеет южноазиатское большинство в «цветном» населении, в остальных десяти южноазиаты также очень влиятельны. В Лестере большим влиянием пользуются индусы и джайны, в лондонском районе Саутолл - сикхи. Значение голоса «азиатов» важно также потому, что их особые интересы, определяемые религиозными установками, спецификой культуры и быта, не связаны непосредственно с классовой позицией этих групп. Их отличает способность в массе изменить политическую ориентацию в зависимости от субъективных факторов, а также лояльность к кандидатам общего с ними происхождения. Обычно лейбористы проводили более либеральную политику по вопросам иммиграции и были более склонны к назначению своими кандидатами представителей меньшинств, чем консерваторы. Этим объясняется и традиционная поддержка южноазиатами лейбористов. Однако обострение соперничества между партиями повлияло на более активное привлечение тори голоса «цветных» избирателей и выдвижение ими в качестве кандидатов на место в парламенте представителей меньшинств. Более того, становление южноазиатского, в частности, индийского бизнеса отмечено ростом числа «азиатов», поддерживавших тори на выборах.

На всеобщих парламентских выборах 1992 г. в парламент от лейбористов попало три «азиата» Пьяра Хабра, Кейт Ваз и Ашок Кумар. Индиец Нирдж Дева победил на тех же выборах, выступая кандидатом от консерваторов. На выборах 1997 года было выдвинуто 34 кандидата от «азиатов». Четверо из кандидатов-«азиатов» представляли «“азиатские” ”цитадели”» и победили. Пьяра Хабра, Кейт Ваз и Ашок Кумар сохранили свои парламентские мандаты. Консерватор Нирдж Дева потерпел поражение на выборах 1997 г. Лейборист Сикх Марша Сингх победил на выборах в округе Брадфорд Вест, пакистанец Мохаммед Сарвар - на выборах в округе Глазго Гован. В настоящее время около 250-300 южноазиатов являются членами местных муниципальных советов, четверо избранных депутата индийского происхождения заседают в нижней палате парламента (Палата общин) и одиннадцать являются назначенными членами Палаты лордов. Парламентарии-индийцы и их индийские коллеги образуют Англо-Индийскую парламентскую ассоциацию, известную также под именем «Карри клуб». Лорд Сварадж Пол возглавляет британскую делегацию на регулярных заседаниях Британо-Индийского Круглого Стола.

Выходцы из Южной Азии представляют значительную политическую силу в стране, объединенную в борьбе с расизмом, но разделенную на религиозно-культурные общности, чьи интересы не всегда совпадают. В ряде случаев активность южноазиатов, особенно пакистанцев, вышла за рамки парламентской борьбы, что придало им репутацию «новых возмутителей спокойствия». Среди наиболее острых конфликтов, ставших предметом общебританского беспокойства, следует назвать столкновения вокруг ритуального забоя скота мусульманами, «дело Ханифорда», «дело Рушди», волнения в Брадфорде, реакция южноазиатов на международные конфликты и межконфессиональные столкновения. Рост исламофобии в британском обществе способствует выделению южноазиатских мусульман в качестве особой группы населения, от которой, как группы «возмутителей спокойствия», стремятся дистанцироваться индусы, сикхи, джайны и парсы с Индийского субконтинента.

В Главе 5. «Выходцы из Южной Азии в Канаде» рассматриваются южноазиатские общины Канады. В 1991 г. в стране было зарегистрировано 324 840 выходцев из Индии, и индийская группа заняла по численности 10-е место в канадской мультикультурной мозаике. Комиссия по зарубежным индийцам при правительстве Индии в 2001 г. определила их число в 851 тыс. чел., что, вместе с пакистанцами, бангладешцами, индо-гайанцами, индо-фиджийцами дает цифру не менее чем в один миллион человек. Это более трех процентов населения страны.

Индийцы Канады, или индо-канадцы, представляют собой достаточно влиятельную и преуспевающую группу населения страны. Уровень их доходов приблизительно на 20% выше среднеканадского. Около 30% индо-канадцев занимают должности менеджеров и высококвалифицированных специалистов. Среди индийцев в Канаде чаще, чем среди представителей других этнических групп можно встретить инженеров, программистов, врачей, преподавателей. Есть среди индо-канадцев видные музыканты, журналисты, писатели, в частности Рохинтон Мистри, получивший за роман «Столь долгий путь» (Such a Long Journey) высшую литературную награду страны - премию генерал-губернатора Канады. Среди других индо-канадских авторов можно отметить Робина Шарму из Торонто, Руби Бхатийя, Манса Рама и Дипа Мехта.

Более трети выходцев из Южной Азии в Канаде это сикхи. Сикхи - старейшая группа южноазиатов в Канаде. В то же время это одна из наиболее динамично растущих общин страны. В 1961 г. их проживало в Канаде 6000 чел. В 1981 г. их было здесь уже 62 тыс. чел. За последующие десять лет число сикхов в стране выросло на 118 % (т.е. более чем в два раза). Согласно переписи населения за 1991 г. в Канаде проживало 147 тыс. сикхов (75 570 мужчин и 71 870 женщин). Перепись населения Канады 2001 дает нам цифру 278 415 сикхов. Сикхи проживают компактно в Британской Колумбии, особенно в городах Ванкувер, Виктория и Нью-Вестминстер. В 1991 г. здесь была зарегистрирована половина всех канадских сикхов - 74 550 чел. Сикхские общины также есть в канадской столице и в крупных промышленных центрах - Торонто и Монреале. Сикхи по-прежнему прибывают прежде всего в Ванкувер, но многие затем переезжают в другие города Канады. Так, если до 1970-х гг. 90% всех новоприбывших сикхов оставалась в Британской Колумбии, то сейчас здесь остается их менее половины. При этом Канада, наряду с США и Великобританией, остается наиболее перспективной страной для новых иммигрантов-сикхов как из самого Панджаба, так и из Восточной Африки, Юго-Восточной Азии, Фиджи, где многие из них осели ранее.

Сикхи довольно компактно проживают в ряде районов канадских городов, образуя своеобразные этнические анклавы, такие, например, как «Панджаби маркет» в Ванкувере и ряд жилых кварталов в районе Суррей Большого Ванкувера ( район «Дельта»). До некоторой степени это, создавая, возможно, больший психологический комфорт сикхским семьям, мешает их общению с другими канадцами. Кроме того, целый ряд трагических событий в Индии и за ее пределами, связанных с деятельностью сторонников создания независимого государства Халистан, также негативно сказался на формировании образа сикхов как террористов и противников современного светского образа жизни. Борьба сикхов за сохранение внешних признаков своей религии также способствует их восприятию канадцами как особой общины. Сикхи представляют весьма благополучную, преуспевающую группу канадцев. Они достигли успехов в бизнесе и как профессионалы. Сикхи создали свои культурные центры, сохранили свою религию, пользуются уважением к себе и своей религии со стороны местного населения. Они добились политического представительства в руководстве Канады. Сикхи сохраняют контакты с Индией, но эти контакты в основном ограничиваются областью Панджаба. В то же время сильны их связи с другими сикхами в диаспоре.

Индусы менее заметны в Канаде, чем сикхи. Отсутствие в индусской религиозной традиции жестких требований к внешнему виду индуса и философия ненасилия, присущая индуизму, определили в целом положительное восприятие индусов канадским обществом. Хотя индусы, прежде всего панджабцы, были среди первых индийцев, попавших в Канаду, большинство их прибыло сюда после 1960 г., причем значительная их часть была приглашена в Северную Америку в качестве высококвалифицированных специалистов и удачливых предпринимателей, то есть той категории иммигрантов, которые приветствуются и даже привлекаются в Канаду специальными программами. Среди прибывших тогда преобладали выходцы из североиндийского штата Уттар-Прадеш. В 1970-е гг. тамилы из Мадраса стали прибывать в Канаду в качестве школьных учителей. Тогда же в стране появились врачи и университетские преподаватели из Бенгалии. Многие индусы-предприниматели и высококвалифицированные специалисты прибыли в Канаду из стран Восточной Африки, где они с начала 1960-х гг. подвергались гонениям. Другие индусы приехали из Фиджи, Гайяны, Маврикия и Тринидада. В отличие от сикхов, индусы селились в Канаде более дисперсно. Главный центр их притяжения - Торонто, крупнейший промышленный центр Канады. Всего 157 015 индусов (82 045 мужчин и 74 965 женщин) зарегистрировано в Канаде переписью 1991 г. В 1991 г. в Торонто проживало 90 140 индусов, в Ванкувере - 14 880, в Монреале - 13 775, Эдмонтоне - 5 815, Оттаве - 4 780, Калгари - 4 155, Виннипеге - 3 105, Китченере - 2815 чел., Гамильтоне - 2 800 чел. То обстоятельство, что большинство проживавших в Торонто, Ванкувере и Монреале индусов принадлежали к двум возрастным категориям: до 15 лет и с 25 до 44 лет, т.е. к детскому и к основному репродуктивному возрасту, предполагает значительное увеличение канадского индусского населения за счет естественного прироста.

За 10 лет с 1981 по 1991 г. индусское население страны увеличилось на 126 %. Это самый большой прирост среди членов конфессиональных меньшинств Канады за эту декаду. Индусы численно превзошли сикхов, став крупнейшим конфессиональным меньшинством южноазиатского происхождения в стране. Перепись 2001 г. говорит о 297 205 индусах, проживающих в Канаде.

Особенность индусов, в отличие от сикхов и мусульман, заключается в большой роли в их жизни домашнего богослужения. Как правило, именно в домах индусских иммигрантов появлялись первые алтари и даже особые комнаты и домашние храмы. Различия между индусами-шиваитами и вишнуитами, региональные различия также препятствовали их объединению для создания большого храмового комплекса. Таким образом, в течение долгого времени религиозная жизнь индусов протекала в их домах вне поля зрения остальных канадцев. До некоторой степени до начала 1970-х гг. индусы оставались «невидимым меньшинством». Даже сейчас, когда численно они несколько превосходят сикхов, индусы воспринимаются как малозаметная группа канадского общества. Одними из первых основали храм - мандир в Торонто вест-индские индусы, но позднее прихожане этого мандира разделились на гайанскую и тринидадскую группы. Лишь в 1974 г. был открыт в Ванкувере индусский культурный центр и многофункциональный храм, названный по имени создавшей его международной организации - Вишва хинду паришад (Всеобщее общество индусов). То обстоятельство, что индусы разных этнических корней и направлений индуизма пошли на компромисс, дабы создать общее место богослужения, говорит об их способности идти на уступки ради сохранения своей религии. В Канаде проживает также около 20-26 тыс. так называемых индо-фиджийцев - фиджийцев индийского происхождения, несколькими волнами переселившихся в Канаду и осевших преимущественно в Британской Колумбии. Среди индо-фиджийцев есть как индусы-традиционалисты, так называемые «санатана хинду», так и арьясамаджисты - последователи индусского религиозного реформатора Свами Даянанда.

После террористической атаки на города США в сентябре 2001 г. в Канаде жертвами погромщиков стали не только сикхи, которых из-за тюрбанов принимали за мусульман, но и индусы. Был сожжен, в частности, индо-канадский индусский храм в Гамильтоне. В то же время, некоторое усиление расистских настроений в Канаде и обострение индусско-мусульманских отношений в Южной Азии привело к появлению индусских радикальных групп в Канаде. Но главным следствием этих событий выделение мусульман южноазиатского происхождения из общей категории «южноазиатов».

Согласно данным переписи 1991 г., в Канаде проживало 253 260 мусульман. Примечательно, что мусульмане-выходцы из Южной Азии и из стран Ближнего Востока в Канаде держатся отдельно. Выходцев из Южной Азии среди мусульман около 100 тыс. чел. В 1996 г. их число увеличилось на 50 - 60 тыс. чел. Согласно переписи населения 1996 г. в Канаде проживало 38 655 пакистанцев. 24 895 их жило в Онтарио, 5150 - в Квебеке, 4180 - в Британской Колумбии, 3470 - в Альберте.

Особенно примечательны в культурном плане и с точки зрения их политической вовлеченности в события на южноазиатском субконтиненте три мусульманские общины. Речь идет об исмаилитах, ахмадийцах и бангладешцах. Первые две категории - это секты в исламе, последняя - национальная группа, члены которой придерживаются наиболее распространенной формы ислама - суннизма.

Согласно переписи 1991 г. в Канаде проживало также 1 410 джайнов. Джайны - последователи учения Джины Махавиры, во многом сходного с учением Будды. Как в Индии, так и в Канаде джайны придерживаются общепринятых норм ношения одежды. Их выделяет, однако, строгое вегетарианство и стремление не причинить насилие даже малым существам, из-за чего некоторые джайны носят даже повязку на лице (дабы не проглотить мелкую мошку).

Даже краткий обзор показывает, что основная масса всех выходцев из Южной Азии проживает в Британской Колумбии и в большом Торонто. Это два главных региона расселения иммигрантов в целом. Так, например, в Британской Колумбии 20 % населения - иммигранты в первом поколении. Для Ванкувера - главного города провинции проблема особенно актуальна.

В последнее время увеличилась нелегальная и полулегальная иммиграция в Канаду индийцев. Для части индийских посредников (дилеров) организация переезда, оформление рабочих и гостевых виз для индийцев стали основным источником доходов, что стимулирует их к публикации рекламной информации о Канаде и перспективах иммиграции туда. Канада рекламируется в Индии как страна «неограниченных возможностей». При этом в Панджабе, откуда очень многие члены семей индийцев уже перебрались в Канаду, объектом интенсивной рекламы становятся жители отдельных деревень и городов. Примечательно, что консультанты подсказывают потенциальным иммигрантам, к какой категории себя причислить. В этой ситуации сложная система категорий иммигрантов, как то «беженцы», «семейные иммигранты», «независимые», «бизнес-иммигранты» становятся установленными государством правилами игры, при этом играющие в нее индийцы разыгрывают собственную партию.

Глава 6. «Выходцы из Южной Азии в США» посвящена еще одному «узлу» южноазиатской диаспоры. Соединенные Штаты Америки - страна, возникшая благодаря иммиграции. Это страна потрясающего культурного многообразия, представленная не только выходцами из Европы, Африки, Латинской Америки, Китая, но и арабами, индийцами, пакистанцами, уроженцами большинства стран мира.Перепись 2001 г. впервые отчетливо показала наличие значительной и влиятельной группы населения страны - зарубежных индийцев. Хотя в большинстве штатов индийцы составили небольшую группу населения, в Калифорнии, Нью-Йорке, Нью-Джерси, Иллинойсе (в основном - в Чикаго) и Техасе их число превысило 100 тыс. чел. По числу индийцев лидирует Калифорния (более 300 тыс. чел.), но, если объединить данные по Нью-Йорку и Нью-Джерси, то еще большее число индийцев получится в Большом Нью-Йорке. Если в Калифорнии немало индийцев живет в сельской местности, то в других штатах это преимущественно горожане. В городах живет 90% индийцев США. В Чикаго, Нью-Йорке и ряде других городов существуют районы индийской концентрации - «маленькие Индии». 35% индийцев живет на северо-востоке США, 17,9% - на Среднем Западе, 24% - на юге, 23,1% - на западе страны. Примечателен рост числа индийцев в США более чем в два раза (на 105,87%) за десять лет, достижение ими более полуторамиллионной численности и преодоление доли в 0,5 % в населении. С учетом полумиллиона пакистанцев в США мы получаем общую цифру в два миллиона южноазиатов для США. При этом индийцы опередили японцев и стали третьей крупнейшей «азиатской» группой населения США, уступая первенство китайцам и филиппинцам.

Согласно данным американского Бюро по проведению переписей населения, 30% индийцев являются высококвалифицированными и оплачиваемыми специалистами, в то время, как доля американцев этой категории равна 13%. Средний уровень доходов американской семьи - 51 тыс. долларов в год, у индийцев эта сумма равна 88 тыс. Процент выпускников вузов у индийцев равен 57%, при 20% у американцев в целом. Число универсантов с теми, кто в настоящее время получает образование в вузах, равно 69% у индийцев и 43% у американцев. Индийцы есть и среди американских миллионеров. Основную массу индийцев составляют, конечно, не миллионеры, но достаточно состоятельные люди, профессионалы в области медицины, инженерного дела и юриспруденции, информационных технологий, международного финансирования и менеджмента, университетские преподаватели, журналисты.

Связи с Индией, как родственные, так и профессиональные, поддерживаются большинством индо-американцев. В то же время в своих домах индо-американцы также нередко создают «маленькую Индию». В домах создается индийский интерьер. Члены семей зарубежных индийцев в США обычно смотрят по кабельному телевидению индийские программы, а также ориентированные на индийцев передачи каналов TV Asia, Zee TV, Sony Entertainment, B4U, Zee Gold. Местные американские каналы Darshan TV и Namaste также рассчитаны на индийцев. Местные периодические издания India Abroad, India West, India Post дают информацию как о событиях в Индии, так и о проблемах индо-американцев. Отдельный раздел обычно посвящен проблеме индийской диаспоры. В США многие индо-американцы читают также издаваемую в Индии и Великобритании ежедневную газету «Asian Age».

Хотя академическая литература по Южной Азии и ее жителям в США огромна, рядовой обыватель ориентируется не научные труды, а черпает информацию об индийцах, пакистанцах и бангладешцах из радио- и телепередач, газетных и журнальных статей, и, прежде всего, фильмов, таких как «Свадьба в муссон» и «Играй как Бекхем». В них индийцы представлены как традиционалисты, ценители семейных ценностей и консерваторы. Америка изображена как край свободы и неограниченных возможностей, а Британия в одном из этих фильмов представлена как страна, в которой возможности выходцев из Южной Азии уже исчерпаны.

Следует отметить, что пакистанцы и бангладешцы в США часто не воспринимаются представителями большинства как особые группы. Их либо считают индийцами, даже индусами, либо относят к арабам или мусульманам в целом. Для обывателя не существует американских пакистанцев или бангладешцев. Для него есть индийцы или «восточные азиаты», реже - «паки», но это сокращение от названия «пакистанец» носит уничижительный характер и используется в отношении всех южноазиатов наряду с кличкой «black» («черный»), понимаемой расширительно, как обозначение всех темнокожих американцев или иностранцев.

Рассмотрим несколько подробнее основные конфессиональные группы индийцев в США, прежде всего сикхов и индусов. Мусульманская община США довольно значительна, но, в отличие от Великобритании, южноазиатские мусульмане здесь не доминируют.

Сикхи составляют 30-40% индийцев США. Справочник религиозных организаций сикхов за 1983 г. отмечает пятьдесят гурдвар в США, тринадцать из которых - в Калифорнии. По оценкам на 1970-е гг. там уже проживало 50-100 тыс. сикхов и существовало около двадцати сикхских культурных обществ. За пределами Калифорнии самая крупная община находится в Нью-Йорке. Здесь активно действует Сикхское Культурное Общество (Sikh Cultural Society). В 1968 г. Сикхское Культурное Общество приобрело старую методистскую церковь в районе Ричмонд Хилл и перестроило ее в гурдвару. Всего в настоящее время в большом Нью-Йорке существует четыре гурдвары. На праздники здесь собирается до семи тысяч сикхов. Главный священник - грантхи гурдвары на Ричмонд Хилл в большом Нью Йорке прибыл, например, из района Саутолл в Лондоне, а до этого он служил священником в гурдварах Дели и в Кении.

Значительная часть сикхов поддерживает идею создания особого сикхского государства Халистан. На нужды Халистанского движения здесь собираются значительные суммы. Массовые организации протеста проводились сикхами в Нью Йорке и других городах по случаю визита в США Индиры Ганди в 1982 г. и Раджива Ганди в 1984 г. Серьезные проблемы возникли у сикхов США при определении своей роли в двух мирах - в США и Панджабе. Вытекающие из этого вопросы касаются отношения сикхов к гражданским судам США и к решениям авторитетных органов в Панджабе, и, в целом, касаются проблем соотношения светской и религиозной властей.

Индусская община США менее «заметна». О ней вспоминают, когда община начинает сбор средств для индийских политических партий и общественных организаций. Многие индусы в США поддерживают крайне правые группировки, в частности РСС - Раштрийя Сваямсевак Сангх. Многие выступают сборщиками фондов для партии. Так, например, деятельность филиала этой организации в США - Сангх Паривар финансировалась основанной в 1989 г. в штате Мэриленд благотворительной организацией Фонд развития и помощи Индии (India Development and Relief Fund). Когда информация о деятельности организации просочилась в средства местной информации Индии, антикоммуналистские силы начали движение, остроумно названное «Проект Шафрановый Доллар» с целью освещения связей индусских коммуналистов с их покровителями на Западе. К числу влиятельных индусских коммуналистских организаций в США относится основанный в 1988 г. в Мэриленде Совет индусских студентов (Hindu Students' Council), имеющий в настоящее время более пятидесяти отделений в университетах США. Студенты, вовлеченные в движение, прозванное журналистами «янки хиндутва» («индуизм янки»), эксплуатируют традиционную лояльность родителей - иммигрантов первого поколения, собирая деньги якобы на благотворительные цели на родине, но идущие на насильственную индуизацию членов племен («ванаваси») и другие специфические цели.

США, возникшие как страна иммигрантов, сохранившие лозунг «Единство в Многообразии», принимают все больше иммигрантов из Индии, Пакистана и Бангладеш. Однако многие иммигранты из этих стран не встречают готовности местного населения принять их как равных или предложить приемлемую модель аккультурации. В результате сохраняется привязанность индийцев, пакистанцев, бангладешцев к странам происхождения. Установление тесных связей с странами происхождения позволяет выходцам из Южной Азии в США сохранять многие особенности родной культуры и передавать их поколениям, уже рожденным в Америке.

Глава 7. «Транснациональные социальные структуры зарубежных индийцев» посвящена социальным институтам, играющим важную роль в миграции и адаптации выходцев из Южной Азии за рубежом. Южноазиатская миграция является по своему характеру цепной. В основе цепной миграции из Южной Азии в Великобританию лежат тесные связи между близкими родственниками и налаженные контакты между большими группами дальних, либо даже условных родственников. Коллектив небогатых родственников способен спонсировать дальнюю поездку и проживание за границей одного из них, либо покупку для него дома или какое-либо иное значительное финансовое вложение. Спонсируемый член этой группы берет на себя определенные обязательства по отношению к своим неформальным кредиторам и помогает им или другим их родным в дальнейшем устроиться за границей, а также посылает заработанные деньги на нужды этого коллектива. Важными факторами южноазиатской диаспоры являются семья, каста (джати), клан (бирадари), религиозная группа (сампрадай), земляческая группа, жилищная коммуна.

Семья в современном обществе как основная социальная ячейка, характерна почти для любой нации, включая британцев, канадцев, американцев, суринамцев, гайанцев и тринидадцев. Тем не менее, наблюдается заметное отличие среднестатистической южноазиатской и западной (британской, европейской, североамериканской) семьи и по составу и размеру, и по ее значению в жизни индивидуума, этнической, национальной или конфессиональной общины. Семейные связи, характер семейных и иных родственных отношений имеют ключевое значение для понимания феномена южноазиатской миграции за рубеж.

В Южной Азии семья является первичной ячейкой целого ряда уникальных социальных институтов, наиболее значимый и известный из которых -- каста. В современных Индии , Пакистане и Бангладеш каста является общепризнанным, хотя и не строго фиксированным институтом. Видный специалист по индийской касте М.К.Кудрявцев дал такое определение: «Касты в Индии -- это социальные общности, связанные сознанием общего происхождения, общностью занятия (или профессии), различающиеся между собой определенной системой родства и брачных норм, нередко религиозной принадлежностью и ритуальными особенностями, а также многими обычаями». Целый ряд индусских, сикхских, джайнских. мусульманских каст представлен в южноазиатской диаспоре, в том числе и у индийцев, пакистанцев, бангладешцев. Среди индусов в диаспоре, особенно в Великобритании, США и Канаде представлены торгово-ростовщические общины пателей (патидаров), праджапати, кшатриев (раджпутов и др.), мочи (кожевенники), коли (неквалифицированные сельскохозяйственные рабочие) и рядом других. При этом мочи претендуют на статус кшатриев, а происхождение так называемых «раджпутов» в Англии и Канаде также весьма сомнительно. Вероятно, мы можем наблюдать здесь пример вертикальной социальной мобильности благодаря пространственной (горизонтальной) мобильности.

Среди сикхов пионерами эмиграции были джаты - члены средней по статусу, ритуально чистой земледельческой касты джатов. В 1930-е гг. первые звенья джатской миграции появились в Манчестере. Более половины сикхов Британии -150-250 тыс. чел. - джаты. Также заметны кхатри - члены торгово-ростовщической касты, из которой родом был сам Гуру Нанак, рамгархия (таркханы, сутхары, лохары и др.), дхиры (водоносы), наи (цирюльники), джулаха (ткачи),чамары, известные также как вальмики, ад-дхарми и равидаси (метельщики, уборщики). Сикхи-члены низких и средних (профессиональных) каст стремятся повысить свой кастовой статус, подчеркивая строгое соблюдение религиозных требований, то есть следуя той же стратегии социальной мобильности, которую описал у индусов М.Шринивас и которая получила название «санскритизации».

Некоторые организации современного типа получают кастовые характеристики, когда их создают или в них доминируют индийцы. Таков, например, профсоюз индийских рабочих (Indian Workers Association), в котором доминируют джаты-сикхи. Кастовый характер имеют и некоторые земляческие и религиозные организации индусов и сикхов.

Члены некоторых мусульманских кастовых групп имеют представление о своем месте в кастовой или сословной иеархии. Группы проживающих в диаспоре арайн, дарзи, джулаха связаны по происхождению с кастами и сохраняют определенные черты каст. Более того, мусульмане- портные (дарзи) и ткачи джулаха (момины) часто более последовательно придерживаются наследственной профессии, чем индусы в Великобритании. Бохра, ходжа и меманы -- представители мусульманских торговых каст и, одовременно, религиозные общины. Меманы - катчи даже сохранили кастовые советы (панчаят-е-джама'ат), сходные с панчаятами лохана. У ходжа сохранился институт главы панчаята (мукхи) и казначея (камария). Важно отметить, что ходжа, бохра и меманы эффективно используют внутриобщинный кредит и оказывают иную помощь сокастникам. Подобная помощь оказалась неоценимой в начале 1960-х гг., когда представители этих торговых каст наряду с другими беженцами южноазиатского происхождения из стран Восточной Африки, оказались в Англии и в Канаде.

Говоря о цепной миграции зарубежных индийцев, их кастовой солидарности и адаптации в новых условиях в Великобритании, США и Канаде непременно упоминают «бирадари». Рассматривая бирадари в английском контексте, П. Вербнер определяет его как «локализованную группу людей, объединенную через касту и браки». Она определяет бирадари Раваль как самостоятельную единицу, в рамках которой шел процесс миграции арайн в Манчестер. Будучи, вероятно, местным (деревенским) подразделением касты (джати), в мусульманской среде бирадари трансформировалась, и трансформация эта продолжается в условиях диаспоры, причем бирадари обретает способность адаптации новых членов, почти немыслимую в индусской южноазиатской среде. Проблема поддержания и создания новых бирадари среди южноазиатов остается недостаточно раскрытой в английской и североамериканской литературе. Очевидно, велика в этом роль своеобразных общежитий и гостевых домов (boarding house, lodging house, bachelor house), которыми владели поселенцы из Южной Азии и в которых проводили первые годы их земляки-иммигранты. Проведшие в одном гостевом доме первые годы иммиграции выходцы из субконтинента сохраняют особые дружеские, почти братские отношения друг к другу. Они стараются закрепить эти отношения браками с сестрами или дочерьми друг друга, либо закреплением связей брачными отношениями между детьми. Представляется возможным сравнить эти «братства по общежитию» с «братствами по кораблю», описанными в отечественной литературе А.Д.Дридзо и наблюдавшимися в XIX в. среди индийцев на Ямайке, Тринидаде и Фиджи.

Религиозные группы, секты, общины являются важным институтом, в рамках которых идет мобилизация ресурсов зарубежных индийцев при переезде их в другие страны и адаптации там. Такие группы есть как среди индусов, так и у сикхов, джайнов и мусульман. У индусов традиционно не существует жесткой централизованной религиозной организации и иерархии. Основная роль отводится организациям и общинам на местах, что при узколокальном характере областей выхода усиливает их роль в миграции. Некоторые группы образуют кастово-сектантские социальные сети. В них принадлежность тому или иному учению в индуизме или сикхизме означает и принадлежность к определенной касте. Так, например, последователями движения Сваминараян Хинду Мишн, и особенно его британского отделения Шри Сваминараян Сиддханта Сандживан Мандал являются исключительно члены подкасты Леви Кунби гуджаратской касты патель. Леви Кунби являются доминирующей кастой в гуджаратском округе Кхеда. Другие группы гуджаратских торговцев, в частности, исмаилиты-ходжа, члены родственной им касты лохана и другие, не позволили пателям развернуть свой бизнес в Индии. За границей же они оказались объединены не только единством касты и области происхождения, но и принадлежностью к конкретной ветви вишнуизма - движению Сваминараян. Среди сикхов заметно деление на следующие группы: кешдхари (амритдхари, акали), сахадждхари, ниранкари, намдхари. У мусульман бохра и ходжа выступают одновременно и как торгово-ростовщические касты и как исмаилитские секты. Локальные коммуны зарубежных индийцев также являются структурой их организации на местах. Это не столько организм иммиграции, сколько институт адаптации. Однако часто эта община тесно связана с конкретной деревенской или городской локальной общностью, давшей мигрантов. «Дети» той или иной деревни, разбросанные по всему свету, сохраняют «миф о родине», связанный именно с ней.