1. Семейно-родовые культы

Семейно-родовые культы довольно прочно держались на Кавказе вследствие застойности патриархально-родового уклада. В большинстве случаев они приняли вид почитания домашнего очага - материального символа семейной общности. Оно было особенно развито у ингушей, осетин, у горно-грузинских групп. Ингуши, например, считали семейной святыней домашний очаг и все, что с ним связано (огонь, золу, надочажную цепь). Если любой посторонний человек, хотя бы и преступник, входил в дом и хватался за надочажную цепь, он поступал под покровительство семьи, хозяин дома обязан был его защищать всеми мерами. Это было своеобразным религиозным осмыслением известного патриархального обычая гостеприимства кавказских народов. В огонь перед каждой едой бросали маленькие жертвы - кусочки пищи. Но олицетворения очага, или огня, по-видимому, не было (в отличие от верований народов Сибири). У осетин, у которых были сходные верования, существовало и нечто вроде олицетворения надочажной цепи: ее патроном считался кузнечный бог Сафа. Сваны священное значение придавали не очагу в жилой комнате, а очагу в специальной оборонной башне, которая имелась прежде у каждой семьи и сама считалась семейной святыней; этот очаг вообще не употреблялся для повседневных нужд, его использовали только для особых семейных обрядов.

Родовые культы отмечены у тех же ингушей, осетин, отдельных грузинских групп. У ингушей каждая фамилия (то есть род) чтила своего покровителя, может быть предка; в его честь сооружался каменный монумент - сиелинг. Раз в год, в день родового праздника, около сиелинга устраивалось моление. Были свои покровители и у объединений родов - у галгаев, у феаппи, из которых позже образовался ингушский народ. Сходные обычаи известны у абхазов: у них каждый род имел свои «доли божества», покровительствующие одному этому роду. Род ежегодно устраивал моления своему покровителю в священной роще или в другом определенном месте под руководством старшего в роде. У имеретин (Западная Грузия) еще недавно бытовал обычаи устраивать ежегодные родовые жертвоприношения: резали козленка, или ягненка, или петуха, молились богу о благополучии всего рода, потом ели и пили вино, хранившееся в особом ритуальном сосуде.

2. Погребальный культ

С семейно-родовым культом слился погребальный культ, который у народов Кавказа был очень развит, а местами принял не в меру усложненные формы. Наряду с христианскими и мусульманскими погребальными обычаями у некоторых народов, особенно Северного Кавказа, сохранились и следы маздаистских обычаев, связанных с погребением: старые могильники у ингушей, осетин состояли из каменных склепов, в которых тела умерших как бы изолировались от земли и воздуха. У некоторых народов были в обычае похоронные игры и состязания. Но особенно тщательно соблюдался обычай устраивать периодические поминки по умершему. Эти поминки требовали очень больших расходов - на угощение многочисленных гостей, на жертвоприношение и пр. - и зачастую совершенно разоряли хозяйство. Такой вредный обычай особенно отмечался у осетин (хист); он известен и у абхазов, ингушей, хевсуров сванов и др. Верили, что сам покойник невидимо присутствует на поминках. Если человек по каким-либо мотивам долго не устраивал поминок по своим умершим родственникам, то его осуждали, считая, что он держит их впроголодь. У осетин нельзя было нанести человеку большей обиды, чем сказав ему, что его мертвецы голодают, то есть что он нерадиво исполняет свою обязанность устраивать поминки.

Траур по умершему соблюдался очень строго и тоже был связан с суеверными представлениями. Особенно тяжелые ограничения и предписания чисто религиозного характера ложились на вдову. У осетин, например, она должна была в течение года ежедневно постилать умершему мужу постель, ждать его до поздней ночи у постели, готовить ему по утрам воду для умывания. «Вставая с постели рано утром, она всякий раз, взяв таз и кувшин с водой, а также полотенце, мыло и прочее, несет их к тому месту, где обыкновенно муж ее при жизни умывался, и там стоит несколько минут в таком положении, как будто подает умыться. По окончании церемонии она возвращается в спальню и ставит утварь на место».

3. Аграрные общинные культы

Чрезвычайно характерна та форма религиозных обрядов и верований народов Кавказа, которая была связана с земледелием и скотоводством и в большинстве случаев опиралась на общинную организацию. Сельская земледельческая община сохранялась очень устойчиво у большинства кавказских народов. В ее функции помимо регулирования землепользования и решения общинных сельских дел входила и забота об урожае, благополучии скота и пр., и для этих целей применялись религиозные моления и магические обряды. Они были неодинаковы у разных народов, нередко осложнялись христианскими или мусульманскими примесями, но в основе своей были сходны, будучи всегда так или иначе связаны с хозяйственными нуждами общины. Чтобы обеспечить хороший урожай, прогнать засуху, прекратить или предотвратить падеж скота, устраивались магические обряды либо моления божествам-покровителям (часто то и другое вместе). У всех народов Кавказа были представления об особых божествах - покровителях урожая, покровителях тех или иных пород скота и пр. Образы этих божеств у одних народов испытали сильное христианское либо мусульманское влияние, даже слились с какими-нибудь святыми, у других - сохранили более самобытный вид.

Вот для примера описание обряда земледельческого общинного культа у абхазов: «Жители поселка (ацута) устраивали каждой весной - в мае или начале июня, в воскресный день,- особое земледельческое моление под названием «моление ацу» (ацыу-ныхэа). Жители делали складчину на покупку баранов или коров и вина (между прочим, ни один пастух не отказывался в случае надобности отдать холощеного козла или барана для общественного моления, хотя баранов редко употребляли в качестве жертвенных животных). Кроме того, каждый дым (то есть хозяйство. - С. Т.) обязан был принести с собою сваренного пшена (гоми) в назначенное место, которое считалось священным по преданию; там резали скот и варили мясо. Затем избирался уважаемый в том селении старик, которому подавали палочку с нанизанными на нее печенью и сердцем и стакан вина, и он, приняв это и став во главе молящихся, поворачивался к востоку и произносил молитву: «Бог небесных сил, пожалей нас и пошли нам милость твою: дай плодородие земли, чтобы мы с женами и с детьми нашими не знали бы ни голода, ни холода, ни горя»... При этом он отрезал кусочек печени и сердца, поливал их вином и бросал от себя в сторону, после чего все садились в кружок, желали друг другу счастья и начинали есть и пить. Шкуру получал молельщик, а рога вешались на священном дереве. Женщинам не дозволялось не только дотрагиваться до этой пищи, но даже присутствовать во время обеда...».

Чисто магические обряды борьбы с засухой описаны у черкесов-шапсугов. Один из способов вызывания дождя при засухе состоял в том, что все мужчины селения шли к могиле человека, убитого молнией («каменной могиле», считавшейся общинной святыней, как и деревья вокруг нее); в числе участников обряда непременно должен был быть член того рода, к которому принадлежал покойник. Придя на место, все они брались за руки и под обрядовые песни плясали, босиком и без шапок, вокруг могилы. Затем, поднимая кверху хлеб, родственник покойника обращался к последнему от имени всего общества с просьбой послать дождь. Закончив свои мольбы, он брал с могилы камень, и все участники обряда шли к реке. Камень, привязанный веревкой к дереву, опускали в воду, и все присутствующие, прямо в одежде, окунались в реку. Шапсуги верили, что этот обряд должен был вызвать дождь. Через три дня камень надо было вынуть из воды и вернуть на прежнее место; по поверью, если этого не сделать, дождь будет идти не переставая и затопит всю землю. Из других способов магического вызывания дождя особенно характерно хождение с куклой, сделанной из деревянной лопаты и одетой в женский наряд; эту куклу, называемую хаце-гуаше (княжна-лопата), девушки носили по аулу и возле каждого дома ее обливали водой, а в заключение бросали в реку. Обряд исполнялся одними женщинами, и если им случайно встречался мужчина, то его ловили и тоже бросали в реку. Через три дня куклу вынимали из воды, раздевали и ломали.

Сходные обряды с куклой известны были у грузин. У последних отмечался также и магический ритуал «выпахивания» дождя: девушки волокли плуг по дну реки взад и вперед. Для прекращения слишком продолжительного дождя пахали таким же образом полосу земли около деревни.

4. Божества

Большинство божеств, имена которых сохранились в верованиях народов Кавказа, связаны либо с земледелием, либо со скотоводством - прямо или косвенно. Есть и божества-покровители охотничьего промысла. У осетин, например, наиболее почитались боги (на их образы наслоились христианские черты и даже христианские имена): Уацилла (то есть святой Илья) -покровитель земледелия и скотоводства, посылающий дождь и грозу; Фальвар - покровитель овец; Тутыр - пастух волков, позволяющий волкам резать овец; Авсати - божество диких животных, покровитель охотников. У черкесов главными божествами считались: Шибле - божество молнии (смерть от молнии считалась почетной, убитого молнией человека не полагалось оплакивать, могила его считалась священной); Созереш - покровитель земледелия, бог плодородия; Емиш - покровитель овец; Ахин - покровитель рогатого скота; Мерием - покровительница пчеловодства (имя, видимо, от христианской девы Марии); Мезитх - покровитель охотников, лесное божество; Тлепш - покровитель кузнецов; Тхашхуо - верховный бог неба (довольно тусклая фигура, культа его почти не было). У абхазов важнейшие места в религии занимали: богиня Даджа - покровительница земледелия; Айтар - создатель домашних животных, бог размножения; Айргь и Ажвейпшаа - охотничьи божества, покровители лесов и дичи; Афы - бог молнии, аналогичный черкесскому Шибле.

Конечно, образы этих божеств были обычно сложны, им приписывались зачастую разные и весьма неотчетливо разграниченные функции. Эти наиболее известные божества были общенародными, хотя почитание их зачастую принимало форму того же общинного культа. Но помимо этих общенародных божеств были чисто местные божества-покровители, у каждой общины свои; их иногда трудно отграничить и от родовых патронов, ибо сельская община у некоторых народов Кавказа сама еще не вполне освободилась от родовой оболочки.

5. Святилища

Культ местных, общинных покровителей был обычно привязан к местным святилищам, где и совершались обряды. У осетин это были дзуары. Дзуар - это обычно старая постройка, иногда бывшая христианская церковь, а иногда просто группа священных деревьев. При каждом святилище состоял выборный или наследственный общинный жрец - дзуарлаг, руководивший совершением обрядов. У ингушей были общинные святыни- эльгыц, как правило, специальные постройки; были и священные рощи. О том, были ли такие культовые строения у черкесов и абхазов, ничего не известно, но каждая община имела прежде свою священную рощу; к началу XX в. сохранились только отдельные священные деревья. Особенно почитались священные места у хевсуров: это так называемые хати - святилища, построенные среди огромных вековых деревьев (эти деревья запрещалось срубать). Каждое хати имело свой земельный надел, свое имущество, скот. Весь доход с этой земли и скота шел на культовые нужды - устройство обрядов и праздников. Распоряжались имуществом и руководили обрядами выборные жрецы - хуци, или дастури и деканози. Они пользовались огромным влиянием, их слушались и в делах, не касающихся религии.

6. Кузнечный культ

У кавказских горцев сохранились и следы профессиональных и ремесленных культов, особенно культа, связанного с кузнечным производством (как это известно у народов Сибири, в Африке и пр.). Черкесы почитали бога кузнецов Тлепша. Кузнецу, кузнице, железу приписывались сверхъестественные свойства, и прежде всего способность магически исцелять больных и раненых. Кузница была местом совершения таких лечебных обрядов. С этим связан и особый варварский обычай «лечения» раненых у черкесов - так называемый чапш; раненого (особенно при переломе кости) старались развлекать днем и ночью, не давая ему заснуть; односельчане собирались к нему, устраивали игры, танцы; каждый входящий громко ударял по железу. Раненый должен был крепиться, не обнаруживать своих страданий. По рассказу очевидца, иногда, «измученный болезнью, шумом, пылью, больной засыпает. Но не тут-то было. Рядом сидящая с больным девица берет в руки медный таз или железный лемех и начинает из всех сил бить молотком по медному тазу (или лемеху) над головой больного. Больной со стоном просыпается...».

У абхазов был аналогичный культ кузнечного бога Шашвы. У них же сохранились и следы почитания богини Ерыш, покровительницы ткачества и других женских работ. О других культах, связанных с женскими домашними занятиями, на Кавказе мало известно.

Магическое значение железа как оберега отмечалось у всех народов Кавказа. Например, известен обычай проводить новобрачных под скрещенными шашками.

7. Пережитки шаманства

Наряду с описанными семейно-родовыми и общинными земледельческо-скотоводческими культами в верованиях народов Кавказа можно обнаружить и пережитки более архаических форм религии, в том числе шаманства. У хевсуров помимо обычных общинных жрецов - дастури и др.- были еще прорицатели - кадаги. Это либо нервно-ненормальные люди, подверженные припадкам, либо люди, умеющие их искусно имитировать. Кадаги бывали мужчины и женщины; «Во время храмового праздника, преимущественно же утром в день нового года, какой-нибудь хевсур дрожит, теряет память, бредит, кричит и этим самым дает народу знать, что его избрал к себе на службу сам святой. Народ его признает за кадаги». Эта картина очень мало отличается от «призвания» шамана духом у народов Сибири. Кадаги давал разные советы, особенно в случае каких-либо несчастий, разъяснял, за что именно прогневался хати (святой). Он же определял, кто может быть дастури или деканози.

8. Религиозные синкретизм

Все эти верования народов Кавказа, а также бытовавшие у них знахарство, ведовство, эротические и фаллические культы, отражавшие разные стороны общинно-родового строя и его пережитки, в различной степени перемешались, как уже сказано выше, с религиями, принесенными на Кавказ извне,- христианством и исламом, которые характерны для развитого классового общества. Христианство господствовало когда-то у большинства народов Кавказа, позже некоторые из них склонились к исламу, больше соответствовавшему патриархальным условиям их жизни. Преобладающим христианство осталось у армян, грузин, части осетин и абхазов. Ислам укоренился у азербайджанцев, народов Дагестана, чеченцев и ингушей, кабардинцев и черкесов, части осетин и абхазов, небольшой части грузин (аджарцы, ингилойцы). У народов горной части Кавказа эти религии, как уже говорилось, господствовали во многих случаях лишь формально. Зато у тех народов, где сложились более прочные и развитые формы классовых отношений,- у армян, грузин, азербайджанцев - самобытные верования сохранились лишь в слабых пережитках (так же как это было, например, у народов Западной Европы), они были как бы переработаны христианством или исламом и слились с этими религиями.

Сейчас население Кавказа в основной своей массе уже освободилось от засилья религиозных представлений. Большая часть старых обрядов и религиозных обычаев оставлена и забыта.

Лекция №4

Общие традиции народов северного Кавказа

Горцев на игре будет много. И не только чеченцы и черкесы, конечно же. В основном в означенный период, во времена самых ожесточенных сражений Кавказской войны против русской армии воевали дагестанцы, чеченцы и адыги (черкесы). Но никто не исключает на игре других представителей этнических обществ. Осетины, кабардинцы, грузины, часть равнинных дагестанцев - воевали, в основном, в составе российских войск.
И поэтому общие обычаи народов Кавказа надо знать всем, кто хочет принадлежать к жителям гор, надо знать, в чем же состоит сходство культур и обычаев. В эту тему будут выкладываться схожие обычаи. Что касается особенностей адыгов и чеченцев - им будут посвящены отдельные темы.

В общественном быте, традициях и обычаях народов Северного Кавказа есть много общего, хотя, безусловно, у каждого народа есть и свои различия.

Горские народы находились на разных уровнях исторической эволюции. Наиболее развитыми среди них представляются кабардинцы (те самые наши черкесы), тогда как чеченцы отстают в своем экономическом и общественном развитии впоследствии изоляции в глухом высокогорье и отстраненности Чечни от крупных путей с севера на юг - Чечня даже географически как бы отодвинута на обочину истории.
Кратко остановимся на основных чертах общественного устройства, некоторых наиболее приметных традициях, общих для многих народностей.

СЕЛЬСКАЯ ОБЩИНА.

Территориальная община - основа социальной структуры общества. Она регулировала хозяйственную и общественную жизнь горского села. Правление осуществлялось старейшинами, куда входили самые почтенные жители. Выбирались они на сельском сходе, в котором участвовали все взрослые мужчины селения. Главный критерий выбора - безупречная репутация.

Сельские сходы - достаточно демократическая форма общественного самоуправления. Без согласия схода никто не мог начать строительства дома, полевые работы, размер штрафа за провинности, а за тяжкие преступления сход выносил смертельный приговор или изгонял из села, что фактически равнялось смерти. Если спорный вопрос касался соседних селений, создавались посреднические суды из представителей этих селений. Но в процессе феодализации сельские собрания постепенно попадают под контроль феодальных влиятельных фамилий. Например, в адыгском обществе господствовали князья, а в Дагестане известны случаи назначения сельских старшин феодальными властителями, что, конечно, делало сход менее демократичным.

РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ.

До сих пор в том или ином виде языческие верования сохранились у народов Северного Кавказа. Даже утвердившийся ислам не мог полностью вытеснить язычество. Особое место в этих культурах занимало поклонение солнцу, горам, камням, деревьям. Испокон веков функционировали культы огня, солнца, железа, а так же развитый культ предков, которые, якобы, незримо сопровождали живых и могли влиять на них. Древние языческие обряды выражались так же в обрядах вызывания или прекращения дождя, обрядом с жертвоприношением животных для избавления посевов от засухи и градобития, с началом пахоты, сенокоса, уборки урожая и других событиях хозяйственной и семейно-бытовой жизни. У адыгов были священные рощи и деревья, у которых совершались торжественные общественные акты, молебны и жертвоприношения. Были так же святилища родовые и семейные. При этом так исторически сложилось, что Северный Кавказ находился на стыке двух миров - христианского и мусульманского. В Армении и Грузии христианство появляется в IV веке, а в VI - у адыгских племен Северо-Западного Кавказа (хотя глубоко не проникает в сознание народа).

В XIV вв началась деградация христианства у народов Кавказа, а вот языческие представления - выжили. Однако с VI в вместе с арабским вторжением на Северный Кавказ проникает ислам. Отсюда мусульманская вера начинает распространяться на прилегающие районы. Тем не менее, большинство горных обществ приняло мусульманство в XVII-XVIII вв. Царское правительство и местные власти не вели целенаправленной антимусульманской политики (несмотря на то, что исламский фактор сыграл далеко не последнюю роль в Кавказской войне 1817-1864 гг), но предпринимали усилия по восстановлению христианства, в первую очередь среди осетин. Тем не менее ни христианство, ни ислам в полной мере не подавили языческие верования горцев. Это характерная черта этнопсихологии народов Кавказа.

ОДЕЖДА СЕВЕРОКАВКАЗКИХ НАРОДОВ.

В одежде северокавказских народов много общего. Особенно черты общности присущи мужской одежде, что, возможно, объясняется её хорошей приспособленностью к военным и всадническим функциям. Последнее обстоятельство повлияло и на одежду терских и кубанских казаков, многое перенявших у горцев (папахи, черкесски с газырями, бурки, оружие на поясе как непременный атрибут костюма). К концу XVIII века сформировался общий для Сев. Кавказа мужской костюм - бешмет, черкесска, бурка, башлык, папаха. Именно к концу XVIII - началу XIX века относят широкое распространение черкесски с нагрудными патронташами (газырями) для зарядов. Парадные черкесски, украшенные золотыми или костяными газырями, распространились по Кавказу к середине XIX в. женская одежда была большим национальным и местным своеобразием. По покрою женское платье было сходно с мужским костюмом: длинное платье с открытым на груди разрезом шилось по покрою черкесски, стеганная ватная куртка походила на бешмет. Подмечено сходство обуви, а так же и в других элементах мужской и женской одежды.

АДАТЫ.

Адат - это так называемое обычное право, установленное обычаем, или совокупность традиционных норм, передаваемых из поколение в поколение. Адаты - неписанные законы, но исполнение их было абсолютно обязательным, а неисполнение сурово наказывалось общественном сельским сходом. По мере исламизации народов Северного Кавказа к адатам стали добавляться нормы мусульманского теологического права - шариата. Наиболее яркой нормой обычного права на Северном Кавказе была повсеместно распространенная кровная месть. Поводом для кровной мести были убийство, ранение, похищение девушки, захват земли, оскорбление гостя, чести, домашнего очага и т.д. Кровомщение допускалось между лицами одного сословия, а за убийство раба виновный платил только штраф. Право и обязанность преследовать убийцу или примириться с ним, как правило, принадлежало ближайшему родственнику убитого. Примирение могло совершиться не раньше, чем через год после преступления, и все это время убийца должен был находиться в изгнании и скрываться от мщения. Кровная месть была долгом и делом чести для всех членов рода пострадавшего, и бывали случаи, когда она прекращалась - в случае не примирения - лишь после уничтожения одного из родов. Кровная месть и самовольные действия были обязательными среди семей; позор и презрение продолжались до тех пор, пока эта обязанность не была выполнена. Мщение, грабежи убийство считались добродетелью, вследствие чего погибать считалось славным. Дна из процедур примирения коровников была следующей: обе враждующие стороны выстраивались друг против друга. Рукопожатиями обменивались сначала старшие из враждующих родов, затем - остальные мужчины по старшинству. Если хотя бы один мальчик не подал руку - примирение не могло состояться. Дальше получившие прощение кровники устраивают для всех угощение. У многих народов была и другая форма примирения, когда с целью прекращения кровной мести из рода убитого в род убийцы похищал ребенка и воспитывал его. Тогда похититель становился приемным отцом похищенного и воспитывал его. С помощью этого средства примирялись самые мстительные семьи. Возвращение ребенка через несколько лет с подарками означало прекращение вражды, между семьями и родами устанавливались родственные отношения.

ОБЫЧАИ ГОСТЕПРИИМСТВА, КУНАЧЕСТВА И ПОБРАТИМСТВА

Обычай гостеприимства у всех народов Северного Кавказа, получил широкое распространение. Путник - гость, кроме того он был почти единственным глашатаем, информатором о всех происшествиях и новостях края и за его пределами. В дом, где останавливался гость, приходили мужчины всего аула не только отдать ему дань уважения, но и получить информацию о внешнем мире. Опасные тяжелые горные дороги, отсутствие общественных и частных учреждений и предприятий в виде гостиниц или хотя бы постоялых дворов породили молчаливый, как бы негласный договор, сущность которого - обязательная, внимательная заботливость домохозяина о возможном удобстве и безопасности гостя, раз таковой зашел к нему. По понятиям горцев, гость - лицо священное для них. Обязанности гостеприимства распространялись на любого мирно вошедшего во двор дома или вступившего на землю, при надлежащую хозяину. Самую лучшую пищу, самую лучшую постель в доме всегда предоставляли гостю. Состоятельные семьи строили для гостей в укромном месте двора специальную кунацкую, состоящую из одной или двух комнат и коридора. В этом доме или комнатах размещали лучшую утварь, посуду, постельные принадлежности, мебель. В отсутствие гостя в кунацкой отдыхал хозяин. Сюда же со своими друзьями приходили и старшие сыновья. Гостем считался любой прохожий, приезжий, заблудший. Его встречали радушно, если даже он пришел глубокой ночью. Законы гостеприимства распространялись и на иноплеменника. Гостем считался и тот, кто оказывался в селе проездом. Человека, неприветливо встретившего гостя, осуждали, он терял уважение и престиж у народа. Дом этой семьи мог быть разрушен сельчанами, члены семьи преданы проклятию и изгнаны. Проклятие зачастую было и всем тем, кто, проходя мимо, не бросали бы камня в то место, где стоял прежде дом нарушивших законы гостеприимства. Появлялись целые кучи камней, называемые «карлаг». Преступлением, за которое могли воздвигнуть карлаг, считалось убийство гостя или прощенного кровника, надругательство над трупом убитого противника, прелюбодеяние, убийство женщины из мести, воровство и др.
Если в гости приходили очень уважаемые люди или особо почитаемые родственники семьи (родственники со стороны зятя, снохи, старые родственники со стороны деда, бабушки, отца и матери), не зная, что данную семью постигло горе, их принимали так, как будто ничего не произошло. Если в доме покойник, его прятали в дальнюю комнату или его ложе задвигали под кровать, а гостей встречали с улыбкой, дабы не омрачить их настроение. Лишь проводив их с почестями, хозяева продолжали похоронную процессию, панихиду. Это отмечал и А.И. Барятинский: «...если в доме и саван с телом покойника, гостю не омрачали настроение, его прятали под кровать, а гостя встречали».

Приветствовать кунака приходили все члены семьи, родственники, а так же соседи. С гостями беседовали старшие члены семьи, молодежь (мужская) молча стояла у входа и была готова оказать все необходимые услуги: подать огонь, чтобы гость мог закурить, воду, чтобы он мог помыть руки, помочь ему снять сапоги, принести и унести «шу» - угощение и т.д. Как только гость входил во двор, хозяйка шла к очагу готовить для него угощение. Чтобы не смущать гостей и создать им обстановку для отдыха и покоя, хозяева уходили и оставляли с ними только одного родственника или оставляли одних. Для того, чтобы развлечь почетных гостей, устраивали танцы, для чего приглашали молодых родственников и соседей. Когда гости ложились спать, женщины-хозяйки (обычно снохи) чистили им одежду, стирали и штопали носки, мыли обувь. После трех дней пребывания у кунака гость или, гостья делали попытку принять участие в хозяйских делах. Им обычно разрешали выполнять наиболее легкие, приятные виды работ. Женщинам, например, разрешали шить, вышивать, готовить сладкие блюда. Все члены семьи - от мала до велика - во время пребывания гостя оказывали ему всяческое внимание. Такой прием вызывал у гостя дружеские чувства. Поддерживать и развивать далее дружеские отношения считалось долгом каждого уважающего себя человека. Обычай названного родства - куначество устанавливалось побратимством, оформляемым специальным ритуалом, который в разных вариантах сводился к тому, что двое мужчин на основе крепкой дружбы клялись друг другу в вечной верности, взаимоподдержке, взаимопомощи. В знак верности клятве они надреза ли себе руки и пускали кровь, обменивались оружием. Еще одна из из форм обрядов установления куначества кавказцев.: «Сделаться присяжными друзьями - значит сделаться братьями. Обряд совершения братства самый простой: обыкновенно, два новые друга пьют пополам стакан молока и в этот стакан должна быть брошена серебряная или золотая монета или кольцо. Символический смысл этой последней формы обряда - чтобы дружба навеки «не ржавела». Бросается эта монета в стакан того, кто хочет дружбу, а достается она тому, у которого просят дружбы. После свершения одного из этих символических действий названные братья обменивались личными вещами: шашками, башлыками, бурками и др., что также символизировало братство.

Но если делаются друзьями те, которые прежде были врагами за убийство брата и вообще родственника, то в таком случае обряд совершения братства изменяется. Все родственники кровника и он сам отправляются на могилу убитого им; трое суток простояв на могиле, как бы прося прощения у убитого, они отправляются к его родственникам. Затем несколько человек из родственников кровника и он сам сосут грудь матери убитого им. Тогда они делаются братьями. Семьи кунаков постоянно общались между собой и были наиболее чтимыми гостями друг у друга. Они принимали самое деятельное участие в делах друг друга: в случае кровной мести, женитьбы, замужества членов одной из семей и др., они разделяли все тяготы и радости. Куначество почитается наравне с родством.

Нередко куначество закреплялось установлением брачных связей между членами их семей. О совершении обряда побратимства сообщалось семьям и близким родственникам обеих сторон. В честь этого большого события у одного из названных братьев устраивали обед, куда приглашались друзья побратимов и члены их семей. С этого момента обе стороны принимали на себя традиционные обязанности истинных родственников. «Названные братья ближе всяких родственников, даже ближе, чем единоутробные братья. В случае убийства одного из них другой обязан мстить за его кровь как за родного брата. Среди женщин рассматриваемые социальные институты широкого развития не получили. В отдельных случаях две подруги объявляли себя сестрами, обменивались личными вещами, кольцами и клялись сохранить верность на всю жизнь. Как правило, после того, как девушки выходили замуж, такое родство прерывалось, так как заботы, многочисленные хозяйственные обязанности, зависимость от мужа мешали им поддерживать отношения. Посестрие бывает только до замужества. Для этого девушки меняются платьями. Старики помнят случаи, когда и женщины преклонного возраста продолжали поддерживать отношения названных сестер, бывая друг у друга по случаю торжеств.

Лекция №5

Национальная литература Северного Кавказа

Народы Северного Кавказа были связаны с народами России многовековыми узами, уходящими в древность и средние века. На протяжении столетий они поддерживали с Россией торговые, политические и культурные связи. Говорят, что язык - это главное орудие человека - это то, что выделило человека из мира животных. Наверное, это действительно так. Русский язык оказал огромное влияние на жизнь горских народов. Не секрет, что Россия помогла многим народам Северного Кавказа в их хозяйственном, политическом, экономическом и культурном становлении. Можно сказать, что торговля была началом всех отношений между Россией и Северным Кавказом. Но даже для того, чтобы продать или купить, людям нужно общаться. И, начиная с XI века, «великий и могучий» русский язык начинает распространяться на Северном Кавказе. Начиная с 1567 года, многие горские народы добровольно входят в состав России. С этого времени русский язык является для кабардинцев, балкарцев, народов Дагестана, адыгейцев, народов Грузии и Армении, а позднее - и народов Чечни, Карачая и Азербайджана - государственным языком и языком межнационального общения. Так как к слову в России всегда относились с благоговением и трепетом, а русский язык был открыт для влияния новых слов - происходит процесс взаимопроникновения и взаимообогащения языков, а также усиливается влияние русского языка на языки народов Северного Кавказа. Русский язык накладывает свой отпечаток на все сферы жизни и деятельности горцев. На продолжении уже многих десятилетий продолжается взаимное обогащение культур: русской, которая впитала в себя богатства национальных традиций, и культуры горских народов, которая испытывала и продолжает испытывать влияние русской культуры.

Русский язык и литература помогли становлению национальной литературы народов Северного Кавказа, а русские школы стали источником знаний для горцев.

Знакомство горцев с русской культурой, а через нее с культурой мировой - шло постепенно, начиная с восприятия и изучения русского языка, знакомства с произведениями русских классиков, с русской драматургией, с русским театром (т.е. с живым русским языком).

1. Влияние русского языка на народы Северного Кавказа через периодическую печать.

В 1828 г. появилась первая русская газета на Кавказе «Тифлисские ведомости», на страницах которой часто выступали отбывавшие на Кавказе ссылку декабристы Бестужев-Марлинский, Сухоруков, Бурцов, Лачинов и другие. Первые и наиболее яркие ростки влияния русского языка на культуру горских народов можно увидеть в появлявшихся в XIX веке периодических изданиях Северного Кавказа. Периодическая печать играла значительную роль в развитии культуры и общественно-политической мысли. Первенец северокавказской периодической печати, газета «Ставропольские губернские ведомости», выходившая с 1850 г., печатала в 50- 60-е годы много разнообразных сведений о народах Северного Кавказа, но центр публикации периодических изданий, содержащих материалы по этнографии, истории, экономике и культуре Северного Кавказа, в начале второй половины XIX в. находился еще в Тифлисе, где размещалось кавказское наместничество, без ведома которого не выходил ни один из органов кавказской печати.

Во второй половине XIX в. в связи с ростом социально-политических, хозяйственных, административных и культурных потребностей периодические издания появляются во Владикавказе, Екатеринодаре и в других городах Северного Кавказа: «Кубанские войсковые ведомости» (с 1863г.), «Кубанские областные ведомости» (Екатеринодар), «Терские областные ведомости» (Владикавказ, с 1868 г.), «Кубань» (Екатеринодар, в 1883-1885 гг.). С 80-х годов появляются и частные газеты. В 1881--1882 гг. во Владикавказе издается «Владикавказский листок объявлений» - первая частная газета на Северном Кавказе. Именно в периодической печати публиковались историко-этнографические, экономические, публицистические и иные материалы, статьи, документы, касавшиеся Северного Кавказа и их соседей - русского казачьего населения станиц. Передовые деятели русского и горских народов использовали страницы периодики для публикации материалов, освещавших различные аспекты социально-экономической и духовной жизни горских народов. На страницах местной русской печати протекало развитие прогрессивной общественно-политической мысли горцев. Прогрессивные деятели из горцев использовали печать для налаживания связей и плодотворных контактов между передовыми людьми Северного Кавказа и России.

Общественно-политическое положение в стране и крае, участие в органах печати носителей тех или иных воззрений определяло различие в направлениях газет или журналов. Официальные газеты как органы местных царских властей в основном тенденциозно излагали факты и сведения, нелестно отзывались о горцах, высказывая в их адрес различные оскорбительные эпитеты и порицания. Не случайно К. Хетагуров назвал газету «Терские ведомости» по принятому в ней в конце 80-90-х годах направлению «ведомостями мерзкими». Не отставали от официозов и некоторые частные газеты. Однако в местных газетах, особенно в период сотрудничества в них передовых деятелей горских народов и русского общества, публиковались и статьи по злободневным вопросам русской и горской действительности. В 1868-1871 гг. выдающуюся роль в развитии истории и этнографии горцев, в формировании горской интеллигенции играла газета «Терские ведомости», редактором которой в эти годы был демократически настроенный, талантливый журналист А.-Г. Кешев. Газета «Северный Кавказ» в 1893--1897 гг., когда в ней работал ответственным сотрудником К. Л. Хетагуров, стояла па прогрессивно-демократических позициях. Интересные материалы о жизни народов Северного Кавказа продолжали печататься в издававшихся в Тифлисе и Баку газетах «Кавказ», «Новое обозрение» (с 1894 г.), «Тифлисский листок» (с 1878 г.), «Каспий» (с 1880 г.) и др. Во 2-й половине XIX в. по Северному Кавказу расходились такие газеты, как «Кавказ», «Новое обозрение» (с 1894 г.), «Тифлисский листок» (с 1878 г.), «Каспий» (Баку, с 1880 г.). В них публиковались важные материалы культурно-исторического и политического характера о жизни народов Северного Кавказа. С 1868 по 1881 г. при Кавказском горском управлении в Тифлисе вышло 10 томов издания, специально посвященного истории и этнографии народов Кавказа,- «Сборник сведений о кавказских горцах». Редактором издания был Н. И. Воронов, который ранее (1861 г.) общался с корифеями русской эмиграции - А. И. Герценым и Н. П. Огаревым. В сборниках впервые были напечатаны некоторые собрания адатов кавказских горцев, сказания о нартах. Для материалов сборника характерно доброжелательное освещение истории горцев. Важные статьи по истории и этнографии народов Северного Кавказа печатались также в «Сборниках материалов для описания местностей и племен Кавказа» (с 1881 г.), а также «Записках» (с 1852 г.) и «Известиях» (с 1872 г.) Кавказского отдела императорского Русского географического общества. Издавались «Кавказский сборник» (с 1876 г.), «Кавказский календарь» (с 1845 г.), «Сборник сведений о Кавказе» (1871-1885 гг., 9 выпусков), журнал «Юридическое обозрение» (1881-1886 гг., 17 томов), «Медицинский сборник» Кавказского медицинского общества (с 1866 г.) и др. Серийные и периодические сборники и календари в описываемое время стали издавать областные органы царской администрации на Северном Кавказе. Это такие издания, как «Кубанский сборник» (с 1883 г.), «Терский сборник» (с 1890 г.). Однако во второй половине XIX в. па Северном Кавказе еще не было национальной печати. Борьба прогрессивных и реакционных тенденций в общественной жизни народов многоплеменного Северного Кавказа, поступательное развитие культуры находили отражение на страницах местной русской печати. Русская периодика на Северном Кавказе была средством выражения и важным стимулятором развития общественно-политической мысли горцев.

В начале XX века стали появляться газеты и журналы на национальных языках народов Северного Кавказа: «Зонд» в 1907 г., «Афсир» - 1910 г., «Чырыстон уард» - во Владикавказе на осетинском языке; издательское дело развивалось и в городах Дагестана, особенно в Темир-Хан-Шуре. В местных типографиях печатались обзоры Дагестанской области, произведения местных авторов по истории и этнографии области.

В начале XX в. в Дагестане девствовало пять типографий, правда, приспособленных к печатанию небольших работ. Более крупная типография появилась в Темир-Хан-Шуре в 1902 г., в которой стали печататься книги. В 1911 г. эта типография выпустила 256 названий книг на арабском, аварском, даргинском, кумыкском, лакском языках. В Темирхан-шуринской типографии М. Мавраева печатались книги и для кабардинцев и балкарцев. Две типографии имелись в г. Владикавказе. В начале XX в. небольшие типографии были открыты в Баталпашинске и в Нальчике, а в 1917 г. и в Баксане.

2. Русский язык и культурно-просветительские учреждения Северного Кавказа.

Центрами просветительства. распространения передовых идей были библиотеки городов Северного Кавказа. Их фонды знакомили читателей с жизнью других народов и стран, с работами великих мыслителей, с замечательными произведениями русской литературы. Богатыми фондами отличались библиотеки Ставрополя и Владикавказа, Пятигорска и Екатеринодара, Майкопа и Темир-Хан-Шуры. Только в школьной библиотеке Темирханшуринского реального училища насчитывалось 11 тыс. томов. В Порт-Петровске была открыта в 1900 г. Публичная библиотека им. А. С. Пушкина. Всего же в Дагестане было 16 библиотек. Майкопской городской библиотеке было присвоено имя Л. П. Толстого, что было приурочено к 80-летию великого писателя. Хранителями прошлого, сокровищницами образцов природных богатств и творчества народов являются музеи. В них были собраны коллекции минералов и чучела животных, кустарные изделия народных умельцев и предметы быта, боевые знамена и орудия земледельческого труда, образцы одежды, посуды, домашней утвари, народного ремесла.

Основателем Ставропольского музея был нотариус Г.К. Праве, который увлекся собиранием естественноисторических коллекций еще в период его жизни в Петербурге. Приехав в Ставрополь, он вел большую работу по сбору растений и образцов насекомых, а также предметов, имеющих историческую ценность. Собирал он и книги по различным отраслям знаний. Все свои коллекции и библиотеку он подарил городу для основания музея. Первое время музей располагался в здании женской гимназии, затем его перевели в верхний этаж торговых рядов. Музей пополнялся новыми экспонатами и вскоре стал одним из крупнейших музеев Северного Кавказа. В Екатеринодарском музее были собраны интересные коллекции по истории казачества, а также по природе этого богатого края. В 1912 г. в Темир-Хан-Шуре первый музей был открыт в результате самоотверженного труда врача И. С. Костемеревского, пожертвовавшего на музей все свои сбережения. В том же году был открыт и Кустарный музей, где экспонировались до 300 образцов изделий кустарной промышленности Дагестана. Первым русским театром на Кавказе был Ставропольский. Труппа не ограничивала своей деятельности городом Ставрополем, а выезжала с гастролями в другие города Северного Кавказа и Закавказья.
Огромное влияние оказывал театр, особенно Владикавказский, на развитие культуры и общественной мысли горских народов, на формирование национальной интеллигенции и воспитание у нее художественных вкусов. Многие представители горской интеллигенции были горячими поклонниками театра. К. Л. Хетагуров работал во Владикавказском театре художником-декоратором, оформляя спектакли высокохудожественными декорациями. Человек разносторонних талантов, он играл в любительских спектаклях, оформлял сцену и писал пьесы на злободневные темы. Его пьеса «Дуня» рассказывала о тяжелом положении женщины. Актером и режиссером театра стал осетин А. А. Туганов, унаследовавший лучшие традиции владикавказской сцены. С успехом выступал он и в столичных театрах и в других городах, стал опытным режиссером. С рецензиями на спектакли русского театра выступали многие выдающиеся деятели осетинской интеллигенции, например экономист Г. Цагалов. Зрителями же были не только образованные представители осетинского народа, но и самые простые крестьяне, которые, приезжая во Владикавказ, стремились посетить и театр.

Любительские труппы возникали и в Грозном. Грозненский театр постановкой пьес А. П. Чехова и Л. Н. Толстого пробудил интерес к сцене у широкой группы любителей. Самым ценным было то, что любительские труппы появились не только в среде интеллигенции, но и среди рабочих нефтяных промыслов. Любительскими спектаклями в Грозном, Владикавказе, Кизляре руководил такой выдающийся русский актер и режиссер, как Е. Б. Вахтангов. Он поставил в Грозном пьесу Г. Гауптмана «Праздник мира, или Вольные люди», и А. П. Чехова «Дядя Ваня». Став режиссером городского театра, Вахтангов установил льготные билеты для рабочих и учащихся. Интерес к театру в Чечне и Ингушетии породил и своих драматургов. Назарбек Шерипов написал на родном языке и поставил пьесу «На вечеринке», которая заслужила одобрительный отзыв местной печати. Позже им были написаны еще несколько пьес. В период первой русской революции 1905-1907 гг. Шерипов выступил со сцены с чтением «Песни о буревестнике» и «Песни о соколе» А.М. Горького. В 1912 г. в Грозном на сцене местного парка был поставлен спектакль «На вечеринке» на чеченском языке, в котором участвовал и ведущий, дающий пояснение на русском языке всему происходящему на сцене. Автором и режиссером этого спектакля был Назарбек Шерипов. Наряду с автором в пьесе выступали три местных любителя-артиста, чеченцы и целый ряд танцоров и танцовщиц. По сообщению печати пьеса была написана с большим знанием сцены, и к ней проявили большой интерес и русские и чеченские зрители. Екатеринодарская адыгейская труппа по мотивам народных сказаний в 1914 г. поставила героическую драму «Набег Канчука на Азов». Грим и парики, костюмы, свет и музыка все было подчинено идейному замыслу спектакля. Чувствовалась крепкая рука режиссуры, стремившейся и в малом, и большом к конкретизации образов, психологической глубине и художественному обобщению, хотя и с ясно выраженным стремлением идеализировать историческое прошлое. Приблизительно в то же самое время в Нальчике в стенах реального училища был создан кабардинский любительский театр во главе с Та-султаном Шеретлоковым. Им были написаны и поставлены «Кушук и его невеста», «Джабаги Казаноко» и другие небольшие пьесы, в которые он обильно вводил элементы народной хореографии и мелодрамы. На развитие сценического и музыкального искусства городов Северного Кавказа большое влияние оказывали гастроли многих замечательных артистов и музыкантов, театральных коллективов, приезжавших из Москвы и Петербурга и других городов. На сценах кавказских городов пели Ф.И. Шаляпин и Л.В. Собинов, поражали своей игрой драматические актрисы М.Г. Савина и В.Ф. Ко-миссаржевская, Г.Н. Федотова, играли В.И. Качалов, С.В. Рахманинов и др.

3. Русский язык и национальная школа на Северном Кавказе.

С конца XIX в. в результате изменяющихся социально-экономических отношений и влияния передовых общественных сил, царское правительство несколько расширило школьную сеть на национальных окраинах империи. С одной стороны, открывая школы, царизм по-прежнему рассчитывал подготовить из представителей имущих классов послушных чиновников -- опору самодержавия. С другой стороны, развитие экономики края настоятельно требовало увеличения числа грамотных людей, могущих обслуживать производство. И все же общий уровень просвещения в Северо-Кавказском крае оставался низким. По данным переписи 1897 г., грамотность среди населения Дагестана составляла 9,2%, Кабарды - 3,2, Балкарии - 1,4, Адыгеи - 7, Карачая-4,6%. На каждые 1 тыс. человек населения в Дагестане приходилось 3 учащихся, а одна школа - па 25 тыс. человек. Тем не менее на нужды народного просвещения края царское правительство отпускало незначительную сумму. В начале XX в. на просвещение в Дагестане отпускалось в среднем 13,5 коп. на душу населения, на одного жителя Нальчикского округа всего 9 копеек, тогда как на одного жителя России приходилось 80 коп. Мизерные средства, отпускавшиеся на просвещение, обусловили убогую материальную базу школ. В начале XX в. около 70% школ Дагестанской области и Адыгеи размещалось в неприспособленных зданиях. Ни одна школа Чечни, Ингушетии, Кабарды и Балкарии, за исключением реального училища, не имела сколько-нибудь удовлетворительного помещения. Из 44 учтенных в Нальчикском округе школ в начале XX в. 40 имели лишь по одной классной комнате, а 4 школы вообще не имели помещения. Во многих сельских школах отсутствовало учебное оборудование. Обучение велось только на русском языке. Алфавиты, созданные на русской графической основе П. К. Усларом (для дагестанских и чеченских школ), Л. Г. Лопатинским (для адыгских), абадзехом X. Ш. Анчеком, кабардинцем К. X. Атажукиным, балкарцем С. Урусбиевым и другими, были преданы забвению. Общественно-демократическое движение за развитие народного образования в стране в начале XX в. охватило и Северный Кавказ. Это заставило царизм пойти на некоторые уступки и даже признать, что обучение в начальных училищах края должно вестись на родном языке, а на учительские должности следует назначать лиц, владеющих родным языком учащихся. Были сделаны попытки создать новые буквари на русской основе, в Тифлисе был издан кабардинский букварь, а также лакский и даргинский буквари. Количество школ и учащихся на Северном Кавказе в 1914 и 1916 гг. Год Район Школы Учащиеся 1914 Дагестанская область 93 7092, Нальчикский округ 112 6700, Чечня и Ингушетия 153 12800, Северная Осетия 87 64691916 Баталпашинский отдел (куда входили Карачай и Черкесия) 125 Нет сведений» Адыгея (только в адыгских селениях) 12 682(Таблица составлена на основе «Кавказских календарей» за 1914 и 1916 гг. Несмотря на некоторое расширение количества школ, учебой была охвачена незначительная часть детей школьного возраста (балкарцев - 2,3%, народов Дагестана - 10, кабардинцев - 12,8, осетин и русских- 33%). Особенно мало школ было в Балкарии (всего 3), Чечне и Ингушетии, Адыгеи и т. д. В Аварском, Андийском и Самурском округах Дагестана, в которых насчитывалось от 33 до 70 тыс. человек населения, даже в 1912 г. имелось по 2 школы, что позволяло охватить обучением всего 1,0--1,5% детей школьного возраста. Особенно незначительным было число девочек, охваченных обучением. Адат, религиозный фанатизм, патриархально-родовые предрассудки, сохранившиеся среди горцев, мешали просвещению женщин, обучению девочек в школе. И если благодаря настоянию энтузиастов из среды передовых учителей кое-где удавалось открыть школы для девочек, то под давлением мусульманского духовенства они вскоре закрывались. Так, женское отделение, открывшееся в 1904 г. в Карачае при Учкуланском 2-классном училище (благодаря настойчивости передового учителя М.Дм. Карабаша), уже в 1906 г. стараниями духовенства было закрыто. Все сельские школы пародов Северного Кавказа были однокласснымп или двухклассными. Программы этих школ ограничивались узкими рамками элементарного курса русского языка и математики (одноклассное училище) и краткими сведениями по истории, географии и естествознанию (двухклассное училище). В то время как родной язык был исключен из школьного образования, чиновники Кавказского учебного округа ревностно следили за преподаванием христианского «закона божьего» и мусульманского вероучения. Эти предметы считались важными и занимали значительное место в учебной программе школы. Для народов Северного Кавказа светские школы, вопреки намерениям царизма, сыграли объективно прогрессивную роль. Несмотря на ограниченность программы и большие педагогические и организационные пороки, дореформенная светская школа стояла неизмеримо выше школ религиозных: она давала учащимся полезные знания и навыки, в них дети горцев усваивали русскую грамоту и язык, служившие основным средством приобщения местного населения к передовой русской культуре. Среднее образование для детей крестьян оставалось недоступным, хотя в конце XIX - начале XX в. было открыто несколько специальных средних учебных заведений: в Нальчикском округе - окружная горская школа, преобразованная в 1909 г. в реальное училище, и Баксацское духовное училище, в Северной Осетии - Ардоиская духовная семинария и т. п. Но детей горцев в средних учебных заведениях было мало. В Темирханшуринском реальном училище, например, к началу 1900 г. обучалось всего 64 горца, или 18,7% от общего количества учащихся, В Баталпашипском училище к 1914 г. из 286 учащихся насчитывалось только 56 карачаевцев и черкесов и одна горянка.