Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири

Размещено на http://allbest.ru

Институт археологии и этнографии

Сибирского отделения Российской академии наук

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени

кандидата исторических наук

Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири

Цыденова Д.Ц.

Работа выполнена в отделе этнографии Института археологии и этнографии Сибирского отделения Российской академии наук

Научный руководитель:

доктор исторических наук, гл. науч. сотр. Болонев Фирс Федосович

Официальные оппоненты:

доктор исторических наук, профессор Бутанаев Виктор Яковлевич, Хакасский государственный университет им. Н.Г. Катанова

кандидат исторических наук, науч. сотр. Гомбожапов Арсалан Гармазадиевич, Институт филологии СО РАН

Ведущая организация: Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН

Защита состоится 26 декабря 2007 года в 12 часов на заседании диссертационного совета Д 003. 006. 01 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора исторических наук при Институте археологии и этнографии СО РАН по адресу: 630090, Новосибирск, проспект академика Лаврентьева, 17.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Института археологии и этнографии СО РАН.

Автореферат разослан « » ноября 2007 г.

Ученый секретарь диссертационного совета

доктор исторических наук С.В. Маркин

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования определяется возросшим интересом современного российского общества к традиционным ценностям, который стал результатом социальных трансформаций. Обращение к традиционной культуре вызвано переоценкой исторического и культурного наследия и стремлением сохранить самобытность этносов в условиях общемирового процесса глобализации. Агинские буряты в настоящее время предпринимают попытки возрождения своих традиций. Духовная культура народа является динамично развивающейся системой представлений, верований, обрядов и практик, которая должна рассматриваться в контексте социокультурных трансформаций.

Агинский Бурятский автономный округ входит в число субъектов Российской Федерации, где наблюдается прирост населения вследствие традиционно распространенной многодетности. Численность населения округа на 1 января 2006 г. составляла 74,2 тыс. чел. (из них бурят - около 42 тыс. чел.) По данным комитета статистики администрации АБАО в течение 2006 г. родилось 1330 чел. Рост численности населения является показателем демографического и социокультурного развития. Для этноса, переживающего такого рода положительные трансформации, становится актуальной проблема воспроизводства и связанная с ней рефлексия на тему самосохранения, жизни и смерти. Проблемы, касающиеся этих феноменов, а также смысла, предназначенности и ценности человеческого бытия приобретают особую значимость.

Объект исследования - культура агинских бурят, проживающих на территории современного Агинского Бурятского автономного округа в долинах рек Ингода и Онон (Восточное Забайкалье). Будучи интегрированными в современное индустриальное общество России, они сохраняют черты традиционной культуры.

Предмет исследования - представления агинских бурят о жизни и смерти. Традиционное общество агинских бурят за длительную историю своего существования подверглось изменениям, что повлекло за собой перемены в традиционных представлениях о жизни и смерти.

Цель и задачи исследования: Цель работы заключается в том, чтобы выявить на этнографическом материале концепцию жизни и смерти в традиционном мировоззрении агинских бурят. В соответствии с этим были поставлены следующие конкретные задачи:

1. систематизировать и проанализировать фольклорно-этнографические сведения о феноменах жизни и смерти агинских бурят;

2. охарактеризовать роль и влияние социальных и культурных факторов на сохранность рассматриваемых традиционных представлений агинских бурят;

3. раскрыть особенности мировосприятия агинских бурят, обусловленные взаимодействием добуддийских и буддийских представлений о жизни и смерти;

4. рассмотреть процессы трансформации в представлениях о жизни и смерти у агинских бурят за длительный исторический период с конца XIX по начало XXI в.;

Территориальные границы исследования определены Агинским Бурятским автономным округом, преобладающее большинство населения которого составляют агинские буряты.

Хронологические рамки исследования относятся к концу XIX - началу XXI в.

Теоретико - методологическая база и методика исследования.

Основополагающей доминантой в исследовании явилась теория этноса Ю.В. Бромлея, рассматривающая особенности функционирования традиций в народной культуре. В конце 1970-х - начале 1980-х гг. им впервые в отечественной этнографии были затронуты проблемы изменений в культуре этносов, возникающие в результате процессов индустриализации и урбанизации.

В основу методологии данного исследования легли базисные принципы исторической науки: принцип историзма, согласно которому любое явление или событие необходимо рассматривать с точки зрения исторического развития на всем временном протяжении и во всем его многообразии. Принципы объективности и комплексности позволили рассмотреть динамику и трансформацию традиционных представлений агинских бурят о жизни и смерти во взаимосвязи с историческими и культурными фактами, что требовало взвешенного подхода при рассмотрении, фиксации и анализе совокупности всех исторических явлений, а также полевых материалов по теме исследования. культура традиционный агинский этнографический

Исходной методологической позицией исследования стали определения «традиционной культуры» и «традиционного мировоззрения», сформулированные и обоснованные исследователями Н.Л. Жуковской, В.М. Кулемзиным и авторами коллективного исследования «Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири». Исходя из этого, в диссертационном исследовании под традиционной культурой понимается «совокупность культурных форм и явлений, норм поведения, обиходных понятий мировоззренческого комплекса, сложившихся в доиндустриальную эпоху, имеющая этнические и локальные особенности». Традиционная культура основана на бесписьменных формах коммуникации, ее нормы стабильны и отражают опыт множества предшествующих поколений. Она развивается динамично, в ней одновременно присутствуют тенденции редукции и сохранения старого и возникновения нового. Под «традиционным мировоззрением» подразумевается миропонимание людей, сложившееся в рамках традиционной культуры. Традиционное мировоззрение является формой самосознания родового субъекта - общества. Его содержание формировали коллективные представления и установки.

В силу исторических причин традиционное мировоззрение агинских бурят представляет собой синтез шаманской и буддийской традиций. Буддизм, «воспринятый» бурятским этносом более двух с половиной веков назад, в значительной степени способствовал процессам «ассимиляции» шаманистских и дошаманистских верований. Уже к началу XIX в. буддизм приобрел устойчивые формы, поэтому его можно с полным основанием считать традиционной религией.

В работе был использован сравнительно-исторический метод по отношению к изучению духовной культуры бурят и традиционных воззрений тюрко-монгольских народов. В рамках диссертационного исследования был применен структурно-семантический анализ, развиваемый в трудах А.Я. Гуревича [1984]; А.К. Байбурина [1994]; К.М. Герасимовой [1989, 2000]; Р.И. Бравиной [2005], A.M. Сагалаева, И.В. Октябрьской, Э.Л. Львовой и М.С. Усмановой [1988, 1989, 1990] и Т.Д. Скрынниковой [1997, 1998]. Посредством этого исследовательского метода были выявлены составляющие мировоззрения агинских бурят, в частности, представления о жизни и смерти. Произведен анализ их смысловых значений и их соответствий ритуальным действиям.

Основой работы стали полевые авторские исследования, опирающиеся на методы полевой этнографии: включенного наблюдения и непосредственного участия в религиозных обрядах жизненного цикла агинских бурят; опросы и интервью, фото и видеофиксация.

Степень изученности проблемы. Наиболее ранние сведения о быте, традициях и религиозных воззрениях бурят, представленные в виде служебных документов русской администрации в середине XVII века. Первые описания нравов и «языческих верований» бурят содержатся в записях европейских и российских путешественников, дипломатов и ученых (конец XVII-XVIII вв.): И. Идеса и А. Бранда, Д. Белла, Л. Ланге, Ренье, Ланганса, Г.Ф. Миллера, И.Г. Гмелина, П.С. Палласа, И.Э. Фишера, И.Г. Георги. Материалы этих авторов, представляли собой личные наблюдения о бурятах, их образе жизни, религиозных воззрениях и других сторонах культуры.

В накопление сведений о традиционном мировоззрении бурят внесли вклад православные миссионеры с организацией в 1727 г. Иркутской Духовной Епархии. Для более эффективного внедрения православия среди бурят, миссионеры старались понять, что представляет собой шаманское учение и институт шаманов. Попутно христианские священники изучали культурно-бытовые особенности, традиции и язык бурятского населения. Среди православных проповедников, в чьих трудах обнаруживаются ценные свидетельства по культуре бурят, следует выделить архиепископа Нила, И. Подгорбунского, К. Стукова, А. Попова, И. Косыгина. Ими даны описания шаманских камланий, атрибутов и некоторых образцов шаманского фольклора.

Этнографическое изучение бурят связано с именем бурятского ученого Д. Банзарова. Исследователь собрал и скрупулезно проанализировал весь корпус имеющихся в то время источников по традиционному мировоззрению бурят. Впервые в своей работе «Черная вера или шаманство у монголов» Банзаров дал научное разъяснение сущности и происхождения шаманизма монголов, как «самостоятельной» религиозной системы.

В 1845 г. в Иркутске создается Восточно-Сибирский отдел Русского географического общества (ВСОРГО), одной из главных задач которого стало изучение духовной и материальной культуры коренных народов восточно-сибирского региона. С деятельностью этого научного центра были связаны работы выдающихся ученых, политических ссыльных и местных краеведов: В. Раева, Ф.Б. Бюлера, С. Шашкова, Г. Гомбоева, Г.Н. Потанина, А.В. Потаниной, Н.Н. Агапитова, Н.М. Ядринцева, М.Н. Хангалова, Д.А. Клеменца, Ц.Ж. Жамцарано, Г.Ц. Цыбикова, П.Е. Кулакова, В.А. Михайлова, П.П. Баторова.

В XIX в. М.Н. Хангалов собирал, систематизировал и вводил в научный оборот массив фактологического материала по традиционным верованиям предбайкальских бурят, в т.ч. о душе, жизненных силах, смерти, потустороннем мире и загробной жизни.

В начале XX в. ученый и общественный деятель Ц.Ж. Жамцарано занимался сбором этнографических и фольклорных материалов у разных групп бурят. Итогом чего стал ряд работ, в которых анализировались образцы шаманской веры и материал по фольклору, в которых отражались представления о жизни и смерти.

Перу российского ученого-ориенталиста, академика А.М. Позднеева принадлежат десятки научных трудов по вопросам истории, филологии, этнографии, религии народов Центральной Азии и Дальнего Востока. Он в своих исследованиях большое внимание уделил духовной культуре монгольских народов. Не со всеми выводами исследователя можно согласиться, в частности о полном отсутствии в шаманском фольклоре бурят «нравственного» содержания.

Российский востоковед, профессор Г.Ц. Цыбиков также внес свой вклад в изучение духовной культуры своего народа. В своих работах [1927; 1928] проанализировал вопросы происхождения традиционных культов бурят, что позволило глубже вникнуть в суть традиционного миропонимания.

В конце XIX - начале XX в. изучением традиционных воззрений предбайкальских бурят занимался аларский тайша (предводитель всех родов) и один из основателей Иркутского краеведческого музея П.П. Баторов [1890; 1925; 1926; 1927; 1928]. В его публикациях встречаются интересные сведения о воззрениях бурят о смерти, об обычае оставления коня (хойлго) покойному, о семейно-родовых обрядах. П.П. Баторовым в научный оборот был введен значительный массив нового фольклорного материала. В его трудах получила отражение народная демонология.

Проблемами истории, этнографии, религиоведения и филологии своего этноса в начале XX в. занимался ученый и общественный деятель Б.Б. Барадин. Его работы «Рождение ребенка у бурят-монголов» [1926] и «Бурят-монголы. Краткий исторический очерк оформления бурят-монгольской народности» [1927] существенно пополнили знания о родильной обрядности и связанных с ней мифологических представлений агинских бурят о жизни и отразили исторические и культурные реалии того времени.

Изучением традиционных верований предбайкальских бурят занимался Б.Э. Петри. Им был систематизирован пантеон и культовые практики бурятских верований, проанализирован феномен посвящения шаманов. Большое внимание в своих работах Б.Э. Петри уделял внутриродовым отношениям у «северных бурят». Он затронул вопросы традиционных воззрений предбайкальских бурят о потустороннем мире и смерти.

Работы бурятского ученого и общественного деятеля М.Н. Богданова значимы в плане исследования истории и культурных традиций бурят. Сбор этнографического и фольклорного материалов им производился преимущественно у предбайкальских (боханских) бурят. В свое время М.Н. Богдановым были зафиксированы новые сведения по шаманистическим представлениям о душе и так называемых «ловцах душ».

Сбором материалов по этнической культуре бурят и их анализом в 1920-1930 гг. занимался Г.Д. Нацов. Им были собраны материалы сведения о духовной культуре разных этнолокальных групп бурят, в т.ч. и агинских.

В работах С.П. Балдаева даны подробные сведения по семейно-родовой и шаманской обрядности бурят. Среди них встречаются довольно редкие материалы по культу буудалов (спустившиеся с неба божеств), писаниц и др.

Труд И.А. Манжигеева «Бурятские шаманистические и дошаманистические термины» [1978] является первым монографическим изданием, в котором систематизированы и проинтерпретированы архаические религиозные термины бурят (около 1000 единиц), преимущественно предбайкальских.

Исследователь раскрыл истоки, сущность, функции и полисемантизм многих религиозно-мифологических категорий и понятий, в т. ч. имеющих отношение к вопросам трансформации представлений о жизни и смерти.

Известный этнограф-религиовед Т.М. Михайловым в своих фундаментальных трудах «Из истории бурятского шаманизма» [1980] и «Бурятский шаманизм: история, структура, социальные функции» [1987] представил целостное научное изложение истории, сущности и структуры бурятского шаманизма.

Для нашего исследования значимыми являются представленные им описания шаманской космологии и воззрений бурят о душе, потустороннем мире, смерти и загробной жизни. Этнографический материал исследователя охватывает разные этнолокальные группы предбайкальских бурят.

Примечательной в плане этнографического изучения агинских бурят является работа Л. Линховоина [1999]. В ней автор представил характерные черты социально-экономической жизни и культурно-бытового уклада этих бурят с конца XIX - первую четверть XX в.

Интерес вызывают собранные им материалы по соционормативной культуре, семейно-бытовой обрядности, народным праздникам и игрищам бурят. Вне поля зрения автора остались многие вопросы, связанные с шаманской и буддийской обрядностью, мифологией и особенностями родовых отношений.

Известным этнографом Г.Р. Галдановой были изучены ранние формы религиозных верований присаянских и предбайкальских бурят [1983; 1987; 1992]. Значительное внимание она уделила проблеме природы и человека в традиционной культуре.

В своих работах исследовательница провела сравнительный анализ источников с привлечением обширных данных по тюрко-монгольским народам. Г.Р. Галдановой через призму религиозных обрядов и мифологических воззрений проанализированы отдельные стороны традиционных представлений бурят о рождении и смерти.

В монографии ученого-востоковеда К.М. Герасимовой «Обряды защиты жизни в буддизме Центральной Азии» [1999] рассматриваются онтологические представления о биологической и социальной природе человека, обусловленные буддийским мировоззрением.

Этнограф и религиовед Н.Л. Жуковская посвятила свои труды изучению истории и культуры монголоязычных народов - монголов, бурят и калмыков. В работе «Ламаизм и ранние формы религии» [1977] ею раскрыты типологическое сходство шаманского и буддийского культурных комплексов монгольских народов. В результате проведенного исследования выявлен механизм мифологического осмысления существования человека.

Изучению обрядов жизненного цикла и семейно-брачных отношений у бурят посвящены работы К.Д. Басаевой, в которых опираясь на архивные, литературные и собственные полевые материалы она исследовала динамику и структуру бурятской семьи, характер внутрисемейных отношений, условия и методы воспитания детей и связанные с ними поверья и обряды. Стоит отметить, что К.Б. Басаевой был проведен сравнительный анализ семейно-брачных ритуалов у разных групп бурят.

Этнографом Л.Л. Абаевой изучены традиционные культы бурят, в частности культ обоо, связанные с сохранением жизни семьи и рода. Ею проведен сравнительно-исторический анализ этого культа у селенгинских бурят с культами других монголоязычных народов. Автор в своем исследовании опиралась на собственные полевые сборы по слабоизученным в то время группам иволгинских и селенгинских бурят.

Представлениям древних монголов о природе жизненных сил, влиявших на формирование понятия «предопределенности» в жизни людей, посвящены исследования Т.Д. Скрынниковой [1988; 1993; 1997].

Анализ народного календаря и праздников, а также сопутствующей им обрядности бурят представлен в работах Н.Б. Дашиевой.

В работе С.Г. Жамбаловой получили освещение представления о «сакральном» и «профанном» мирах ольхонских бурят [2000]. Как считает ученый, взаимодействие и взаимообусловленность двух основополагающих сфер мировоззрения и культуры бурят сакральной и профанной, определяют естественный ход этнической истории народа. Главным фактором устойчивого развития этноса в полиэтничном государстве является специальная, заложенная в самой природе традиционной культуры, дифференциация профанной и сакральной сфер жизни, где, несмотря на их единство и взаимопроницаемость, каждая из них выполняет свои функции [Жамбалова, 2000, с.7].

В 2004 г. вышла работа О.А. Шаглановой по шаманизму тункинских бурят [2003]. В нем выявлены особенности структуры и функции шаманизма, а также факторы их трансформации. В рамках анализа эволюции традиционных верований были рассмотрены представления о душе и смерти у данной группы бурят.

Свой вклад в этнографическое изучение агинских бурят внес А.Г. Гомбожапов. В его монографии «Традиционные семейно-родовые обряды агинских бурят в конце XIX - XX в.: истоки и инновации» [2006], написанной на основе диссертационного исследования, в исторической ретроспективе рассматриваются обряды жизненного цикла - родильные, свадебные и похоронные.

Кроме того, он дал описание ритуального комплекса молений на обоо, посвящения в шаманы и праздника Зунай найр. Стоит сказать, что А.Г. Гомбожапов в своем труде, опираясь на полевой материал, привлек опубликованные и неопубликованные этнографические источники. В ходе своего исследования, автор приходит к разделяемым нами выводам о высокой адаптивной способности семейно-родовой обрядности.

Анализ историографии по теме исследования дает основание говорить о фрагментарности исследования проблемы. При всем разнообразии исторической, этнографической и фольклористической литературы, целостного и концептуального изучения проблемы жизни и смерти в традиционной культуре агинских бурят не предпринималось.

Незатронутыми в исследовании традиционных воззрений агинских бурят оставался целый комплекс проблем, в числе которых: вопрос о причинах «живучести» обрядов жизненного цикла; мировоззренческие характеристики и семантика феномена жизни и смерти; космологические и эсхатологические представления, связанные с представлениями о жизни человека; представления о «судьбе»; проблема человека и природы; анализ воздействия буддийской религии на традиционную культуру агинских бурят; влияние атеистической идеологии на духовную культуру агинских бурят; трансформация представлений о жизни и смерти.

Источниковую базу исследования составляет широкий круг письменных (опубликованных и неопубликованных), фольклорных и этнографических источников.

Этнографические источники представлены полевыми материалами автора, собранными в ходе экспедиций в период с 2003 по 2007 гг. на территории Агинского Бурятского автономного округа и Читинской области.

В ходе полевых изысканий производилась аудиозапись, фото и видеофиксация обрядов жизненного цикла, участником которых был автор работы. Так, были записаны на аудионосители мифы, легенды, народные поверья, исторические предания, былички, афористические высказывания, пословицы и родословные хроники, а также сведения о религиозных обрядах и ритуалах. Эти данные позволили глубже раскрыть мировоззренческий пласт по представлениям о жизни и смерти у рассматриваемой группы бурят.

В работе использовались архивные материалы из фондов Государственного архива Агинского округа (пос. Агинское), Национального архива Республики Бурятия (г. Улан-Удэ), Государственного архива Читинской области и Хранилища восточных рукописей и ксилографов БНЦ СО РАН (г. Улан-Удэ), где содержатся дневниковые записи и рукописи работ Ц.Ж. Жамцарано, У.-Ц. Онгодова, С.П. Балдаева, М.Н. Хангалова, Б. Бамбаева, П. Балданжапова, и др. исследователей. Были привлечены также материалы, касающиеся религиозной ситуации на территории проживания бурят - Бурят-Монгольской республики (первая треть XX в.), Читинской области (середина и конец XX в.; начало XXI в.).

Не менее значимыми для работы явились рукописи У.-Ц. Онгодова «Рассказы об агинских бурятах в ответ на программу вопросов Томского статического комитета для собирания юридических обычаев бурят» [1880], «О жизни и быте бурят Забайкалья» [1884-1885], «Описание неполного родильного обряда» [1880], хранящиеся в Хранилище восточных рукописей и ксилографов БНЦ СО РАН г. Улан-Удэ.

Опубликованные источники представляют собой этнографические, фольклорные материалы, буддологическую литературу, исторические источники («Бурятские летописи», «Сокровенное сказание монголов») и хори-бурятские родословные хроники, научно - атеистическую литературу советского периода, а также сведения из периодической печати на бурятском языке: «Толон», «Агын унэн», «Буряад унэн» и «Байгал».

Значимыми для исследования явились данные о жизни и религиозно-мифологических представлениях разных групп бурят, содержащиеся в фольклорных памятниках, исторических летописях и родословных хрониках, в частности, Д. Дарбаева [1839], Т. Тобоева [1868], Д.-Ж. Ломбоцыренова [1868], В. Юмсунова [1875].

Ценными для исследования явились сведения советского периода, представленные в виде отдельных статей, а также монографий и архивных материалов. В них содержатся материалы о религиозности среди бурят, о борьбе атеистической идеологии с буддизмом и шаманизмом, о состоянии религии и традиционных культов в период расцвета атеистической идеологии. Использование материалов разных временных периодов дало возможность комплексного рассмотрения объекта исследования и процессов трансформации в нем. В работе широко используются данные из прессы, административные документы и статистика.

К особой группе источников можно отнести материалы из глобальной электронной сети Интернет, в которой были найдены справочные материалы, а также монографии и научные статьи в форме электронных публикаций.

Научная новизна диссертационного исследования состоит в следующем:

- впервые предпринята попытка комплексного анализа и специального изучения традиционных представлений о жизни и смерти у агинских бурят на протяжении длительного исторического времени;

- вводится в научный оборот значительный массив новых, прежде всего полевых, этнографических сведений по духовной культуре агинских бурят;

- рассмотрены трансформация и эволюция представлений о жизни и смерти агинских бурят в синхронно-диахронном срезе.

Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в том, что изучение представлений о жизни и смерти агинских бурят, позволит глубже вникнуть в традиционную культуру и мировоззрение бурятского этноса. Материалы диссертации могут быть использованы в дальнейших исследованиях в области духовной культуры бурят и применены в подготовке специального лекционного курса и учебно-методических пособий по этнографии.

Апробация работы. Основные положения и обобщающие теоретические положения диссертационного исследования были отражены в публикациях и докладах на следующих конференциях: V Конгресс этнографов и антропологов России - (Омск, 2003 г.); Международная студенческая научно-практическая конференция «Студент и научно-технический прогресс: Археология и этнография» - (Новосибирск, 2005 - 2007 гг.); Годовые научные сессии Института археологии и этнографии СО РАН (Новосибирск, 2005, 2006 гг.); Межрегиональная научная конференция, посвященная памяти М.И. Рижского, «Сибирь на перекрестье религий» (Новосибирск, 2006 г.); «Трансграничье в изменяющемся мире» (Чита, 2006 г.); ХLVII Российская археолого-этнографическая студенческая конференция (Новосибирск, 2007 г.); VII Конгресс этнографов и антропологов России - (Саранск, 2007 г.); VII Сибирские чтения (Cанкт - Петербург, 2007 г.); ж. «Археология, антропология и этнография Евразии» (Новосибирск, 2006 г.); ж. «Гуманитарные науки в Сибири» (Новосибирск, 2007). Общий объем публикаций по теме диссертации составляет - 4,9 п.л.

СТРУКТУРА И ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Диссертационное исследование состоит из введения, трех глав, заключения; включает список источников, информаторов, литературы и сокращений, а также приложение.

Во введении обоснованы актуальность темы и научная новизна, а также степень ее изученности, сформулированы цель и содержание поставленных задач, определены хронологические и территориальные рамки, выделены объект и предмет исследования, рассмотрены теоретико-методологическая база и источники, определены методы исследования.

Первая глава «Эволюция религиозных воззрений агинских бурят в исторической ретроспективе» (конец XIX - начало XXI в.) состоит из трех разделов.

В первом разделе «Историко-культурные особенности развития агинских бурят. Особенности самоопределения» дана характеристика особенностей исторического развития агинских бурят как этнолокальной группы.

Агинские буряты, до выделения от основной массы бурятского этноса, имели единое происхождение с хоринскими бурятами и проживали совместно на территориях от Прибайкалья до восточных окраин Забайкалья, пограничных с Монголией и Китаем (современные территории Республики Бурятия и Читинской области).

В 1806 г., по договору с российским правительством от 17 октября от 1799 г.о передаче в казну 105000 десятин хоринских земель по р. Ингода и Чита в обмен на 223956 десятин земли по р. Онон и Борзя под переселенческий фонд, часть хоринских бурят переселилась на эти территории для постоянного проживания.

Девять родов хоринских переселенцев в 1839 г. были выделены в самостоятельное ведомство Агинской степной думы. С этого времени начинается история образования агинских бурят как этнолокальной группы бурятского этноса. В состав агинских бурят вошли ононские хамниганы (омонголившиеся тунгусы), которые в настоящее время называют себя бурят-хамниганами. Агинская степная дума включала в себя шесть инородческих управ: Цугольскую, Бырка-Цугольскую, Могойтуевскую (Усть-Могойтуевскую), Саган-Шелутаевскую (Шалотуевскую), Кялинскую и Тутхалтуевскую (Тотхолтуевскую).

По статистическому отчету, в 1845 г на ее территории насчитывалось 12384 души мужского пола. По всеобщей ревизии 1858 г. в ведомстве Агинской Степной думы проживало 16919 человек, 16666 человек были агинскими бурятами. Следовательно, численность мужского населения с 1845 по 1858 год увеличилась на 3719 человек, более чем в 1,4 раза. По отчету Главного тайши Агинских бурят Ж. Зоригтуева, представленному военному губернатору Забайкальской области 9 октября 1884 г. в ведомстве проживало 29860 человек. Следующий учет населения Агинской степной думы был проведен во время исследования землевладения и землепользования в Забайкальской области в 1897 г. По данным обследования в ведомстве проживало 31294 чел.; на месте прописки отсутствовало 3375 человек, что объяснялось их перекочевкой на территорию Монголии.

В Агинском ведомстве проживали приверженцы различных вероисповеданий: буддизма, шаманизма и православного христианства. К концу XIX в. на территории Агинской Степной Думы насчитывалось 8 буддийских дацанов и дуганов и 1 православный храм. Обращение в православие поощрялось правительством Российской империи. На основании Устава о податях, с 1857 г. за принятие «святого крещения» давалась льгота в виде освобождения от платежа податей.

Основной формой хозяйственной деятельности агинских бурят являлось кочевое скотоводство, которое постепенно преобразовывалось в полуоседлое в результате социально-экономических перемен: роста численности населения за счет переселенцев и связанного с этим сокращения маршрутов кочевок, сокращения пастбищ и сенокосов, а также развития меновой торговли. С XVIII в. родовая община у бурят стала трансформироваться в соседскую.

Агинская Степная дума отстаивала права и интересы агинских бурят, что свидетельствует о росте самосознания этой локальной группы. Большое внимание она уделяла сохранению самобытности бурятской культуры и языка, а также развитию народного просвещения. Усилиями Думы в 1840 г. было открыто Агинское приходское училище.

В 1903 г. после проведения волостной реформы Агинская степная дума была упразднена, вместо нее были образованы Агинская и Цугольская инородческая управы, просуществовавшие вплоть до 1917 г. С конца XIX по начало XX в. социальная структура агинских бурят в составе всего бурятского этноса претерпела большие изменения в рамках развивающихся капиталистических отношений.

После революции 1917 г. территория, занятая бурятским населением (108,8 тыс. человек), выделилась в Бурят-Монгольскую автономную область ДВР. С окончанием гражданской войны на Дальнем Востоке в 1922 г. решением ВЦИК РСФСР, ДВР была включена в состав РСФСР. По прошествии двух лет, 30 мая 1923 г. две бурят-монгольские области были объединены и преобразованы в Бурят-Монгольскую АССР. Постановлением ВЦИК СССР от 26 сентября 1937 г. было произведено разделение Бурят-Монгольской АССР. Этим же постановлением из Агинского и Улан-Ононского аймаков БМАССР был образован Агинский Бурят-Монгольский национальный округ в составе Читинской области.

После предоставления автономии и замены этнонима бурят-монголы на буряты Указом Президиума Верховного Совета РСФСР от 16 сентября 1958 г. округ получил название Агинского Бурятского национального округа. В 1977 г. на основании Конституции СССР он был переименован в Агинский Бурятский автономный округ. В 1992 г. в связи с распадом СССР и преобразованием РФ, округ вышел из подчинения Читинской области и получил статус отдельного субъекта Российской Федерации.

Вплоть до недавнего времени Агинский Бурятский автономный округ являлся отдельным субъектом Российской Федерации. В марте 2007 г. прошел в Читинской области референдум об укрупнении регионов в единый Забайкальский край. В результате голосования официальной датой его образования объявлено 1 марта 2008 г.

В настоящее время площадь территорий АБАО составляет 19,6 тыс. кв. км. Численность населения округа по данным переписи 1989 г. равнялась 77,2 тыс. чел. В 2002 г., как подтверждают данные общероссийской переписи, население Агинского округа насчитывало 72,2 тыс. чел. На 1 января 2006 г. население Агинского округа составило 74,2 тыс. чел. В окружном центре - поселке Агинское насчитывается около 14 тыс. жителей. Округ относится к регионам России с низким уровнем урбанизации. Основная часть его населения проживает в сельской местности - 67,6 %, на долю горожан приходится всего 32,4 %. Основное коренное население округа составляют буряты. По результатам всероссийской переписи 2002 г., доля их в этнической структуре достигает 62,5% (45,149 тыс. чел.). Также в округе проживают русские - 25.366 тыс. чел. (35,13 %), татары - 390 чел. (0,54%), украинцы - 190 чел. (0,26 %), эвены - 164 чел. (0,2 %), есть представители многих других этносов.

Обособление агинских бурят от других этнолокальных групп бурят и причины их этнической устойчивости кроются в обстоятельствах этнополитической истории. Признано, что «характерной чертой бурятского этноса было то, что он никогда не представлял собой единого экономического и политического организма, что было связано с разбросанностью проживания бурят. Дисперсное расселение бурят было обусловлено историческими обстоятельствами, внутренняя этнодифференциация закреплялась сложившимися формами административного управления территориями проживания бурят возле Байкала, которое было оформлено в XVIII в. Вплоть до конца XIX в. буряты Предбайкалья управлялись из Иркутска Восточно-Сибирским генерал-губернаторством, а забайкальские из Нерчинска и Читы - Приамурским генерал-губернаторством». Без сомнения, исторический факт выделения агинских бурят способствовал формированию у них устойчивых способов сохранения культурной и этнической идентичности в условиях иноэтничного окружения. Воспринимая себя как единую общность, они сохраняли нормы обычного права и морально-этические устои, определенные традиционными воззрениями и буддийской религией.

В результате исторического факта отделения от основного «ядра» этноса и локализации в долинах рек Ингоды и Онона в мироустройстве агинских бурят выработана собственная историко-культурная специфика. Она ярко выражена в их самосознании, а именно в осознании себя как отдельной локальной группы. Их культурные отличия от остальных групп проявляются в языке, который имеет свои особенности в религиозной терминологии и топонимике; также в существовании локальных религиозных культов. Включение в этнический состав омонголившихся тунгусов-хамниган также сказалось на развитии этнокультурных особенностей.

Второй раздел «Религиозная специфика агинских бурят» посвящен анализу этноконфессиональной ситуации этой этнолокальной группы.

Колоссальное влияние на культуру и мировоззрение агинских бурят в целом оказала буддийская религия. Распространение буддийского вероисповедания было неразрывно связано с административным делением бурят, что усиливало их культурные различия. В отличие от шаманизма, культивировавшего родовое, общинное сознание бурят, буддизм содействовал развитию личного самосознания.

В нем упор делался на духовность, воспитание положительных нравственных качеств человека: спокойное отношение к окружающим, сострадание и ненасилие ко всему живому. По буддийскому учению взаимоотношения в обществе и судьба людей зависят не только от кровного родства, но и от их духовных качеств.

Взаимоотношения между культами с самого начала были сложными, а порой и трагичными. Первоначально отношение бурятского буддийского духовенства к шаманским культам было весьма отрицательным. По его требованию местная власть и полиция совершали гонения на служителей шаманистского культа. К середине XIX в. буддизм почти полностью включил в собственную ритуальную практику шаманистские верования.

Взаимопроникновение традиционного и религиозного культов способствовало созданию у бурят, в т.ч. и агинских, своеобразной ментальности, духовной культуры, представляющей собой тесное переплетение этих религиозных систем.

В третьем разделе «Трансформация духовной культуры агинских бурят в XX - начале XXI в.» речь идет об изменениях в духовной культуре агинских бурят, произошедших за этот период времени.

Кардинальные изменения в духовной культуре агинских бурят произошли вследствие смены социальных и культурных ценностей, последовавшей за революцией 1917 г. В конце 1917 -- начале 1918 г. произошло отделение государства, церкови и школы, были конфискованы монастырские и церковные земли.

К началу 1920-х гг. меняется этноконфессиональная ситуация в Агинском округе. В период с 1936 по 1946 гг. на территории Агинского округа не было ни одного действующего буддийского храма.

Вследствие ослабления жесткой позиции официальной власти по отношению к представителям религиозных конфессий организационная структура буддизма на территории СССР была восстановлена после 1945 г.

Преобразования, произошедшие в XX в. в Российском государстве, оказали влияние на религиозную ситуацию среди многочисленных этносов, проживающих на ее территории.

На протяжении всей истории существования традиционные верования агинских бурят в форме шаманистских и буддийских культов были интегрированы в этническую культуру, они содержали в себе нормы и модели поведения, выступающие в роли жизненных ориентиров, оказывая в целом положительное влияние на личность и на общество. Поэтому сегодняшнее их возрождение не является неожиданным.

Большинство служителей шаманистского культа в настоящее время объединяются в организации по принципу родовой, земляческой и профессиональной сплоченности ради отстаивания общих интересов. В 1999 г. в Агинском округе официально зарегистрировала свою деятельность одна шаманская организация. Шаманы наряду с ламами принимают участие в официальных общественно-политических, религиозных, научных и праздничных мероприятиях. В настоящее время среди агинских бурят наблюдается устойчивый феномен синкретизма.

Нарастающие современные процессы глобализации и модернизации в российском обществе порождают противоречия. Изменение традиционного образа жизни повлекло за собой его унификацию. Преобладающая часть молодежи не желает заниматься традиционным животноводством, предпочитая другие сферы деятельности, например, такие как образование и бизнес. В связи с переходом общества на рыночные отношения, у людей вырабатывается иной, в отличие от традиционного мышления, потребительский взгляд на природу. Соответственно меняется взгляд на место в ней человека и представления о ценностях, связанных с категориями жизни и смерти.

Вторая глава «Представления агинских бурят о жизни» состоит из трех разделов.

В первом разделе «Атрибутивные характеристики: телесное и духовное начала человека» дан анализ традиционных воззрений агинских бурят о душе и жизненных силах; их роли в жизни человека.

По представлениям бурят, высшей человеческой ценностью является жизнь, что предполагает заботу каждого индивида и в целом социума - о непрерывности семьи и рода. В религиозно-мифологической картине бурят, в том числе и агинских, центральное место занимает идея, рассматривающая человека в неразрывной связи общества и природы. Вся культовая и обрядовая практика бурят направлена на поддержание жизни человека и передачу традиционных ценностей из поколения в поколение.

Традиционные обряды и ритуалы были нацелены на воспроизводство и поддержание непрерывности жизни в ее круговороте: рождение - жизнь - смерть. Жизнь, по представлениям агинских бурят, состояла в непосредственной связке с дыханием (амин), которое, мыслилось основой жизни, и было присуще всему живому.

Обретение дыхания (амилха, ами орохо) в бурятском фольклоре было тождественно рождению/пробуждению/ появлению на белый свет. У агинских бурят, как и у всех монгольских народов, с понятием амин 'дыхание' анатомически связана гол 'аорта'.

Основным элементом порождающего начала в представлениях агинских бурят являлось сулдэ. В бурятском языке сулдэ определяется как телесная жизненная сила, душа. Верили, что рождение людей напрямую зависит от его наличия. Без этого источника жизни появление и существование всего живого не представлялось возможным. В то время само сулдэ черпало энергию от солнца, луны и неба, а его символами были: луч света (сияние), уголек, камешек, кровь и стрелы.

В мировоззрении агинских бурят сакральное значение придавалось человеческой голове как «сосуду», заключающему в себе жизненную силу, ум и душу человека. Голова (тархи) отождествлялась с началом (эхи). Шапке - головному убору также придавалось сакральное значение.

Особая ценность придавалась волосам как вместилищу жизненных сил человека. Противоположные представления существовали насчет ногтей человека. Представления о концентрации жизненной силы человека были связаны с человеческими костями. Помимо аорты, волос, печени и головы в качестве одного из мест расположения сулдэ рассматривался позвоночник. В добуддийских верованиях бурят, кости считались одним из обиталищ души. Сулдэ «распространяла» свои сакральные свойства и на одежду, особенно мужскую.

Жизненным началом наряду с сулдэ в традиционных представлениях агинских бурят также обладала hунэhэн/sьmsьn, под которой подразумевается бессмертная душа человека. По традиционным воззрениям, человек состоит из трех частей: амин (амин гол) дыхания, hунэhэн (cyнэс) души и бэе тела. Если под амин (амин гол) подразумевают дыхание, как источник жизни и жизненных сил, то hунэhэн - это душа, душа-тень, покидающая тело во время сна или болезни, а бэе представляет собой тело человека. По буддийским воззрениям агинских бурят, душа, находящаяся в теле человека и вылетающая из него в момент смерти, присущая всем видам шести существ сансары именовалась hунэhэн (другие вариации сунэс, сунус у тюркских и монгольских народов).

Кроме амин, hунэhэн и бэе, существуют представления о сэдьхэл - сознании/разуме, местом локализации которого являлась грудь человека - сээжэ (сээжэ сэдьхэл). С жизненными силами и душой человека неразрывно связана вера в силу хии морин. По ним, у каждого человека имеется свой «воздушный крылатый конь, притягивающий удачу».

Согласно дошаманистским воззрениям агинских бурят, душа (hунэhэн) человека перерождается в родственниках, чем может быть обусловлена прочность и устойчивость родственных отношений и преемственность поколений. Напротив, в буддизме все будущее человека зависит от его кармы. Необходимо подчеркнуть, что в представлениях агинских бурят о душе, несмотря на приверженность к буддийской религии не стерто социальное значение кровного родства. Как раз наоборот, именно представление о перевоплощении души умершего в теле своего родственника имеет отголоски и в настоящее время, что позволяет с уверенностью утверждать о сложном переплетении (несмотря на противоречивость) добуддийских и буддийских воззрений.

Раздел второй «Представления о судьбе и предопределенности» посвящен традиционным воззрениям агинских бурят о заданности судьбы и всех событий в жизни человека высшими силами.

Судьба в сознании монгольских народов, в их фольклоре, религии и в традиционной культуре в целом, воспринимается как категория, отражающая представление о сверхъестественных, божественных силах, предопределяющих все события в жизни людей.

В архаичных воззрениях бурят, в т.ч. и агинских, вершителем человеческих судеб являлся заяан/заяаша/заяагша - небесное божество, демиург, один из основных тэнгэри (Заяаша-тэнгэри). У агинских бурят Заяаша считается покровителем детей (ури хуугэдэй заяаша), скота (малай заяаша) и огня (галай заяаша).

В мировоззрении верующих-буддистов покровителем судьбы считается бурхан (бог), олицетворяющий собой высшую силу, свершающую участь всех смертных - бурхан бухые мэдэхэ бог все знает, бухы юумэн бурханай мэдэлдэ все в ведении бога. В народных представлениях понятие «Бог» идентично понятию «Будда», хотя буддийская философия не признает персонифицированной идеи Бога как творящей и оказывающей воздействие на жизнь человека силы. С судьбой человека связаны воспринятые буддизмом сахюусаны - хранители веры, покровительствующие людям в зависимости от их года рождения и сфер жизнедеятельности.

По традиционным воззрениям агинских бурят, каждый человек с рождения наделяется своей долей (хуби) свыше, поэтому известие о появлении нового человека всегда воспринималось с радостью.

У агинских бурят распространены представления о том, что Бог или высшая сила в образе Неба распределяют между всеми людьми жизненные силы. Обретение своей доли (части) рассматривалось как одно из важнейших условий жизни человека. Представления о доле у агинских бурят связаны с верой в меру владения жизненными благами и наделения счастьем эдлэхэ саба, которую получал человек свыше.

Агинские буряты верят в предопределенность жизни человека, считая, что все предначертано свыше с самого момента зачатия. Еще задолго до рождения душе Эрлик-хан определяет участь будущего перерождения.

В традиционном миропонимании агинских бурят встречаются взгляды о неотвратимости воздаяния за любые действия, совершаемые человеком, в т. ч. и за прегрешения (уйлын ури). Люди верят в кару за грехи предков, выпадающую на долю потомков. Если человек не раскаивался и не старался искупить прегрешения, то расплата выпадала на долю детей или внуков. По народным воззрениям, успехам человека в жизни содействует добродетель родителей и предков (эхэ эсэгын буян), которые несут ответственность за будущее своих потомков.

Представление о предначертанности судьбы не исключает возможности тем или иным способом изменить ее. Буддийский и шаманистский культы включают обряды, направленные на смягчение нелегкой участи, отведение ударов судьбы и на удлинение срока жизни человека. Агинские буряты верят в благотворную силу ритуалов, включающих множество магических приемов предугадывания, прогнозирования и моделирования судьбы.

С программированием судьбы неразрывно связаны благопожелания и проклятия. В мировоззрении агинских бурят значима роль благопожеланий, обладающих позитивной силой. Антитезой благопожеланию является проклятие (хараал), негативно влияющее на жизнь и судьбу человека.

Моделируя счастливую судьбу, агинские буряты прибегали к мерам, нацеленным на обретение и удержание благодати. Сочетание богатства, удачи, здоровья и жизненных сил воспринималось ими как благодать, данная свыше, благосклонность Бога, хорошая судьба.

В третьем разделе «Идеал человека и достойно прожитая жизнь» рассматриваются представления агинских бурят об идеале человека и достойно прожитой жизни.

Рождение на белый свет в человеческом облике считалось счастьем в традиционном мировосприятии агинских бурят, что находит подтверждение в буддийской формуле: «Найти человеческое перерождение нелегко».

Согласно универсальным представлениям, существовавшим в традиционных обществах, появление на свет ребенка воспринималось в качестве дара свыше не только для отдельной семьи, но и для всего рода. Рождение и воспитание детей, т.е. продолжение рода, рассматривались как главная цель жизни человека и основная функция брака.

Главным принципом воспитания детей был принцип послушания и повиновения старшим. Самым страшным грехом считались неуважение к родителям, остающимся на старости лет без опеки. Старые люди, умудренные житейским опытом, являющиеся хранителями и «трансляторами» народных традиций и обычаев в традиционном обществе пользовались особым уважением.

Первой и главной ячейкой традиционного общества агинских бурят был род, члены которого были связаны между собой родственными отношениями. Связи между ними не ограничивались лишь признаками родства. Представители одного рода всегда старались поселиться рядом друг с другом. Близость территориального расселения объяснялась возможностью сообща вести общее хозяйство, а в трудные времена поддержать друг друга и, таким образом, выжить в суровых условиях кочевой жизни. При кочевом укладе жизни, который был присущ агинским бурятам, система властного доминирования также базировалась на принципе генеалогического родства, происходившего из традиционных представлений номадов о праве первородства и старшинства.

Человек должен был обладать разумным поведением, что было связано с так называемым «умением находиться среди людей». Во всем необходимо было придерживаться золотой середины. С понятием чести, совести (hэшхэл) были связаны понятия лица (нюур) имени (нэрэ) и стыда (эшэгуури). Человек перед принятием определенного решения всегда думал - что скажут другие. Вплоть до настоящего времени устойчивой является вера в неблагоприятные последствия неосторожно «оброненного» слова - аманай алдуури.

Ценность жизни придавали долголетие и здоровье, признававшиеся залогом счастья. Долгая жизнь представлялась по воле богов и духов. Кроме этого, значимыми и ценными являлись дела и поступки человека; польза, принесенная для сородичей.

Самыми страшными среди несчастий и невзгод, которые могли обрушиться на человека, считались болезни и ранняя смерть. По народным воззрениям, этому способствовали собственные грехи или грехи его родителей. В иерархии позитивных жизненных ценностей помимо здоровья и долголетия высокое место занимали материальное благополучие и достаток.

Рост, развитие и реализация человека в социальном плане были не мыслимы без семьи. Семья в традиционном обществе являлась своеобразной точкой опоры человека. В традиционном обществе агинских бурят приоритеты отдавались многодетной семье с сильными межпоколенными связями. Именно через создание семьи человек осваивал новые социальные роли, обретал новый социальный статус - отцовства или материнства.

Главой бурятской семьи всегда считался отец. В традиционном обществе мужчина - как носитель имени и как продолжатель рода - обладал более высоким статусом, нежели чем женщина. Все отношения в семье, родовой общине основывались на обычаях почитания отца, мужа, старшего брата и сына. Идеалом мужчины в традиционных представлениях агинских бурят выступал человек, имеющий семью и детей, который мог прокормить близких, быть им опорой, обладавший уважением среди сородичей. Такой человек считался полноценным/ «полным» - бурин бутэн хун. Он мог принимать участие в религиозных обрядах. Участие «полного», благополучного во всех отношениях человека подразумевало способность воспроизведения и продолжения жизни.

...