Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири

Женщина в традиционном обществе мыслилась как продолжательница рода и хранительница очага. Статус женщины и степень ее свободы в обществе и в семье у агинских бурят полностью зависел от выполняемых ею ролей и от принадлежности к определенному общественному слою. Вполне естественно, что положение матери, дающей жизнь ребенку и тем самым продолжающей род, был наиболее высок. Вся жизнь женщины строго контролировалась нормами традиционного общества.

На исходе своих лет человек задумывался о своем жизненном пути, как он жил, не понапрасну ли растрачены им годы. Чтобы оставить добрую память о себе для потомков и сородичей, человек должен был прожить свою жизнь достойно, вовремя пройти через принятые в обществе «ступени» жизненного цикла, чтобы не упустить данное на то время и соответствовать требованиям народной морали; идеалу человека, принятого в собственной культуре. В представления агинских бурят о достойной и достойно прожитой жизни входили незапятнанная честь/имя человека, чистая совесть. Под этим подразумевалось: встретить закат жизни и смерть без угрызений совести; почет и уважение со стороны детей, родственников и сородичей; оказанное им благо, помощь всем нуждающимся в течение всей жизни. Существовали представления о хорошей и плохой старости имеющие неразрывную связь с представлениями о «достойно прожитой жизни».

Коренные изменения в мироустройстве агинских бурят, коснувшиеся вопросов семейно-брачных отношений произошли в советские годы.

Глава третья «Представления агинских бурят о смерти» включает три раздела.

В разделе первом «Представления о земном и потустороннем мире» освещены представления агинских бурят о мироустройстве.

Жизнь человека в традиционном обществе была неотделима от природы, поскольку он осознавал полную зависимость от нее. Такое отношение основывалось на древних анимистических представлениях, свойственных ранним ступеням развития сознания человека. Все представлялось живым и одушевленным. Любой природный объект (каждый ландшафт - местность, река, гора, дерево) и атмосферные явления имели своего хозяина-покровителя (эзэн). Ландшафтные хозяева-покровители чаще представлялись в виде нечеловеческих существ, хотя могли иметь и человеческий облик, что было обусловлено верой в переселение душ.

Согласно мифам и легендам бурят, все природные стихии и объекты воспринимались в качестве созидательных творческих начал. Они ассоциировались с божественной силой, наделялись пророческим даром. Кроме того, они могли подвергнуть наказанию людей за неблаговерное отношение к ним и за проступки, «нарушающие» их покой, в том числе и за произнесение бранных слов. Возмездие могло настигнуть любого, кто думал и вел себя самонадеянно по отношению к природе. Духи хозяева могли наказать каждого, кто стремился обогатиться за счет природных богатств. Исходя из таких убеждений, человек должен был испытывать благоговейное отношение к природе, соблюдать умеренность во всех своих желаниях и поступках. Ради обеспечения собственной безопасности и благополучия человек, поклоняясь силам природы, добивался их благосклонности.

В архаической космогонии всех групп бурят окружающий человека мир был подразделен на три сферы: Верхний мир (дээдэ туби) - небо (тэнгэри), Средний мир (дунда туби) - Земля (газар дэлхэй) и Нижний мир (доодо туби). Миром людей считался средний мир. Каждый мир имел своего властителя. В каждом мире имелись свои божества и духи с конкретными назначениями и функциями. К высшим мирам относился небесный мир тэнгриев. Тэнгрии делились на 55 западных (добрых) и 44 восточных (злых).

Жизнь в традиционном обществе диктовалась природными ритмами. Время в нем воспринималась как цепь человеческих поколений.

Все религии и традиционные верования ориентировали человека на продолжение жизни в ином мире, которое можно достигнуть при помощи веры в Бога и сверхъестественные силы посредством совершения необходимых обрядов и ритуалов.

Представления о «мире ином» у агинских бурят синкретичны, т.к. основаны на добуддийских и буддийских воззрениях. Потусторонний мир, куда отправляются умершие люди, в традиционном мировоззрении бурят, был неоднороден. Он делится на «мир предков» (эхэ эсэгын газар) и «мир мертвых». В «мир предков» отправляется душа человека, умершего естественной смертью, а в мир умерших попадают грешники и умершие неестественной смертью. Мир духов является «двойником» реального мира.

Воззрения об отправлении и пребывании душ умерших в потустороннем мире зародили представления о существовании ада, как места, куда могли попасть грешники. Душа человека после смерти согласно буддийским воззрениям перерождается в высших или низших сансарных мирах, на что влияет накопленная им в течение жизни карма. Срок, в соответствии с которым решалась участь души, равнялся 49-ти дням. В течение этого срока 7 раз, в течение 7 дней, душа постепенно освобождалась от материальной оболочки и отправлялась в иной мир в зависимости от своей наработанной кармы в прошлой жизни. Ад (тама) в буддийском мировосприятии представляется местом отбывания наказания за совершенные грехи. Он является наихудшим из состояний 6 видов сансарных существ и в свою очередь подразделяется на 18 типов: обжигающий, леденящий, трясущий, привязывающий, режущий, колющий, заливающий в рот горячую сталь и т.д.

И по шаманистским и по буддийским воззрениям мир неоднороден. Его населяют различные существа. «Пребывание человека» в потустороннем мире полностью зависело от его нравственных качеств, от обстоятельств смерти и его духовных заслуг в земной жизни. Буддийское «состояние неопределенности», в котором посмертно пребывала душа человека, до обретения перерождения называлась «загуурди». Благополучному исходу человека в иной мир сопутствовали погребальные и постпохоронные обряды, совершенные по религиозным канонам.

Второй раздел «Сущность и природа феномена «смерть»: шаманистская и буддийская интерпретации» посвящен рассмотрению мировоззренческой категории «смерть» у агинских бурят.

В любой культуре и в любой религии существуют свои интерпретации феномена смерти. Большинство представлений, связанных со смертью, амбивалентно: при всем осознании неизбежности смерти человеком сильны его любовь и стремление к жизни. Смерть в традиционных культурах не считается желаемым состоянием, хотя и признается обратной стороной жизни. Отделение души от тела, приводящее к смене формы существования, не означает её полного исчезновения, а может рассматриваться как ступень к возрождению или новому рождению.

В традиционном мировоззрении агинских бурят восприятие смерти было двойственным. Конец жизни представлялся как неизбежный удел; как закономерный «финал» существования на земле; с другой - оценивался как несчастье, случившееся под влиянием потусторонних сил, в т. ч. и злых духов. Смерть считали переходом человека из одного мира в другой, где жизнь или существование было вечным. В соответствии с этими представлениями естественной смерть признавалась при окончании срока земной жизни. И в то же время существовало представление о смерти преждевременной, когда в результате каких-либо причин на человека воздействуют внешние силы в виде божеств и духов, вследствие чего, он лишается жизненной силы, т.е. умирает. Основываясь на буддийском мировосприятии, люди осознавали бренность человеческого тела и конечность всего земного бытия, поэтому верующие старались совершить множество благих деяний в этой жизни, чтобы «будущая жизнь» была счастливой. В их миропонимании существовали представления о скоропостижной смерти человека в результате преждевременного выхода/ухода души из тела (hунэhэн зайлаха). Предотвратить конец жизни и возвратить душу в тело могли шаман или лама при помощи соответствующих обрядов. Одним из предвестников скорого ухода из жизни, по народным воззрениям, являлось видение человеком существ из иного мира (духов), что отражено в следующих выражениях: Наhанай богони болоходо, далдын юумэн харагдаха При наступлении конца жизни - приближаются существа иного мира или Дала хурэжэ - далдын нухэр болохо Достигая 70-лет, приближаются к духам.

Естественной смерть признавалась при наступлении конца срока земной жизни. У агинских бурят, также как и у других этнических групп бурят, смерть не считается концом существования человеческой души. Душа, по их представлениям, продолжает существовать и после физической смерти человека. Благополучному исходу души человека в мир иной, где ему подобало находиться, и спокойствию живых способствовали ритуалы погребения.

В разделе третьем «Культ предков и представления о посмертном существовании» рассматриваются представления о предках и стратегии «взаимодействия» с ними.

Мировоззренческой основой обрядов и ритуалов, связанных с погребением человека агинских бурят являются синкретичные идеи защиты живых от возможного негативного влияния со стороны умершего (добуддийские и буддийские) и представления о возрождении души человека после смерти в человеческом облике или же в образе другого существа, согласно буддийскому закону кармы.

К моменту отхода человека в иной мир возле него собирались все его близкие родственники. Достигший преклонного возраста человек обычно умирал в кругу своей семьи. По обычаю, престарелые родители «встречают» смерть в доме младшего сына. Считалось обязательным услышать последние слова гэрээд угэ наставления «уходящего», что воспринималось как необходимое условие взаимодействия предков и потомков. На благополучие последних влияли особенности наступления смерти родителя. Плохой приметой было, когда человек умирал с открытым ртом или глазами - это сулило несчастье оставшимся в живых родственникам.

Наиболее распространенным способом погребений, принятым среди агинских бурят, как следует из архивных и полевых материалов, является надземный способ. Это было обусловлено воззрениями о скором возрождении после смерти в случае скорейшего истления мощей. В отношении людей, относящихся к «сакральному страту» общества, таких как шаманы, кузнецы и родовые старейшины практиковались иные способы отправления в иной мир, отличающиеся от тех, что предназначались для простых людей; например, воздушный - кремация, возложение на деревянный помост и захоронение в дереве. С принятием буддийской веры особые, уважаемые люди, например, священнослужители или те, кто при жизни отличились своими делами и поступками ради блага сородичей подвергались кремации. Грунтовые захоронения у агинских бурят, до середины XX в. широкого распространения не получили, предпочтение отдавалось наземному способу. Земле предавали лишь асоциальных членов общества: самоубийц, преступников и черных шаманов, которые своей деятельностью наносили вред людям.

Смерть человека являлась утратой не только для его близких, но и для всех его сородичей. В похоронном ритуале, как и во многих обрядах жизненного цикла, принимали участие практически все люди, входившие в социальное окружение умершего: дальние и близкие родственники, соседи, коллеги, друзья и знакомые умершего. Тесные родственные (турэл), возрастные (уетэн), коллективные и общинные (нэгэ нютаг) связи обеспечивали устойчивость и стабильность жизни индивида и общества. Все считают своим долгом оказать помощь и соучастие близким покойного в горе, проявить уважение к памяти усопшего. Эти представления и по сей день сохраняют силу в среде агинских бурят.

Смерть у агинских бурят, как и других групп бурят, не считается концом существования человека. Душа, по их представлениям, продолжает существовать и после физической смерти. Несмотря на наличие представлений о мире потустороннем и существовании в нем, у агинских бурят величайшим благом почитается земная жизнь.

Представления агинских бурят о смерти, земном и потустороннем мире и посмертном существовании человека во взаимосвязи с правилами отправления умершего в мир иной ориентированы на благополучное перерождение души усопшего в лучшем перерождении в облике человека среди родственников. Ради достижения этого, со стороны близких требовалось совершение благодеяний. Буряты, исповедующие буддизм, для выяснения дня и времени погребения обращались и до сих пор обращаются к ламе и соблюдают траур в течение 49 дней. Он требует чтения молитв, возжигания лампадки, оказания помощи нуждающимся и бедным. Конечной целью всех воззрений и ритуальных действий является поддержание непрерывности жизни, обеспечение благополучия живых, здравствующих - как продолжателей жизни на «солнечной земле».

В заключении дается краткий обзор основных положений исследования и подводятся итоги.

В традиционном миропонимании агинских бурят центральное место занимают представления, связанные с фундаментальными мировоззренческими категориями «жизнь» и «смерть». Сложный комплекс этих воззрений представляет собой синтез традиционного и буддийского миропонимания и отражает разные ступени их исторического развития. В нем сочетаются мифологические, анимистические, шаманистские и буддийские элементы.

Традиционные воззрения агинских бурят включали в себя различные архаичные культы: огня, воды, неба и земли, духов-предков, ландшафтных духов-хозяев, тотемных животных и т.п. Весь окружающий человека мир мыслился живым и одушевленным. Вся жизнь человека, нормы социального обустройства и поведения выстраивались в соответствии с верой в высшие силы, покорностью их воле выражавшейся в поклонении и принесении им жертвоприношений. С принятием буддийской веры жизненные ориентиры агинских бурят принимают несколько иные формы. С этого момента на жизнь человека, кроме потусторонних сил, влияние стали оказывают прижизненные деяния и мысли в соответствии с буддийским «законом» кармы, согласно утвердившимся воззрениям.

Жизнь на земле, по буддийскому мировосприятию, не является единственной альтернативой жизни во всей сансаре, но только рождение в человеческом облике является благом. Человек, в отличие от других живых существ, может познать суть учения о бренности всего земного и бесконечности страданий и перерождений в сансаре.

По традиционным воззрениям агинских бурят, посмертное бытие ни в коей мере не представляется желаемым состоянием, так как величайшим благом почитается бытие в земном мире. Буддизм своей философской интерпретацией смерти, дополнил и развил идеи традиционного мировоззрения о цикличности жизни и смерти существовавшие у агинских бурят.

Выделение агинских бурят в отдельную этнолокальную группу, их географическая обособленность способствовали развитию собственных представлений о жизни и смерти, имеющих влияние на жизнь общества в целом.

В результате утверждения буддизма в качестве официальной религии, шаманистские воззрения не были вытеснены из их традиционного сознания, а наоборот, были адаптированы в процессе совместного существования, хотя, по свидетельству исторических источников, вначале между ними было взаимное неприятие.

Трансформация представлений о жизни и смерти агинских бурят в XIX - XX вв., повлекла за собой перемены во всей системе жизнедеятельности и сознании этой этнолокальной группы. Социокультурные изменения способствовали адаптации традиционных ценностей, связанных с основополагающими феноменами человеческого бытия - жизнью и смертью. Они транслировались в рамках семьи и рода в форме рассказов, преданий, легенд и ритуальной практики. При этом стержневая составляющая традиционных представлений о жизни и смерти претерпевая определенные изменения, оставалась неизменной. Социально-психологический механизм воздействия мировоззренческих ориентиров, отточенных веками, основанный на заботе родителей о судьбе детей и мысли о неразрывности цепи поколений в котором человек являлся центральным звеном, предполагал, что именно через него должен быть передан опыт предков будущим поколениям.

Повышенный интерес агинских бурят к своей традиционной культуре и религии, наблюдаемый в настоящее время, служит индикатором возрождения традиционных представлений и ценностей.

Центральная мировоззренческая установка о ценности жизни человека позволила им на протяжении изучаемого времени сохранять свою этнокультурную общность и культуру.

Список основных работ, опубликованных по теме диссертации

Общий объём 5,55 п.л.

Статьи, опубликованные в периодических изданиях, рекомендованных ВАК Российской Федерации:

1. Цыденова Д.Ц. Концепция «достойной жизни» в традиционных представлениях агинских бурят // Гуманитарные науки в Сибири, 2007. № 3. - С. 78-82. - (0,5 п.л).

Статьи, опубликованные в других научных изданиях:

2. Цыденова Д.Ц. Проблема социальной поддержки пожилых людей в традиционной культуре // Материалы V конгресса этнографов и антропологов России. - Омск, 2003 г. - С. 113. - (0,15 п.л.).

3. Цыденова Д.Ц. Проблема социальной поддержки в традиционной культуре на примере обычного права бурят // [электронный ресурс] - Режим доступа: http//jurant.ru/events/congress_v/section_abstracts.shtml]. - 12.01.2004. - (0,15 п.л.).

4. Цыденова Д.Ц. Родильная обрядность в традиционной культуре агинских бурят // Студент и научно-технический прогресс: Археология и этнография: Материалы международной студенческой научно-практической конференции. - Новосибирск, 2005. - С. 165-167. - (0,25 п.л.).

5. Цыденова Д.Ц. Погребально-поминальная обрядность агинских бурят. - Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий: Материалы годовой научной сессии института археологии и этнографии СО РАН, 2005. - С. 188-192. - (0,3 п.л.).

6. Цыденова Д.Ц. Представления о смерти в традиционной культуре агинских бурят // Студент и научно-технический прогресс: Археология и этнография: Материалы международной студенческой научно-практической конференции. - Новосибирск, 2006.- С. 173-175. - (0,25 п.л.).

7. Цыденова Д.Ц. Судьба в традиционных представлениях агинских бурят // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий: Материалы годовой научной сессии Института археологии и этнографии СО РАН, 2006. - С. 177-182. - (0,3 п.л.).

8. Цыденова Д.Ц. Традиционные представления агинских бурят о судьбе // Сибирь на перекрестье религий: Материалы третьей межрегиональной научной конференции посвященной памяти М.И. Рижского - Новосибирск, 2006. - С. 192-196. - (0,6 п.л.).

9. Цыденова Д.Ц. Смерть в традиционных взглядах агинских бурят // Трансграничье в изменяющемся мире: Материалы международной научно-практической конференции. - Чита, 2006.- С. 200-212. - (0,9 п.л.).

10. Цыденова Д.Ц. Представления о судьбе у агинских бурят // Студент и научно-технический прогресс: Археология и этнография: Материалы международной студенческой научно-практической конференции. - Новосибирск, 2007. - С. 172-174. - (0,2 п.л).

11. Цыденова Д.Ц. Социальный патернализм в традиционной культуре агинских бурят // Материалы ХLVII Российской археолого-этнологической студенческой конференции - Новосибирск, 2007. - С. 287-289. - (0,3 п.л).

12. Цыденова Д.Ц. Традиционные представления агинских бурят о смерти - VII Сибирские Чтения: «Погребальный обряд народов Сибири и сопредельных территории в контексте мифологических представлений»: Материалы конференции посвященной памяти Г.Н. Грачевой. - Санкт-Петербург, 2007 . - в печати - (0,5 п.л.).

13. Цыденова Д.Ц. Судьба в традиционных представлениях агинских бурят // Археология, антропология и этнография Евразии - 2007. - в печати - (1 п.л.).

14. Цыденова Д.Ц. Рождение ребенка в традиционном мировоззрении агинских бурят // Материалы VII Конгресса этнографов и антропологов России: доклады и выступления. - Саранск, 2007. - С. 459. - (0,15 п.л.).

Размещено на Allbest.ru