Решение задач духовно-нравственного воспитания современной системой образования связано с разрешением целого ряда проблем, среди которых наиболее важными, на наш взгляд, являются следующие.

Проблема первая связана с подготовкой учителя, способного стать духовным наставником личности. Существует философский принцип: подобное создается подобным - нравственность воспитанника формируется нравственностью воспитателя, духовность - духовностью. В состоянии ли современный учитель с его достаточно прагматичным мировосприятием и мышлением, зачастую столь же бездуховный, выполнить ту высокую миссию, которая перед ним ставится? Очевидно, не случайно государство обратилось к церкви, поскольку в ней мы можем найти подлинно духовных наставников юношества. Но, как отмечает протоирей о. Виктор Дорофеев в своей публикации в Интернете, реально священники не могут участвовать в этом процессе. Кто реально это может делать, так это преподаватели общеобразовательных школ. Необходима подготовка педагогов, способных вести курсы «Православная культура» и «Основы нравственности». Однако возникает опасность сведения данной подготовки к научению педагога, в то время как необходимо его воспитание, преобразование собственного духовного мира.

Проблема вторая касается содержания духовно-нравственного воспитания. Традиционно в качестве содержания рассматривают систему ценностей, присвоение которых обеспечивает духовно-нравственное становление растущего человека. На наш взгляд, содержанием духовно-нравственного воспитания является тот духовный и нравственный опыт, который приобретается ребенком и «взращивается» педагогом в процессе педагогического взаимодействия:

· опыт переживания высоких духовных состояний;

· опыт осознания своей внутренней духовной реальности и понимания самоценности духовного мира другого человека;

· опыт определения воспитанником актуальных для него смысложизненных и нравственных проблем;

· опыт индивидуального и совместного смыслопорождения, смыслообразования и смыслостроительства:

· опыт разрешения нравственных проблем;

· опыт содержательного, духовного общения;

· опыт определения и реализации своих ценностных приоритетов в искусстве, в духовно-практической деятельности (творчество, общение, помощь людям, социальное служение, благотворительность, добровольчество, волонтерство и т.д.)

Безусловно, приобретение данного опыта невозможно без освоения и соотнесения его с духовным опытом человека и человечества, воплощенного в образцах - нравственных и духовных ценностях, нормах и традициях, жизнеописаниях и биографиях их носителей.

Учитывая необходимость соблюдать паритетность в представлении культурных норм и традиций разных народов в содержании образования, мы исходим из того, что в центре образовательного процесса должны быть духовно-нравственные ценности, нормы и традиции своей национальной общности, не противоречащие общечеловеческим.

К извечным ценностям русского народа чаще всего относят - мягкость, скромность, всепрощение, целомудрие, терпеливое приятие жизни, духовное ее осмысление. В основе этих ценностей - православие. Поскольку православие рассматривается как культурообразующая религия, то правомерность обращения в целях воспитания молодежи к духовно-нравственному потенциалу православной педагогики не вызывает сомнения. Проблема третья связана со способами (методами и формами) духовно-нравственного воспитания, поскольку ценности человека - это то, что труднее всего поддается простой трансляции, передаче от их носителей-воспитателей воспитанникам. Логика постижения культуры отличается от логики «наукоучения». Педагог может лишь создать условия для того, чтобы ввести ребенка в культуру, помочь ему определиться в ней. Это ни в коей мере не означает то, что он должен быть бесстрастным посредником: его ценности и смыслы должны быть вовлечены в диалог. Он не может их навязывать воспитанникам, но в состоянии создать то эмоционально-интеллектуальное поле напряжения, в котором происходит проживание и осознание ими бытия, сущности культуры, обретение духовно-нравственных смыслов и ценностей (именно в этом мы видим силу воздействия проповеди в отличие от информационно насыщенного монолога). Все это предполагает использование в педагогическом процессе методов, апеллирующих не только к мышлению, но и к эмоциональному миру человека - создающих проблемные ситуации ценностного выбора, диалога и дискуссии, которые обеспечивают духовно-нравственное восприятие явлений жизни и культуры, актуализируют эмоциональную память и повторное чувствование, развивают способность к сопереживанию, создают условия для рефлексии своих внутренних состояний. От степени готовности педагогов к таким методам и формам общения во многом зависит успешность решения задач духовно-нравственного воспитания молодого поколения.

2. ПРОБЛЕМЫ НРАВСТВЕННО-РЕЛИГИОЗНОГО ВОСПИТАНИЯ В РАБОТАХ Л.Н. ТОЛСТОГО

2.1 Философско-педагогические идеи Л.Н. Толстого

Философско-педагогическая концепция Л. Н. Толстого и, в частности, его взгляды на воспитание формировались в рамках мировой гуманистической мысли.

Нравственно-философское учение по мере его развития было изложено Толстым в работах философского и публицистического характера («Исповедь», «О жизни», «Так что же нам делать?», «Царство Божие внутри вас», «В чем моя вера?», «Что такое религия и в чем сущность ее?», «Религия и нравственность», «Закон насилия и закон любви» и др.), в педагогических сочинениях («О воспитании», «О науке», «Беседы с детьми по нравственным вопросам»), в книгах афоризмов («Круг чтения», «Путь жизни», «Мысли мудрых людей») и др.

В учении Толстого духовность рассматривается как высшее начало, «истинная основа жизни человека и всего мира», как специфически человеческое свойство, составляющее сущность человека, поднимающее его над миром животных; благодаря этому свойству он осуществляет поиск смысла жизни и объясняет связь собственного конечного существования с бесконечным, вечным миром, Богом, истиной. «Хорошо почаще вспоминать о том,- пишет Л. Н. Толстой,- что наша истинная жизнь - не та наружная, телесная… но что вместе с этой жизнью есть в нас и другая, внутренняя жизнь - духовная». «Действительно существует только духовное»,- читаем в «Круге чтения». Развитие человека понималось Толстым как духовное восхождение по пути жизни, дающее ни с чем не сравнимую радость, а личностный рост как духовный и нравственный. Фактически все элементы учения Л.Н. Толстого выражают «чисто духовную проекцию бытия».

Однако сама по себе духовность при всей ее достоверности и самоочевидности может оказаться абстракцией, если не получит конкретного воплощения в человеческой жизни. К высшим проявлениям духовности в человеке Л. Н. Толстой относит любовь.

Идею любви в контексте учения Л.Н. Толстого о непротивлении рассматривает Е. Д. Мелешко. В монографии «Философия непротивления Л. Н. Толстого» непротивление впервые исследуется автором как систематическое, целостное религиозно-философское и нравственное учение, итог духовных исканий мыслителя. Философия непротивления Толстого в целом определяется как «философия духовного бытия», осуществления духовных истин в жизни. К таким истинам в учении Толстого принадлежит категория любви - конкретного механизма проявления высших начал. Концепция любви - центр, духовная ось учения Л. Н. Толстого, наиболее сильная и самобытная его часть. Человек, который в детстве «понял счастье любви», научился «духовному наслаждению любви»,- он создал учение о любви как высшем благе, источнике радости и высшем моральном законе, противостоящем закону насилия. Когда Толстой пытался в самой краткой форме выразить суть своего учения, он говорил: «Закон жизни человеческой есть закон любви, дающей высшее благо как отдельному человеку, так и всему человечеству» («В чем моя вера?»). Любовь рассматривается Толстым как единство закона и благодати. С одной стороны, любовь - таинство, дар, высшее благо жизни, дающее человеку совершенную радость, с другой - «универсальный космологический, естественно-антропологический закон духовной жизни». В этико-социальном значении «закон любви» понимается мыслителем как неукоснительное исполнение христианской заповеди любви. По мнению Толстого, прежние религиозные и нравственные учения о любви, признавая ее благодетельность для жизни человечества, вместе с тем допускали возможность таких условий, при которых исполнение требования любви становилось необязательным. В результате сложилась парадоксальная и даже абсурдная ситуация: всеобщий, естественный закон духовной жизни превратился в утопический идеал или, в лучшем случае, в единичный, случайный образ жизни и пример поведения, а стихийная, произвольная и хаотическая жизнь предстала в виде некоего морально-психологического и исторического «закона» - закона насилия. Учение Христа «снимает» это противоречие: «Христианское учение о любви,- пишет Толстой,- точно и определенно выразило сущность закона любви и неизбежно вытекающее из него руководство в поступках». При этом выявляется глубинная связь между законом любви и принципом непротивления как метафизической и этической составляющих любви. При этом «понимание сущности закона и означает как раз метафизический аспект и компонент любви, а “руководство в поступках” характеризует ее этический аспект». Превращение любви в «закон» означает абсолютную всеобщность и необходимость следования данной заповеди. Тем самым из утопии любовь становится духовно-практическим началом жизни человека, преобразующим его самого и общество в целом: «Только увеличение любви между людьми может изменить существующее общественное устройство».

Таким образом, характерной чертой нравственно-философского учения Толстого «является онтологизация этической категории любви, возведение ее в ранг универсального закона бытия. Проблема любви, в понимании Л. Н. Толстого, приобретает ярко выраженный аксиологический оттенок, так как постижение истинного смысла любви как высшей духовной ценности человеческого бытия неизбежно должно привести людей к глобальной переоценке ценностей».

Содержание воспитания Л. Н. Толстой связывал с умением педагога донести до детей на доступном для них языке учение о духовности каждого существа, осуществить в совместной с ребенком творческой деятельности поиск ответов на самые важные вопросы бытия. По мнению Толстого, учитель должен помочь ответить ребенку на следующие главные вопросы жизни: «Что я такое и каково мое отношение к бесконечному миру?» и «Что я должен считать, при всех возможных условиях, хорошим, и что я должен считать, при всех возможных условиях, дурным?», «как жить», чтобы быть счастливым («О воспитании», «Любите друг друга»).

В поиске ответов на эти вопросы, считал Толстой, особенно важен обобщенный нравственный опыт человечества, запечатленный в учениях мудрецов мира (Сократа, Платона, Лао-Цзы, Конфуция и др.) и великих книгах мудрости (Авесте, Библии, Махабхарате и др.). В них, по мысли Толстого, содержится формировавшаяся тысячелетиями великая «наука жизни», которую «необходимо знать каждому человеку для того, чтобы, пользуясь тем опытом, который приобрели прежде жившие люди, не делать тех ошибок, которые они делали». На основе этой науки, представляющей собой своеобразную персонализированную память общества, «человек должен учиться, как поступать, как пользоваться, как воспитывать, как относиться».

Ведущее место в движении человека по пути самосовершенствования принадлежит идеалу. Идеал, являющийся важнейшим нравственным ориентиром,- это та путеводная звезда, о которой не должен забывать человек, чтобы не сбиться с пути. Для Толстого идеал совершенства был связан с «Божеским совершенством», воплощенным, в первую очередь, в образе беспредельной, жертвенной, бескорыстной любви. Однако в душе каждого человека возникают вопросы, которые мучили предшественников Толстого - величайших мудрецов мира,- его самого, его последователей, которые волнуют и нас: как достичь подобного совершенства; возможно ли воплощение идеала в жизни. Размышляя над этими вопросами, Л. Н. Толстой постоянно осознавал всю сложность их решения. В итоге он пришел к выводу: «…важно не быть совершенством, а стремиться к нему». В стремлении к совершенству, к идеалу, который недосягаем, но к которому надо идти постоянно, он понимал смысл жизни человека.

2.2 Нравственные проблемы современного общества России