Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

К концу второго тысячелетия современной цивилизации все живущие на Земле люди верят. Одни верят в Бога, другие - в то, что его нет, люди верят в прогресс, справедливость, разум. Вера является важнейшей частью мировоззрения человека, его жизненной позиции, убеждением, нравственным правилом, нормой и обычаем. Человек - часть природы. Одни и те же химические элементы слагают его тело и тела животных, деревья, воды Мирового океана, горные породы. Человек связан с окружающим миром такими крепчайшими «канатами», как воздух, вода, пища, солнечный свет, необходимые для поддержания жизни. Человек участвует в вечном круговороте вещества в природе, и древний человек чувствовал это острее и четче, чем современный. Это ощущение сохранено им даже в языке. Например, при - род - а; земля, на которой родились и умерли предки, - родина; люди, живущие на ней - народ. Люди рождаются, дают жизнь новым поколениям, а потом умирают, и тела их разрушаются, переходят из живого в неживое - так же, как звери, птицы, травы и деревья. Но человек обладает сознанием, поэтому он не только «природное» существо. Стать человеком - значит обрести способность «осознавать» себя, т.е. видеть и чувствовать не только свою причастность к этому миру, но и «особость» своего положения в нем. (23)

Издавна природа была в тесной взаимосвязи с человеком, от рождения до самой смерти. Именно тогда стали зарождаться зачатки геоэкологических представлений у людей. Древнеславянский этнос, являющийся основой русского этноса, оставил богатое культурное наследие. Первые геоэкологические представления в традиционных культурах выражаются с помощью мифов, традиций, ритуалов, примет, поговорок.

Вот одно из определений, что такое представление, даётся в Советской энциклопедии. «Представление, образ ранее воспринятого предмета или явления (памяти, воспоминание), а также образ, созданный продуктивным воображением…» (17). На мой взгляд, геоэкологические представления можно обозначить, как весь накопленный многовековой опыт народов о том, сколько и как человек может «брать» из природы, чтобы не нарушить природное равновесие.

За две тысячи лет новой эры человечество, по мере роста численности населения и усиления технической вооруженности, оказало огромное воздействие на окружающую среду. К концу 21 века обозначилось несколько глобальных геоэкологических проблем, от разрешения которых зависит будущее человечества.

Доминирующим фактором взаимоотношений природы и человека остаются экономическое развитие общества, переход от одного способа производства к другому. Гармоническое соотношение человека и природы состоит не в том, что человек не вторгается в её тайны, ибо невозможно, как говорил американский эколог Р. Парсон, жить одной красотой природы, но с другой стороны, нельзя уничтожать эту красоту под видом преобразований. (23)

Не только определённый способ материального производства, но и целый комплекс культурно - исторических традиций того или иного народа оказывает существенное влияние на взаимоотношения человека и окружающей среды. Поэтому всё более утверждается мнение о том, что нематериальные аспекты культуры несут в себе важную культурно - экологическую информацию. Можно представить современную глобальную техносистему как гибкое взаимодействие трёх её основных частей: окружающей среды, технологической надстройки и нематериальных регуляторов (традиций, верований, обрядов, привычек, стереотипов и норм поведения). И, таким образом, решение экологических проблем из только технологической сферы переходит и в культурологическую область, а анализ культурных взаимосвязей человека с природой позволит помочь в создании новой экосистемы, основанной на гармонизации отношений человека и окружающей среды (23). В решении этой огромной задачи важное значение принадлежит экологическому воспитанию, образованию и просвещению, без которых невозможна экологическая культура населения. Экологическую культуру можно определить как совокупность народных знаний, умений и навыков, накопленных в процессе взаимодействия народа с миром природы. В связи с этим я решила изучить экологические (или геоэкологические) представления некоторых народов России (славяне, эвенки, нанайцы). Эта тема меня интересует тем, что я могу использовать результаты исследования в своей работе (я работаю в музее) через выставки, экскурсии, в просветительской работе с учащимися школ и воспитанниками детских садов.

Объект исследования - традиционная духовная культура народов, связанная с взаимодействием человека и природной среды;

Предмет исследования - исследование представлений, верований, обычаев некоторых народов России, способствующих сохранению природной среды. Эти представления, верования, обычаи я называю условно «экологическими» или «геоэкологическими».

Цель исследования - исследовать аспекты духовной культуры народов, связанные с взаимодействием человека и природной среды; выявить возможность использования «геоэкологических» представлений в народной культуре при решении современных проблем во взаимоотношениях природы и общества.

Задачи исследования:

1 Выполнить анализ источников с точки зрения геоэкологических представлений в традиционной культуре народов России;

2 Обосновать возможность использования геоэкологических представлений в экологическом (геоэкологическом) образовании и просвещении.

Практическую значимость работы я вижу в сохранении традиций природопользования этносами России в разрешении некоторых острых экологических (геоэкологических) проблем современности.

Глава 1. Переход к устойчивому развитию: роль экологического воспитания, образования, просвещения и использование элементов народной традиционной культуры в экологическом образовании и просвещении

экологический культура природа география

1.1 Значение просвещения и образования при переходе к устойчивому развитию

Конференция ООН по окружающей среде и развитию, которая проходила в Рио-де-Жанейро в 1992 году, приняла основной документ, претендующий на программу (концепцию) перехода глобальной социоприродной системы на уровень устойчивого развития. Три программные области посвящены просвещению, информированию населения и подготовке кадров. «Просвещение имеет решающее значение для содействия устойчивому развитию и расширения возможностей стран в решении вопросов окружающей среды и развития». (14)

Вопросы просвещения, расширения информированности населения и профессиональной подготовки связаны практически со всеми областями деятельности в рамках Повестки дня на XXI век и ещё более тесно связаны с вопросами удовлетворения основных потребностей, создания потенциала, с данными и информацией, наукой и ролью основных групп. В 36 главе (Содействие просвещению, информированию населения и подготовке кадров) изложены предложения общего характера. Программными областями, изложенными в настоящей главе, являются:

- переориентация просвещения на вопросы устойчивого развития;

- расширение информированности населения;

- содействие профессиональной подготовке. (14)

Просвещение (включая формальное и неформальное образование), а так же повышение информированности населения и профессиональная подготовка, признаётся в Повестке в качестве процесса, с помощью которого человек и общество могут в полной мере раскрыть свой потенциал, а так же, в качестве существенно важной части процесса познания. Просвещение и образование имеют огромное значение при обеспечении информированности по вопросам экологии, при формировании ценностей и подходов, привития навыков и поощрения поведения, совместимого с устойчивым развитием и в целях обеспечения эффективного участия населения в процессе принятия решений.

В целях достижения результатов деятельности в главе предлагается:

- одобрить рекомендации, принятыена Всемирной конференции «Образование для всех: удовлетворение потребностей на базовом обучении» (Джомтьен, Таиланд, 5-9 марта 1990 года), и стремиться к обеспечению всеобщего доступа к базовому образованию и достичь охвата начальным образованием, по меньшей мере, 80% девочек и мальчиков начальных классов при помощи формального школьного и неформального образования и снизить уровень неграмотности среди взрослых, по меньшей мере, наполовину по сравнению с уровнем 1990 года;

- как можно скорее добиться повышения информированности по вопросам окружающей среды и развития во всех слоях общества в мировых масштабах;

- обеспечить доступность связанного с социальным образованием просвещения по вопросам окружающей среды и развития от младшего школьного возраста до зрелого возраста во и всех слоях населения;

- содействовать включению концепций в области окружающей среды и развития во все учебные программы, в частности анализ причин возникновения серьёзных проблем в области окружающей среды и развития в местном контексте, используя наиболее точные научные данные и другие соответствующие источники знаний и уделяя особое внимание дальнейшей профессиональной подготовке лиц, ответственных за принятие решений на всех уровнях (14).

Следует подчеркнуть, что программные области о роли экологического воспитания, образования и просвещения указывают на необходимость использования традиционных культур в работе по достижению устойчивого развития: «странам в системе ООН следует расширять взаимодействие с коренными народами и, по возможности, привлекать их к деятельности по рациональному использованию, планированию и развитию в области окружающей среды в районах их проживания и содействовать распространению традиционных и приобретённых в процессе социального развития знаний с помощью средств, основанных на местных обычаях, в особенности сельских районах, сочетая эти усилия, при необходимости, с использованием электронных средств массовой информации» (14).

Таким образом, в «Повестке» огромное значение в решении геоэкологических проблем отводится просвещению и образованию среди населения. В отдельные пункты также выделены средства осуществления деятельности, финансирование и оценка расходов, содействие профессиональной подготовке кадров.

В целях привлечения внимания населения к историческим национальным традициям, в том числе традициям рационального природопользования и охраны окружающей среды, в целях поддержки общественного движения за экологическое возрождение России Правительством РФ было вынесено постановление от 11 июня 1996 года №686 «О проведении Дней защиты от экологической опасности». В ходе Дней защиты на территории нашей области выполняется большой комплекс природоохранных работ: проходят экологические субботники, торжественно отмечаются День Земли, День Воды, Международный день птиц, проводятся информационные эколого-просветительские мероприятия для населения. В качестве центров экологического просвещения выступают библиотеки, особо охраняемые природные территории федерального значения, музеи. (10)

Так же для устойчивого развития нашего региона была разработана концепция непрерывного экологического образования, воспитания и просвещения населения Вологодской области до 2020 года, утверждённая постановлением Правительства Вологодской области от 6 декабря 2011 года №1514. Она определяет ведущие идеи, цели и задачи, основные принципы и направления непрерывного экологического образования, воспитания и просвещения населения, а так же ожидаемые результаты. (8)

Особенно необходимо акцентировать внимание на отношение к природным объектам в традиционной культуре в сфере экологического образования, которое является неотъемлемой частью современной культуры.

Но на данном этапе реализации экологического образования во всех образовательных учреждениях приобщение к экологическим началам в традиционной культуре носит отрывочный и эпизодический характер, то есть, нет системности.

Экологическое образование и просвещение является познавательно- воспитательным процессом, который нацелен на достижение экологической культуры. Важнейшей целью экологического образования и одной из приоритетных задач для устойчивого развития является развитие экологической культуры, традиционно, исторически сложившейся на протяжении столетий. В этой связи процесс экологического образования должен пониматься не только как процесс усвоения определённой системы экологических знаний, умений и навыков, компетенций, составляющих инструментальную основу учебно-познавательной деятельности учащихся, но и как процесс развития ценностных ориентаций личности, принятия экологических ценностей.(10)

Экологическое просвещение является и распространением экологических знаний, информации о состоянии окружающей среды, охране, рациональном использовании и восстановлении природных ресурсов в целях достижения устойчивого развития и формирования в обществе основ экологической культуры.

Экологическая культура рассматривается как разновидность общей культуры, проявляющаяся в сфере взаимодействия человека с природой, базирующаяся на особой системе экологических ценностей, ведущей из которых является гармония человека и природы, позволяющая в аспекте гармоничного развития общества и биосферы осуществлять взаимосвязанные виды деятельности по использованию, сохранению и воспроизводству жизненных сил природы.

Экологическая культура есть качественное состояние духовной культуры, выражающей гармонию человека и природы в целях сохранения, как целостности человека, так и саморегулирующих возможностей природы.

Ведущими компонентами в структуре экологической культуры являются эколого-ценностные ориентации, как выражаемые человеком предпочтения или отвержения определённых экологических ценностей, предпочтения вида взаимодействия человека и природы, готовность личности к практической деятельности в соответствии с избираемым видом взаимодействия с природой. Это позволяет выделить основные результаты экологического образования, воспитания и просвещения.(10)

В коренных традициях, обычаях, верованиях, образе жизни в единстве с природой находится самая естественная форма экологического воспитания, образования и просвещения на пути к устойчивому развитию.

1.2 Использование традиционной культуры народов в экологическом воспитании, образовании и просвещении

Глубокие изменения, которые произошли в российском обществе во второй половине XX века заставили по - другому, более углублённо в комплексе изучать его общественное сознание и развитие на предшествующих этапах. В настоящее время происходит пересмотр устоявшихся теоретических положений при анализе общественного развития и его отдельных аспектов. Становятся более актуальными исследования влияния этноконфессиональных традиции на формирование экологической культуры. (24)

При изучении данной темы становится очевидным тот факт, что значение экологического просвещения и образования с использованием традиционной культуры народов России при переходе к устойчивому развитию очень велико. Ещё в 1920-х гг. А.П. Семёнов-Тян-Шанский ставил вопрос о значении образования и просвещения в решении экологических проблем, а так же о роли традиционной культуры с точки зрения охраны природы: «… Наиболее солидным орудием охраны является самая широкая популяризация идеи охраны природы через печать и школу, обращённая к средним по культуре слоям населения, ибо самые культурные, равно как и наиболее культурно отсталые элементы, сами одинаково берегут природу, истинным же разрушителем её является именно средний элемент, благодаря грубо и плохо понятых им практических выгод, озорства, хищнических инстинктов и прочего». (10)

Самая естественная форма экологического воспитания и образования заключается в коренных традициях и образе жизни в единении с природой.

Общепринятого определения коренных народов не существует. В практике международных общественных организаций и ООН некоторые народы сами определяют себя как коренные и участвуют в предназначенных для них процессах. Самоопределение рассматривалось ведущей в международном праве конвенцией №169 Международной организацией труда как «решающий критерий для определения групп, к которым применимы положения данной конвенции.

Из примерно 5000 культур на Земле около 90% являются коренными. Хотя ни одна из этих культур не рассчитывает на то, чтобы доминировать в мировом масштабе, коренные культуры представляют собой вместе с тем существенную часть культурного многообразия человечества.

Коренные народы и культуры располагают самыми обширными достоверными знаниями об устойчивых формах использования биологического многообразия. Они играют, поэтому важную роль в мировом процессе устойчивого экологически приемлемого и культурно приспособленного развития сельских регионов.

Конференция ООН по окружающей среде и развитию, которая проходила в Рио-де -Жанейро в 1992 г. приняла основной документ

«Повестка дня на 21 век». В данном документе выделено отдельной главой о признании и укреплении роли коренных народов и местных общин: «Для коренных народов и местных общин характерна историческая привязанность к своим землям; как правило, их представители являются потомками исконных жителей таких земель».(14) В данной главе понятие «земли» подразумевает также и окружающую среду территории, на которой проживает тот или иной народ. Существенный процент общего населения Земли составляют коренные народы и местные общины. Традиционные научные представления о землях, природных ресурсах и окружающей среде формировались и передавались на протяжении многих веков из поколения в поколение. «Принимая во внимание взаимосвязь между состоянием природной среды и устойчивым развитием и культурным, социальным, экономическим и физическим благополучием коренных народов, в рамках национальных и международных усилий по обеспечению экологически безопасного и устойчивого развития необходимо уделять должное внимание и содействовать повышению роли коренных народов и местных общин, а также признавать и укреплять эту роль». (14)

Необходимое всестороннее сотрудничество правительства с коренными народами должно быть направлено на достижение определённых целей для достижения устойчивого развития. Основными положениями, по- моему мнению, указанными в Повестке дня на 21 век, в данном направлении являются:

-признание необходимости защиты земель коренных народов от видов деятельности, являющихся экологически небезопасными или, по мнению затрагиваемых коренных народов, неприемлемыми в социальном и культурном плане;

-признание значимости их ценностей, традиционных знаний и методов рационального использования природных ресурсов в целях содействия обеспечению экологически безопасного и устойчивого развития;

-признание того, что традиционная и прямая зависимость от возобновляемых ресурсов, включая получение устойчивых урожаев, по-прежнему сохраняет свою существенную значимость для обеспечения культурного, экономического и физического благополучия коренных народов и местных общин;

-активизация деятельности по укреплению потенциала местных общин на основе освоения традиционных знаний, представлений и методов рационального использования ресурсов, а так же обмена ими, с тем чтобы, обеспечить устойчивое развитие этих общин;

-вовлекать коренные народы и местные общины на национальном и местном уровнях в процесс осуществления стратегии в области рационального использования и сохранения природных ресурсов и других соответствующих программ, реализуемых в целях содействия осуществлению стратегий обеспечения устойчивого развития. (14)

В Повестке дня на 21 век так же акцентируется внимание на национальные механизмы коренных народов и местных общин, признание традиционных ценностей и знаний для использования в области охраны природных ресурсов и рационального природопользования. Уделяется особое внимание роли женщин - представительниц коренных народов.

Таким образом, коренным народам и местным общинам отводится огромная роль в процессе расширения возможностей по достижению устойчивого и справедливого развития на национальном уровне, при решении экологических проблем.

Значение народных и религиозных традиций в природоохранной деятельности выходят на одно из первых мест. В мире растёт практика заинтересованности педагогов природоохранными традициями, обычаями, верованиями коренных народов. Например, становится модной тенденцией, создание лагерей по национальным традициям. В таком лагере дети получают возможность познакомиться с традициями и реальностью другого народа. При включении детей в ролевые игры, в процессе обучения народным промыслам, они не только учатся ценить мировоззрение других коренных народов, чужую культуру, но и происходит сближение с природой, учатся беречь её.

С точки зрения экологии, каждая этническая культура экологична, так как она сформировалась в определённой природно-ландшафтной среде путём адаптации к ней. Экологическая культура каждого народа и есть олицетворение его традиционной культуры. Например, в первобытных обществах таёжных охотников и рыболовов юга Сибири вырабатывались экологические традиции промысловых средств существования, выразившиеся в соблюдении сезона лова, разборчивости пола, возраста зверей, в регулировании разумных потребностей добычи, обуславливавших смену мест охоты.

Экологическая направленность этнической культуры начинает отчетливо проявляться на стадии развития родовых и племенных отношений. Люди в те времена никак не отделяли себя от природы, так как традиционными формами хозяйственной деятельности были собирательство, охота, рыболовство, кочевое и полукочевое скотоводство. (24)

На мой взгляд, традиционная культура делает из человека старательного, разумного и бережливого хозяина на своей земле. И культуру, в которой нет регионального опыта, можно назвать опасной культурой, при которой неизбежно происходит безвозвратное исчезновение бесценных объектов природы.

Глава 2. Отношение человека к природе в традиционных культурах народов России

История взаимоотношений человека и природы насчитывает более 35 тысячелетий. Она прослеживается с эпохи верхнего палеолита, когда человек впервые отметил наскальными письменами своё поселение на высоких террасах рек. Древние люди умели ладить с природой, уважали её и обожествляли, что накладывало определённые ограничения на количество добываемых растений и животных.

Анализ народных геоэкологических представлений, сформировавшихся в условиях традиционного природопользования, необходим, по - моему мнению, при решении некоторых экологических проблем в современном мире. Так как, например, у многих народов России земледелец обладает опытом многих поколений по обработке почвы без её истощения, охотники - промысловики знали все тонкости ведения промысла без ущерба охотничьей фауне, оленеводы Чукотки используют многовековой опыт ведения оленьих пастбищ. Конечно, ни в коем случае нельзя утверждать, что обращение к традиционной культуре полностью поможет нам решить глобальные проблемы на Земле, но некоторые знания и представления людей, живших ранее, внесли бы неоспоримую помощь.

Формирование уникальной культуры Русского Севера происходило в условиях лесов северной тайги. Через обширные пространства северных лесов проходили пути миграции оленеводов саамов, ныне обитающих на территории Кольского полуострова, ненцев (ненцы архангельских тундр), которые до сих пор сохранили сезонные миграции в зоне северной тайги (например, ежегодная миграция ненцев Канинских тундр к реке Пинега по территории планируемого национального парка на Беломорско-Кулойском плато). Северные леса стали местом формирования культуры народов коми, карел. Исторически эти народы - охотники и рыболовы северной тайги, воспринявшие позднее традиции земледелия.

Проникновение славян на Север было очень важным событием в этнической истории русского народа: впервые славяне-земледельцы получили опыт освоения таежной зоны, а земледелие проникло к своим северным пределам. Этот опыт земледельческого освоения северной тайги позднее сыграл решающую роль при освоении русскими Сибири. Значительное влияние на северорусскую культуру оказала культура финских племен, населявших ранее бассейны рек Онеги, Мезени, Северной Двины, Печоры. Финский субстрат стал важным элементом культуры северных русских, многие лесные промыслы Русского Севера берут свое начало в истории древних славяно-финских связей.

Культура, взаимодействующая с природным ландшафтом, изменяет его и создает культурный ландшафт. Деревянное зодчество - это часть культурной системы Севера, оно тесно связано с народными промыслами, в которых дерево, задействовано как основной материал: резьба, роспись, использование коры (бересты), корня. Северный человек вырастал в деревянной колыбели, рос в деревянном доме, мылся в деревянной бане, путешествовал на деревянных судах, молился в деревянных храмах, заканчивал свой жизненный путь под деревянным крестом. В известном смысле мы можем рассматривать северную тайгу, лес, как хабитат человека.(7) То есть, если просмотреть жизненный цикл русского крестьянина, на всём его протяжении присутствует дерево. «Лесная нетронутая глушь в сочетании с такими редкими деталями, а также с различными случаями (например, встреча с медведем) приобретали волнующую неповторимость и вместе какую-то странную близость. Такой лес и пугал, и успокаивал, и мучил, и ласкал, и угнетал, и бодрил» (4)

Михаил Ильич Кузнецов, знаток культуры русского Севера как-то сказал: «Редкий случай, когда житель Севера, проживающий в окружении леса, не найдёт возможности заменить металл деревом. Чего нет в ельнике, в приречных ивовых и черёмуховых зарослях, он непременно находил в берёзовой роще. Это для него: полоз, вилы, грабли, топорище, оглобля, черенок, коромысло…». (4)

Примером бережного отношения к природе является и тот факт, что славянские язычники не считали себя, её «царями», которым было позволено грабить всё окружающее их как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и полагали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека. (16)

Природоохранные традиции, веками закрепляемые в памяти наших предков, ещё не забылись полностью и сохранились у нас в глубинной памяти на уровне генотипа. Если так, то разбудить их гораздо легче, чем прививать что-либо новое. (8) Поэтому, народные поверья, обычаи, традиции требуют тщательного изучения, особенно с точки зрения применения в охране природы.

До интенсивного освоения восточных земель в Забайкалье основными народами были буряты, эвенки и якуты. Эвенки, как ещё их называли тунгусы, занимались оленеводством и промыслами (рыболовство, охота). Данные традиционные занятия с первобытных времён неразрывно были связаны между собой, и главной особенностью хозяйства коренных народов была непосредственная связь с природой, её биологическими ресурсами. (25) Писатель, геодезист Г. Федосеев в своих произведениях очень хорошо отразил огромную любовь эвенкийского народа к природе. Он много лет провел в таежных экспедициях. В повести «Злой дух Ямбуя» Г. Федосеев рассказывает о традициях предков эвенков, которые чтут современные коренные жители, так же они поклоняются духам, верят в них. Эвенки приходят на помощь экспедиции, помогают найти пропавших людей. Автор через общение с коренным населением, показывает читателю суть любви к природе и что мать - природа на добро всегда ответит добром. Появление злого духа горы в виде медведя помогает осознать, что всё в природе взаимосвязано. Интерес к дикой природе будет всегда пока в человеке жив этот интерес и пока жива сама природа. И как говорил сам Г. Федосеев:

«Тунгус родится в лесу, в лесу живёт безвыходно, в лесу и умирает… Цель его жизни - пропитание семьи и себя; всё его богатство заключается в винтовке, всё поприще - лес и речки. Физиономия тунгуса дышит добродушием и кротостью; глаза отсвечивают чистую, простую душу, непричастную коварству, хитрости и обману». В произведениях Федосеева показан народ, который искренне и глубоко любил тайгу, чувствовал душу природы всем сердцем и никогда не мог нанести ей вред, умел читать следы зверей. Вся жизнь строилась на согласии и понимании. (19)

В повести «Пашка из Медвежьего лога» Г. Федосеев говорит о том, что эвенки очень обеспокоены поведением пришлых людей, нарушается многовековое равновесие: «… природа не скудела и поддерживала жизнь небольшого кочевого народа. Мудрое равновесие «равнодушной природы…». (20)

Коренные этносы ощутили изменения вследствие массового освоения земель пришлыми людьми, для которых эти края не были малой родиной и местом постоянного жительства. В настоящее время предпочтение отдаётся охоте, а оленеводство характеризуется устойчивым спадом.

Особую роль в жизни народов Прибайкалья играли шаманы. В основе шаманизма была способность шамана выступать посредником между людьми и силой природы, природными явлениями. Шаманизм вобрал в себя древние верования сибирских народов, которые иногда определяют общим понятием «культа природы». В обрядах жертвоприношения «хозяевам местности» - Эжинам - приносится покаяния в грехах против духа камня, дерева и земли (то есть в ущербе, приносимом человеком, когда в хозяйственных нуждах приходится рубить деревья, копать землю, добывать камень и т.п.). Грешно, как сказано в тексте, «резать хозяина дерева», «копать хозяина земли». (25) «Хозяин местности» представляется как распорядитель земли на определённой территории, и именно он управляет судьбами всех обитателей. Так же он выступает покровителем каждой семьи, каждого человека в отдельности, живущих на данной территории. Это могло

быть как охотничьим промысловым угодьем, пашней земледельца, так и пастбищем для скота.

Дальний Восток России не представляет собой единого этнографического региона. Исторически этническая карта региона была чрезвычайно пёстрой. Сотни племён и родов населяли огромную территорию от Северного Ледовитого океана до границ с Китаем и Кореи. В дневниках русских землепроходцев 17 века уже упоминались коряки, чукчи, камчадалы, эскимосы, юкагиры, тунгусы, алеуты, гиляки, натки, ачаны, гольды, солоны, дауры, дючеры и некоторые другие.

Аборигены Дальнего Востока прошли длинный путь развития. Они первыми обжили тайгу и тундру, вышли к берегам Северного Ледовитого и Тихого океанов и на протяжении своей жизнедеятельность создали своеобразную культуру. В основном они занимались охотой и рыбной ловлей. Коренное население бережно относились к природе. Они не убивали много зверей, не ловили рыбы больше, чем требовалось. А делалось это с таким расчётом, чтобы им хватало еды на определённый срок.

Дальневосточным аборигенам природа представлялась божественной, потому что она прекрасна и заслуживает поклонения. Портить землю, «срывать» покров тундры, сваливать мусор в реки, озёра, считалось тяжким грехом. Традиционные формы религии народов Приамурья были тесно связаны с их промысловой культурой. Эти коренные народы являются наследниками самобытной культуры, насчитывающей более пяти тысяч лет. Наиболее значимым культом природы, так же как и у народов Прибайкалья, является шаманство. Всё, чем одаривала их мать - природа, а так же родство с природным миром, они отражали в своей культуре - одежде, орнаментах, амулетах и оберегах, обрядах и ритуалах. Народы Дальнего Востока верили, что все на свете: животные, горы, реки, деревья - имеет душу и умеет страдать, радоваться, обижаться, поэтому со всеми душами окружающего мира человек должен уметь находить общий язык и стремиться жить в гармонии, всё это отражало трепетное отношение этих народов к миру природы. (23)

Экологические традиции коренного населения Байкальского региона возникли под влиянием природы. Они зародились в каменном веке, потом бурно развивались в эпоху буддизма и шаманизма. В основе многих обрядов лежат чувства благодарности, благоговения, что подчёркивает неосознанное глубинное понимание хрупкости экологической среды. Благодаря этому, можно говорить о наличии рациональных механизмов адаптации к среде обитания, умении сохранять баланс во взаимоотношениях со средой, путём осуществления стихийных природоохранных мер. Хорошо известны системы строгого ограничения времени, места и масштабов охоты на животных, сбора растений.

Элементы экологического сознания и образность многих шаманских заклинаний и призываний пронизаны экологической информацией. Авторы шаманских легенд и мифов, осмысливая окружающую природу, давали красочное её описание. Пришедший на смену шаманизму буддизм сумел привлечь на свою сторону бурят, поскольку его каноны не отрицали их главных богов и духов. К тому же места обитания древних народов Бурятии - лесостепи, степи и пустыни средней части Центральной Азии с характерным им дефицитом влажности - отличались и отличаются экологической хрупкостью. Здесь применимо высказывание: «Из всех экосистем мира судьба степей наиболее драматична, и главным персонажем последних актов этой драмы является человек» (25). Поэтому на самых ранних этапах истории возникает и формируется экологическая культура, хорошо приспособленная к природным особенностям территории и умело регулирующая взаимоотношения человека и всего этнического коллектива с природой. Экологические представления древнейших насельников Бурятии нашли отражение в традиционной системе архаических верований и культов, которые при дальнейшем развитии этноса заимствовались шаманизмом, открывшим новый этап в развитии экологической культуры.

Утрата традиций всё же произошла из-за многочисленных причин. Стала строиться Транссибирская магистраль. Рабочие были не только из России, но и из Европейских стран. Места для охоты были доступны для «пришельцев», стал избыток охотников, частые пожары, при строительстве железной дороги вырубались огромные лесные площади. И всё это сделало своё дело. Соболь оказался на грани исчезновения. И Байкальское коренное население пришло к выводу об утрате традиций бережного отношения к природе. (25)

Человек за длительную историю «мирного сосуществования» с природной средой выработал специфические оценки компонентов природной системы - земли, воды, растительности, животного мира и многих природных процессов. Но среди позитивных геоэкологических представлений в традиционной культуре имеются и негативные верования, не основанные на знании природы. Так, например, до сих пор в некоторых местностях бытует поверье, что за убийство змеи человеку прощаются сорок грехов. И из этого может следовать многочисленное истребление змей.

2.1 Земля

У русских крестьян тяжким грехом считалось непочтительное, равнодушное, нерадивое отношение к хлебородной ниве, к сенокосным угодьям и пастбищам. Например, в Забайкалье за такое плохое отношение к земле мужиков нещадно пороли плетьми («потчевали земляникой»). «С полсотни земляник получишь, так с месяц не присядешь». До середины XX века существовали такие понятия, как добрый, худой человек. Именно они основывались на отношении человека к земле, и высшей похвалой было: человек земляной, на крестьянскую колодку шитый. (3)

Учёный - этнограф Ф.Ф. Болонев отмечает важность традиционной культуры в геоэкологических представлениях забайкальских крестьян по отношению к земле. «Семейские принесли в Забайкалье богатые трудовые традиции, многовековой крестьянский опыт, наблюдательность и смекалку земледельцев, прилежание и любовь к земле, стойкость перед невзгодами, деловой практицизм…» (3).

С детства у бурят воспитывалось почтительное отношение к земле. Взрослые говорили ребёнку, что нельзя царапать землю острым, рвать траву, причинять «боль» Матери - Земле. Даже носки бурятских сапог - тугулов - были загнуты вверх, чтобы не споткнуться на ровном месте и не обидеть землю. Существовал специальный обряд почитания земли, который проходил летом.(25)

Славяне были весьма любопытные, наблюдательные люди и с юмором. В XVI - XVII веках в Москве был такой обычай: в день солнцеворота (день летнего солнцестояния) приходил к царю звонарный староста Успенского собора с докладом о том, что день становится короче, а ночь прибавляется:

«Средь лета солнце на зиму поворотило!» И немедленно звонаря садили в темницу на целые сутки». (15) За столетия накопили славяне большое количество ценных наблюдений, которые оформились в виде поговорок и примет. Например, во второй половине июня в северных деревнях вывозили удобрения на поля «Земля навоз помнит», «Навоз бога обманет». (15)

2.2 Вода

У народов России во все времена было бережное, уважительное, трепетное отношение к воде. Ей зачастую присваивали живительные и целебные свойства. В народных преданиях, частушках, песнях, сказаниях байкальских промысловиков чувствуется незримое стремление к поэтизации природы, водной стихии. С таинственной любовью повествуют на селе предания о Байкале - батюшке, его силе и чистоте. Суровость его народ объясняет его постоянным стремлением очиститься от всяких «нечистот».

«Он не любит нечисть. Например, человек утонет. Он его пока на берег не выкинет, всё будет бушевать. Почему он стал суровее по сравнению с ранешным? Потому что его загрязняют». (25)

Живя в краю, изобильном реками и озёрами, речушками и ручьями, болотами и родниками - «студёнцами», древние славяне, естественно, выработали целый комплекс религиозного почитания воды, и в чём - то схожие верования бытуют у очень далёких друг от друга народов.

Кто не слышал выражения: «венчаться вокруг ракитового куста». Оно обозначает «гражданский», то есть не оформленный официально (прежде - церковным венчанием) брак между мужчиной и женщиной. Таким образом, русский язык сохранил воспоминание о древнейших языческих браках, заключавшихся у воды, возле священных ракит. Славяне, почитавшие воду, были уверены, что самые нерушимые клятвы - в том числе и клятвы любви - даются близ воды, она им свидетель.

Водой иногда испытывали на суде: истцу и ответчику предлагали войти в воду на семь шагов, при этом виновный, оказавшись перед лицом справедливости и мудрой реки, должен был непременно смутиться и тем себя выдать. Вероятно, именно так нередко и происходило. С помощью воды гадали о будущем и о женихах, наводили и, наоборот, отводили от себя чары. Сами слова «чародей», «чародейство» происходят от древнейшего обряда вызывания дождя, когда женщины - жрицы поднимали к небу и выливали на Землю воду из больших «чар» - сосудов. «Чародейство», таким образом, оказывается просто «действием с сосудом, полным воды».

Особой силой наделяли славяне родниковую воду, а всего более воду из родника, возникшего от удара Перуновой молнии. Такие ключи назывались «гремячими», и это сохранилось в названиях многих источников. Отсюда же идёт обычай расчищать и обихаживать роднички, доживший до сегодняшних дней. Наши предки наделяли воду целительными свойствами («живая» и «мёртвая» вода). Эти целебные свойства - далеко не всегда сплошное суеверие. Сейчас и у нас в стране, и за рубежом выходят научные работы о водолечении. Оказывается, вода действительно исцеляет болезни (вода, обработанная магнитами или электрическим разрядом, закаливание, обливание холодной водой, купание в проруби).

Вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, подобно всем стихиям, заставляла обращаться с нею на «вы». Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв. Могла смыть весенним разливом деревню, поставленную «без спросу» - мы сказали бы теперь, «без знания местности». Вот почему Водяной, мифический обитатель рек, озёр и ручьёв, часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо, опытные жители леса заблудиться боялись всё - таки меньше, чем утонуть. Поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.(6) «Страшных» историй про Водяного существует бесчисленное множество, но все они хранят для нас древнюю мудрость, великую и простую науку жить во взаимопонимании и мире с природой.

Среди коренных жителей Байкальского региона устойчиво соблюдался запрет осквернения воды: засорение её, стирка в водоёмах, сооружение устройств, препятствующих естественному потоку воды. (22)

2.3 Лес

Человек издавна понимал большое значение леса в сохранении устойчивости природной среды. Еще до начала регулярных лесогидрологических исследований (конец 19 - начало 20 в.) в обществе уже существовали четкие представления о благотворном значении леса. Например, герой пьесы А.П.Чехова «Дядя Ваня» Астров говорит: «Ты можешь топить печи торфом, а сараи строить из камня. Ну, я допускаю, рубить леса из нужды, но зачем истреблять их? Русские леса трещат под топором, гибнут миллиарды деревьев, опустошаются жилища зверей и птиц, мелеют и сохнут реки, исчезают безвозвратно чудные пейзажи, и всё оттого, что у ленивого человека не хватает смысла нагнуться и поднять с земли топливо… Надо быть безрассудным варваром, чтобы жечь в своей печке эту красоту, разрушать то, чего мы не можем создать. Человек одарен разумом и творческою силой, чтобы преумножать то, что ему дано, но до сих пор он не творил, а разрушал. Лесов все меньше и меньше, реки сохнут, дичь перевелась, климат испорчен, и с каждым днем земля становится все беднее и безобразнее… И, быть может, это, в самом деле, чудачество, но, когда я прохожу мимо крестьянских лесов, которые я спас от порубки, или когда я слышу, как шумит мой молодой лес, посаженный моими руками, я сознаю, что климат немножко и в моей власти, и что если через тысячу лет человек будет счастлив, то в этом немножко буду, виноват и я. Когда я сажаю березку и потом вижу, как она зеленеет и качается от ветра, душа моя наполняется гордостью…» (21)

У русского народа существует много почитаемых деревьев. Были священные рощи. Нередко в них ставили часовни, которые в настоящее время не сохранились. Обычно такие рощи находились на месте древних языческих святилищ (деревня Коккойла, западнее Святозера). На Северо - Западе особенно выделяют Корабельную или Линдуловскую рощу (Карельский перешеек), в которой можно увидеть большой массив леса из огромных лиственниц. Их никогда не использовали для строительства. Наоборот, лиственницу здесь оберегают, производят посадки. (6)

Изучение природоохранных традиций необходимо не только в сфере образования и просвещения, но и на практике. В наше время ещё сохранились различные «священные» рощи, охраняемые старые деревья. Например, в некоторых частях Бурятии, в частности в Тункинском районе, и сейчас можно обнаружить бывшие шаманские табуированные похоронные рощи по особой густоте и высоте деревьев. Традиции запрета рубки и других изменений ландшафта сохраняются в них до сих пор, так как считается, что шаман стережёт свои кости 1000 лет. (24) Такие территории, являясь объектами страха, мистики, церемоний, уже имеют некоторый уровень защиты и сохранности.

Почитание леса получило отражение в дохристианских представлениях народов. Это было связано с особым отношением к отдельным видам деревьев (деревья-тотемы), таким как береза у славян, дуб у германских народов, ель и сосна у народов финно-угорской этноязыковой семьи. В дохристианских представлениях на Русском Севере лес был населен особыми духами, хранителями, такими, например, как леший (лесовик), водяной (хозяин рек и озер), болотная баба и другие.

Большое значение для понимания отношения к лесу, как к среде обитания, имеют святые рощи. Эти рощи впервые описаны Н.А. Харузиным в 1889 году в Пудожском уезде Олонецкой губернии. Возраст этих рощ различен. В качестве святых деревьев в них выступают ель и сосна. Аналог святым рощам мы находим у хантов и манси. В настоящее время только в Кенозерском парке описано 45 святых рощ. В настоящее время во многих из них расположены часовни или кресты. Святые рощи были описаны в деревнях Коровья Мыза, Овечья Мыза, Вершинино, Тырнаволок, Немята, Захарово, Федосово, Порженская, Рыжково, Косицыно, Семеново и других. В святых рощах нельзя было разводить костры, рубить деревья, даже ломать кусты и ветви. Разные несчастья, происходившие с человеком (болезнь, увечье, потеря коровы, разлад в семье), согласно представлениям жителей деревень Кенозера, часто связывались с нарушением этого запрета. (7)

Можно сделать вывод о том, что тайга России являлась средой, формирующей менталитет различных этносов, материальную культуру и геоэкологические представления как часть духовной культуры народов.

2.4 Животные

На ранних этапах истории человек не выделял себя из окружающей природы. Мир животных существовал с ним как бы «на равных». Прежде чем стрелять в спящего, не способного к обороне зверя, его требовалось разбудить, если же этого не сделать - совершишь убийство из-за угла. Таковой была промысловая этика эвенка и удэгейца. (18)

Убивая зверя, птицу, рыбу, охотник уважал в них противника, наделённого средствами борьбы, защиты, сопротивления. Но он не бил птицу, сидящую на яйцах или кормящую птенцов, ни одну самку не тронет он в период воспроизводства звериного рода. (18)

Знаток северного фольклора М.Р. Голубкова приводит много примеров глубокого понимания человеком северной природы. Вот один из них. Жители северной тайги в бассейне р. Печоры часто выезжали на промысел в тундру, они знали её природу, владели знаниями, позволяющими сохранить численность промысловых животных: «Верным путём ехать веселее… Я песенки запела. Саша за куропатками поглядывает. Сколько-то пострелял - приносит двух куропаток, кладёт мне на нарты.

- Разбойник ты, Сашка, - говорю я ему: - и сам самца и матку убил.

- Да под ружьё попадает - разве спрашивают?

- Дурак ты, - говорю. - Детишек-то зачем обездолил? Пропадут ведь без матери. У нас в тундре закон: матку на яйцах и от малых детей не бьют. Каждую птицу в эту пору различают, казак али матка». (5)

Фёдор Абрамов рассказывает в своём произведении «Михей и Иринья» о тонком знании жизни птиц охотниками Архангельской области. Если птица на гнезде долго сидит (весенним морозом яйца прихватило - они погибли), надо было яйца её бить, так как птица могла сама погибнуть от голода. В произведении приведено нравоучительное высказывание о том, как надо относиться к природе: «Слес убери, да и лесу пособляй». (1) Когда приходил сезон охоты, буряты одевались в нарядные шубы и проходили обряд очищения, потому что считалось, что они едут бить не зверей, а в гости к хозяину тайги Хангаю. Поэтому их поведение должно было подчинено этому хозяину и привычкам других духов - хозяев этой местности. Нельзя было в тайге петь песни и громко кричать, особенно свистеть.

Дальневосточные аборигены прежде, чем пойти на охоту или рыбную ловлю совершали ритуал жертвоприношения, «кормили» хозяев воды и тайги разными кушаньями, чтобы они на них не разгневались, просили, чтобы добыча была богатой. У нанайцев орудиями охоты были в основном лук со стрелами, копьё, различные самострелы, петли и сетки на мелких пушных зверей. Ружья на охоте стали использовать только в начале 20 века.

Считалось, что человек происходит от зверя или птицы, что звери в тайге всё слышат и понимают, могут узнать человека в лесу и отомстить ему за убийство их сородичей на охоте, что у зверей и птиц есть свои духи- хозяева, которых надо периодически задабривать, чтобы охота была удачной. В книге В. К. Арсеньева «Дерсу Узала» описывается случай во время путешествия по тайге автора с проводником - гольдом Дерсу Узала. Дерсу вспоминает происшествие с тигром (амба) Гольда мучила совесть из-за того, что он однажды убил невинно тигра. Он очень сильно переживал и раскаивался: «Дерсу сильно испугался: ведь тигр уходил, зачем он стрелял?! Дерсу убежал. С той поры мысль, что он напрасно убил тигра, не давала ему покоя. Она преследовала его повсюду. Ему казалось, что рано или поздно, а он поплатится за это…».(2)

Среди особо - почитаемых животных у коренных народов Дальнего Востока особое предпочтение отдавалось ворону, лосю, медведю, киту, моржу, тюленю. Во-первых, это связано с традиционным хозяйством аборигенов, которое основывалось на охоте, рыболовстве, морском промысле с использованием в качестве транспортного средства оленей. Во - вторых, это связано с религиозными верованиями. В облике животного нередко представлялись боги. Убивать «священных» животных считалось грехом.

Коренные жители Байкальского региона всегда занимались охотой. Продолжают заниматься и в настоящее время из-за отсутствия в основном других источников доходов (охота - одна из возможностей прокормить семью). Но если раньше существовала некая охотничья этика, которая не позволяла убивать без надобности (убивать маток, стрелять птиц весной, охотиться в неположенные сроки), и эти правила строго соблюдались, то теперь ситуация совершенно противоположная. Например, охота на байкальскую нерпу. Часты случаи браконьерства. Если раньше традиционно мясо диких зверей, рыба и дикоросы добывались исключительно для удовлетворения собственных надобностей, то теперь в силу экономических причин, стала практиковаться добыча для продажи. Рыбаки заметили, что омуль перестал заходить на нерест в реку Абрамиха, хотя это было его исконное нерестилище. Оказалось, что в предыдущие годы браконьеры настолько плотно перегораживали реку сетями, что косякам рыбы было невозможно пробиться сквозь эту стену. Сейчас ситуация улучшилась, были предприняты рыбоохранные мероприятия, однако генетическая память омуля о традиционном нерестилище исчезла, и в данное время на реке Абрамиха нет стены из сетей, но омуль туда не заходит. Вот пример того, как люди, ради своей сиюминутной выгоды не задумываясь, разрушил то, что было сформировано на протяжении веков.(25)

Геоэкологические представления в традиционном природопользовании помогали сохранять необходимую численность промысловых животных. Например, местное население западной части Вологодской области издавна заботилось о сохранении промысловой численности рыбы в малых озерах - вдоль побережья на небольшой глубине ставились небольшие ели для прикрепления к ним икры рыб.

2.5 Народная охрана природных объектов

Природоохранительная деятельность с момента возникновения приобрела различные организационные формы, которые соответствовали уровню развития взаимодействия природы и общества.

Народная охрана природы была первой в истории попыткой человека регулировать своё взаимодействие с природой и возникла при родовом строе. Побудительной причиной к этому являлось наблюдавшееся уменьшение основных средств существования, предоставляемых живой природой. Возникшие мероприятия имели характер устных правил и системы контроля за их выполнением. Создателем и исполнителем правил было население территорий, объединявшееся в род, племя или группу племён. Правила разрабатывались на основе опыта и его простейшего обобщения. Система природоохранительных мер имела целью обеспечить повседневные потребности всей группы населения. Данные меры по охране природы строго соблюдались, чему способствовало участие в их осуществлении представителей религий. Разработанная населением система мер охраны могла действовать лишь на ограниченных территориях, или участках территории, так как не существовало крупных объединений людей в виде государства.