Аксеологические основания интегративно-компетентностного подхода в образовании

Размещено на http://www.allbest.ru/

Аксеологические основания интегративно-компетентностного подхода в образовании

Р.А.Нуруллин

Аннотация

личность гуманизм соразмерность индивид

Сложность существования системы образования связана с тем, что она: во-первых, вынуждена все время в качестве института приводить себя в соответствие с качественно разными структурами единого социума, такими как культура и цивилизация; во-вторых, должна обеспечивать индивиду необходимые условия становления его в личность соразмерную уровню требований современной цивилизации. Если культура как социальная память является консервативной и направлена на сохранение духовных ценностей, то цивилизация для своего бытия вынуждена быть мобильной, и направлена на изменение окружающего материального мира. Сегодня общество стоит перед глобализацией всех сфер культуры и цивилизации и вошла в фазу своего нелинейного развития. Все эти аспекты поставили сегодня систему образования перед новым выбором оптимального пути своего развития.

Система образования всегда была важнейшим фактором социализации (социальной адаптации) человека. Начиная с Нового времени с эпохи становления индустриального общества образование приобретает массовый характер. Идейной движущей силой духовного возрождения явился гуманизм, который возник как мировоззренческая установка прогрессивных мыслителей эпохи Ренессанса. С дальнейшим развитием общества и культуры смысл гуманизма обогащался и наполнялся новым смыслом, который соответствовал идеалам на каждом из этапов развития цивилизации. Сегодня человечество вновь стоит перед необходимостью переосмысления прошлого и выбора дальнейшего пути своего развития. Требуются новые идеалы гуманизма, которые бы соответствовали современным условиям жизни людей. Цивилизация сегодня входит в новый этап своего развития. Она становится информационной, глобальной и нелинейной.

В деле гармонизации личности и общества большая роль принадлежит образованию. В новых условиях сегодня образование переживает сложный путь своего преобразования. Образование выступает своеобразным интерфейсом (мостиком) между человеком и обществом, суть которого заключается в приведении в соответствие стремления индивида к самореализации с изменившимися требованиями современного мира. Для преобразования и реформирования системы образования требуют знаний объективных тенденций современного мира. Во многом они обусловлены сложными взаимоотношениями человека со своими индивидуальными особенностями: с одной стороны, с консервативной (в хорошем смысле этого слова) функцией культуры как накопителя духовного опыта человечества, а с другой - с нелинейно изменяющейся цивилизацией. При построении новой парадигмы системы образования, также требует учета опыта прошлых лет. Сегодня все большую популярность находит, так называемые, интегративно-компетентностные технологии и методы в организации образовательного процесса.

Концепция гуманизма и соразмерности индивида и общества тесно взаимосвязаны. Гуманизм как идейно-философское течение возникает в эпоху Возрождения в противовес феодально-церковной идеологии, которая утверждала мысль о ничтожности человеческой природы. Средневековая идеология аскетизм и презрение к «бренным благам» и «плотским удовольствиям» объявляла высшими добродетелями человека [13, C. 27].

Гуманистические идеи, связанные с пониманием человека как части природы и самоценности его личности, требованием полного удовлетворения его «земных» потребностей и потребности в реализации присущих индивиду способностей и возможностей, составили основу мировоззренческой ориентации прогрессивных общественных движений. Гуманизм как идейно- ценностный комплекс стал включать в себя все высшие общечеловеческие ценности (человеколюбие, свобода и справедливость, достоинство личности, трудолюбие, равенство и братство, коллективизм и интернационализм и т.п.), выработанные за всю историю [13, С.28].

Идеалом человеческой личности в эпоху Возрождения выступает универсализм. Возникновение гуманизма, как идеала антропоцентристского мировоззрения, совпадает с периодом становления классической науки. Классическая наука исходно начинается с развития механистических представлений в естествознании. Механицизм рассматривает свойства целого как простую количественную сумму свойств составляющих своих частей. Эпоха Возрождения эти идеи механики как высшие достижения и ценности своего времени абсолютизирует и распространяет на все общество. Общество стало механистически рассматриваться как совокупность автономных индивидов. Достижение идеального общества виделось прогрессивными умами того времени посредством развития каждого индивида в универсальную творческую личность. Здесь универсализм идеальной личности выражал собой микрокосм макрокосма-Универсума. Человек в этой системе ценностей стал рассматриваться как высшая ценность.

В Новое время появляется идея развития природы. Важным шагом на этом пути является философия Р.Декарта. По его мнению, Бог, создавая мир, дал ему импульс (энергию) и законы, а далее природа начала распутывать первичный хаос, порождая все новые формы. Но он не распространял идею развития на общество. В эпоху Просвещения идея развития механистически была распространена и на общество. Так, французские просветители Вольтер, Руссо выдвинули идею исторического развития и прогресса, движущими силами которого были духовные факторы (образование, мораль, религия и т.п.). Результатом такого взгляда на общество стал гуманизм с новым идейным содержанием свободы, равенства и братства. Достижение гуманистических идеалов большое место отводилось реформе образования.

Новое время характеризуется переходом традиционного общества в индустриальное. Данный переход связывается с экстенсивным развитием капитализма в Европе. Все это выдвинуло перед человечеством новые ценностные установки и идеалы, одним из которых необходимым образом явилось требование массовой грамотности.

Педагогика массовой социализации и окультуривания присуща любому традиционному обществу, и осуществляется через систему норм и правил, регулирующих должное и недолжное поведение. По сути, это система «кнута и пряника», поощрения и наказания. Поощряемое должное поведение могут сильно различаться для разных социальных групп и слоев, поэтому образование и образованность становятся социальными признаками, порождающими качественное неравноправие. Здесь индивидуальное своеобразие и творческие порывы относятся к наказуемым действиям. Поощряется способность «быть как все», усредненное поведение, исполнение ритуала, протокола, приличий.

В Европе Нового времени происходит переосмысление традиционного образа жизни и возникает институт личности. Свободная, автономная личность требует образования и образованности как способ преодоления социального неравенства в самореализации. Возникают две образовательные парадигмы: эгалитарная и элитарная педагогики [2, С.717-722].

Эгалитарная педагогика возникает в эпоху Реформации в протестантских и православных общинах. Здесь значение в образовании наибольшая роль принадлежит теоретической и практической деятельности епископа анабаптистской общины маравских братьев Я.А.Коменского. Самореализация личности, по Коменскому, определяется чтением Библии без посредничества церкви. Читать или не читать Библию человек определяет сам, но само умение читать должна быть обязанностью общества. Образование хотя и возникает в лоне протестантизма, но осуществление его носит светский характер. Умение читать дается в университетах, и Коменский разрабатывает гуманитарную технологию, через создание целостной программы массовой грамотности от начальной школы до университета. Он стандартизировал учебный материал, что давало равные возможности для всех учеников. Данная реформа согласовывало деятельность учителей, которые готовят всех одинаково, используя стандартные учебники, учебные программы во всех учебных заведениях. Ученик, переезжая с одного места в другое, мог легко вписаться в унифицированный учебный процесс. Эгалитарная система образования растянулась на 300 лет до начала ХХ века. За это время была ликвидирована безграмотность, и образование стало массовым. Единая технологизированная система является результативной и устойчивой, но консервативной и неадаптивной. Поэтому реализация эгалитарной педагогики сопровождается регулярными кризисами национальных систем образования через каждые 15-20 лет в конце XIX и начале XX веков, а в экономически развитых странах, после Второй мировой войны с переходом к постиндустриальному периоду своего развития, превратилось в перманентное реформирование систем образования и его содержания [2, С.717-722].

Элитарная педагогика возникает как компенсация недостатков массовой гуманитарной технологии образования, никогда сама не становясь технологией, решая свои специальные задачи специфическими средствами. По сути, последнее - это варианты домашнего образования и самовоспитания.

Если идея прогресса конца Нового времени в эпоху Просвещения рассматривается как линейная функция зависимости производства материальных благ цивилизации во времени, то в Новейшее время умами мыслителей все более начинает завоевывать идея нелинейности общественного развития, которая связана с возникновением системного подхода. При системном рассмотрении качество системы в целом не совпадает и не сводится к сумме свойств составляющих частей данной системы. Оказалось, что целостные свойства системы более определяются структурой, то есть совокупностью связей между элементами системы. Если свойства целого не определяются качествами своих составляющих, то в умах ученых и политологов стала утверждаться и господствовать идея приоритета общественных ценностей над индивидуальными. Здесь происходит девальвация индивидуальной самоценности каждого человека и начинает доминировать институты социальной целостности. Здесь ценность начинает отождествляться с целостностью объединений. Какие ценности и идеалы преследует то или иное объединение, таков будет и человек. При такой расстановке ценностей человек уже может рассматриваться простым отражением своих обстоятельств в структуре общественных отношений. Здесь возникает опасность для общества в целом, которая выражается в возможности корыстного использования чиновниками структур общества. Все это позволяет людям, выдвинутых для выражения и оформления общих интересов, с одной стороны, низводить человека до уровня ничего незначащей единицы целого, а с другой - использовать свое общественное положение в личных интересах. Таким образом, человек, лишившись индивидуальной ценности, стал рассматриваться простым следствием (винтиком) общественной системы, от усилий которого на целостном уровне системы почти ничего не зависит.

Большой вклад в идею системного видения развития внесла немецкая классическая философия. И.Кант выдвинул идею развития Солнечной системы и других звезд, а также идею развития нравственности. Концепцию развития истории человечества разработал Г.Гегель, как движение к Абсолютной Идее в процессе постижения Абсолютной Истины.

К.Маркс на основе системы диалектики Гегеля разработал идею естественного развития общества. Все в обществе есть результат сознательного целесообразного действия людей, но конкретный человек отчужден от результатов своего труда. Другими словами, общество в целом подчинено объективным законам диалектики бытия Гегеля. По Гегелю, развитие (возникновение новых форм) происходит потому, что мир понятий Абсолютного Духа противоречив и подчиняется формуле: тезис, антитезис, синтез. Здесь время не просто направленный процесс, как это было в представлениях средневековых мыслителей, и не есть простое линейное прогрессивное изменение, как представлялось философам Нового времени, а носит нелинейный (системный), скачкообразный характер. Маркс, в отличие от Гегеля, источник движущих сил истории видел в общественных отношениях, обусловленных противоречивыми экономическими интересами антагонистических классов, которые с необходимостью приводили к революционным изменениям форм организации общества. Здесь революция рассматривалась как объективный, необходимый, то есть закономерный процесс в истории человечества. В этой системе ценностных представлений на рубеже XIX-ХХ веков роль человека сводилась лишь к сознательному оформлению объективных закономерностей, открытых Марксом [7, С.255-262].

В это же время появляется идея отчужденности человека от общества как реакция давления целого на свои части. Идеология и политика начинают довлеть над общечеловеческими (моральными) ценностями, которые выстрадало человечество за долгие годы всеобщего общежития людей друг с другом. Конечно, общечеловеческие ценности (вера, надежда, любовь, дружба, добро, истина, красота, жизнь, свобода и др.) на индивидуальном уровне восприятия никуда не деваются, но они начинают оцениваться через призму господствующей на то время политической идеологии. Человек со своими интересами, целями и возможностями теперь оказывается отчужденным от объективно развивающейся необходимым образом общественной системы. Возможность преодоления индивидом своего отчужденного состояния возникала лишь тогда, когда он начинал себя рассматривать частью определенного общественного движения или партии как выразителя его интересов и целей. В свою очередь, партия или какое-либо другое социальное объединение видит достижение своих реальных интересов в обществе, культивируя в сознании людей преимущества своих идеалов, как самый большой нарратив.

Эта эпоха господства больших нарративов (идеологий) сказалась и на характере организации системы образования на протяжении почти всего ХХ века. Интегрирующим фактором образования на тот исторический период явились господствующие идеологизированные философские системы. Мир разделился как бы на два противоборствующих лагеря, каждый из которых пытался теоретически доказать и реально показать свои преимущества друг перед другом.

Такая система отношений для формирования личности имела как позитивные, так и негативные аспекты. Для образования того времени положительным моментом явилось то, что посредством идеологизированного педагогического процесса достигалась целостность знания на личностном уровне. А целостность личности является условием его мобильности в выборе направления своего развития, что в общем-то неплохо послужила для адаптации образованных людей конца эпохи застоя в нашей стране к зарождающимся новым условиям своего бытия. Но сама эта система образования оказалась очень консервативной и плохо адаптируемой в современных условиях нелинейного развития, так называемой, информационной цивилизации. Образование, построенное на господстве одной идеологии, в силу своей консервативности и неповоротливости удовлетворяла лишь на этапе индустриального общества.

Что же поменялось сегодня в общественном сознании? Сегодня в наш энерговооруженный век стало всем понятно, как хрупок этот мир. Знания законов социального развития сегодня необходимы для (само)регулирования общественными процессами. Регулирование - это антипод стихийности. Сегодня там, где нет разумного отношения к окружающему миру, везде наблюдается разрушение, которое в глобально взаимосвязанном мире начинает носить планетарный характер. И эта, пока непознанная стихия, грозит человечеству масштабными проблемами и катастрофами. С одной стороны, степень неопределенности - это необходимое условие прощупывания системой своего благоприятного будущего пути, а с другой - эта же неопределенность грозит отрицанием всего того, что достигнуто человечеством за всю прошлую историю своего существования.

Как мы видим, что реальный прогресс общества определяется во многом духовными составляющими бытия человечества. Дух общества (вера в идеалы, ценности) находится в сильной зависимости от представлений той или иной эпохи к течению времени. Эти представления во многом определяют отношение эпох к культуре. Сегодня в эпоху нелинейного развития общества уровень индивидуальной культуры (культурность) сильно отстает и не соответствует уровню развития информационной цивилизации.

Понятие культуры относится к числу фундаментальных. В обыденном языке культура носит оценочный характер и точнее было бы назвать не культурой, а культурностью (культура ума, физкультура, культура поведения, культура чувств и т.д.). В науке принято говорить о «культурных чертах», «культурных системах развития, процветания и упадка» [3, С.18].

По Л.Е.Кертману, сегодня насчитывается около 400 определений культуры. С одной стороны, культура выражает устойчивость, неизменность человеческого бытия, а с другой - подход к культуре обусловлен множеством исследовательских направлений. Культура часто становится объектом исследования не только философов, но также и социологов, аксиологов, историков, культурологов. Отсюда многообразие несовпадающих определений феномена культуры [3, С.19].

Хотя понятие культуры на сегодня насчитывает несколько сотен определений, нам более всего импонирует определение культуры как социальной памяти. Под культурой мы понимаем социально значимые ценности, которые могут оказываться актуальными в обществе в любое время. Каждое поколение в этих ценностях находит что-то для себя значимое, которое определяет его цели. Ценности культуры в историческом процессе событий могут во времени как сворачиваться, так и разворачиваться, но никогда не отрицаются полностью и всегда готовы возродиться в новых благоприятных условиях. Таким образом, под элементами (феноменами) культуры мы будем понимать те перманентно возрождающиеся смыслы и структуры (системы отношений) в обществе, которые находятся как бы вне времени, пребывая в символах культуры и способны стать актуальными в любую эпоху.

Сегодня мы наблюдаем становление новой постиндустриальной или информационной цивилизации. На роль идейного вдохновителя и выразителя ценностей информационного общества претендует культура постмодерна. Естественная наука рубежа XX-XXI веков, как один из важнейших факторов развития современной культуры и цивилизации, вошла в постнеклассический этап своего развития и сегодня отмечается бурным проникновением и распространением своих идей в гуманитарную область знаний. Проникновение идей естественных наук сопровождается не только изменением содержания гуманитарной сферы знаний, а оказывает преобразующее воздействие на весь институт общества в целом. Этого влияния не избежала и система образования, которая сегодня встала перед необходимостью структурных изменений: с одной стороны, связанных с организационными преобразованиями в качестве обновленного социального института, а с другой - с изменениями в содержании преподаваемых дисциплин.

По В.С.Степину, наука в своем становлении прошла три этапа: классический, неклассический и постнеклассический. Классический этап науки характеризуется резким противопоставлением человека как субъекта познания к объекту. В неклассической науке под субъектом понимается не просто сам человек, а человек со своими инструментами. В связи с принципиальной (объективной) неустранимостью макроскопичности человека и его инструментов в квантовой физике результаты исследования уже всегда оказываются человекоразмерными. В зависимости от того с какими инструментами человек подходит к исследованию микрообъекта он на выходе оказывается способным объективно доказать истинность противоположных классических понятий об одном и том же объекте.

Современное общество все более осознает себя, что подошло к пределам отражения действительности. Где под действительностью понимается некое идеальное (необходимое, закономерное) отражение в сознание человека мира всегда случайно реализующихся вещей. Эти пределы сегодня человеком осознаются по нескольким направлениям и обусловлены: 1) ограниченностью познания на уровне мегамира; 2) ограниченностью познания микромира; 3) ограниченностью, связанного с нравственными пределами, которые лежат в области эмпирического познания человека и человечества в целом [5, С.144-180].

Ограниченность макрообъектов на сегодня обусловлена четырехмерным пространственно-временным континуумом, который говорит о том, что наблюдаемые объекты в человеческом восприятии не имеет истинный картины. Четырехмерный континуум - это своего рода есть выражение пространственно-временной неопределенности в области отражения объектов Метагалактики. Специальная теория относительности (СТО) устанавливает постоянство соотношений между длительностью и линейными размерами движущихся объектов с определенной скоростью. Так объекты, движущиеся со скоростями близкими к скорости света, сторонним наблюдателем будут восприниматься как сокращающиеся по длине в направлении этого движения, а длительность их существования будет отражаться наблюдателем как стремящейся к бесконечности. Но соотношение между линейными размерами и длительностью есть величина постоянная. По этой причине субъекту макрообъекты предстают не в истинном виде. Другими словами, то, что мы наблюдаем и то, что есть на самом деле в собственной системе координат наблюдаемого явления, из-за конечности скорости распространения электромагнитных колебаний и искривления пространства около больших сосредоточений масс вещества, являются нетождественными. По сути, человек над собой видит не истинный космос, а развернутую историю ее эволюции, в которой все ее фазы «существуют» для землян как бы одновременно.

Если устремить свои взоры на микрообъекты, то вновь наше познание упрется в неустранимую объективную неопределенность В.Гейзенберга, связанную с макроскопичностью субъекта познания. Если мысленно представить себя микрочастицей наблюдающим микропроцессы, то скорее всего никаких волн мы не обнаружим. И наоборот, если мысленно встать над миром и занять место неподвижного абсолютного наблюдателя, то увидим, что все в мире есть волны с разными частотами (длинами волн), начиная с колебаний Метагалактики с периодом обращения в миллиарды лет, до сверхбыстрых изменений на микроуровне. Человек как макрообъект, в принципе, не может достичь синхронизма с микрообъектами. Человек, будучи макрообразованием не имеет возможности взглянуть на микропроцессы с позиции микронаблюдателя. Спрашивается, как же познавать такие объекты? Что есть истина? Это то, что эти явления представляют сами по себе или они то, какими они являются человеку?

Если обратиться к исследованию человеком себя, то мы вновь натолкнемся в невозможность эмпирического познания, обусловленного нравственными запретами на социальные эксперименты. Если в конце XIX начала XX веков. господствовали идеи объективного развития общества в целом и в этом ключе революционные преобразования общественной системы воспринимались естественными, то сегодня в эпоху больших энергий и информации наш разум приходит к пониманию пагубности недопущения социальной напряженности. В таком мире действия даже террориста-одиночки самоубийственно для человечества.

Ограниченность в исследовании социальных явлений связана не только нравственными запретами. Историю, культуру в принципе нельзя переиграть в реальном масштабе времени. Спрашивается, как же в этих условиях познавать такие объекты?

Современное состояние науки, таким образом, оказывается в сильной зависимости от субъекта, а именно та его компонента, которая связана с познавательным инструментарием и технологиями. Мир человека - это борьба экономических систем и технологий. В этом хаосе сражений побеждают (имеет право на существование) лишь те системы, которые оказались оптимальными и доказали свою эффективность. Возникает дилемма: мир упорядочен или наука упорядочивает мир? Сегодня наука как феномен культуры становится главной преобразовательной силой, и развитие науки определяет цивилизацию.

Если культура отвечает за духовное (познавательное и оценочное) развитие человечества, то цивилизацию мы связываем с материальным удобством жизни человека. С одной стороны, цивилизация есть результат определенного уровня развития культуры, а с другой - и цивилизация влияет на культуру. Сегодня это влияние носит не только позитивный характер, но и имеет негативные черты. Связано это с системой ложных ценностей (иллюзий), культивируемых в потребительском обществе. Человек-обыватель сегодня нацелен не на производство интеллектуального продукта, а на потребление научных достижений и его производных. Массовая культура, по сути, есть гедоническая культура потребления, которая потенциально содержит в себе угрозу для существования всей цивилизации.

Сегодня этосом современного общества должна была бы стать наука, но в обыденном общественном сознании господствует, так называемая, массовая культура постмодернизма. Этос - это совокупность ценностей, образующих символ веры, трансцендентальную этику или нравственный фундамент общества. Какое же место должен занимать человек в этой системе ценностей? Человек сегодня оказывается в изменчивом, преходящем мире. Информационная цивилизация, духовная сущность которой является культура постмодернизма, отличается от индустриальной цивилизации более быстрой сменой технологий, чем смена поколений работников. В этих условиях возрастает значимость образования. Но образование во многом понимается неправильно и сводится к обучению. Обучить можно логике, технологии, методологии, то есть всему тому, что находится на рассудочном уровне отражения действительности. Сегодня как никогда требуется творческая личность. Любое творчество человека связано с развитием интуиции и разума. Если любой человек рождается с обыденной (бытовой) интуицией, то выход к творческой интеллектуальной интуиции требует определенного уровня образования, который достигается через развитие рассудка и разума. Сегодня система образования сама нуждается в преобразовании в соответствии с требованиями, которые обусловлены: с одной стороны, уровнем развития современной цивилизации, а с другой - потребностями индивида в самореализации.

На сегодня сведение процесса образования лишь к обучению заранее заданного сверху круга дисциплин есть отголоски прежних ценностей. Обучение конечно необходимый аспект получения знаний в любой системе образования, но является далеко не достаточным условием формирования в человеке истинного, а не просто формального уровня образования. Обучение через образование должно выводить человека к самообучению. Образование, таким образом, оказывается фактором личностного критерия человека и должно указывать на уровень его внутренней организации, который позволял бы человеку выходить к самостоятельным постановкам задач и их успешных решений в своей дальнейшей жизни.

Россия только недавно сбросила с себя идеологические шоры, которые в прошлом формировали мировоззренческую основу личности. Сегодня только зарождается новый глобальный «нарратив» современного общества, обусловленный бурным развитием информационных технологий. В системе образования в этой ситуации переходного периода в масштабах всего человечества, когда старые приоритеты уже потеряли свою значимость, а новые еще не определились до конца, возрастает значение выработки новых идеалов формирования целостной личности. Особое место приобретает поиск новых путей интеграции системы образования: как по форме своей организации, так и по содержанию.

Итак, обучение должно приводить к образованию, а образование, в свою очередь, должно выводить человека к самообучению. Философии доступно лишь качественное определение критерия перехода обучения в образование и образования в самообучение. Вывод количественных показателей в обучении является задачей науки об образовании (педагогики). Более всего такому качественному переходу способствует классическое университетское образование. Классическое университетское образование отличается синтетическим характером организации учебного процесса, суть которого сводится к формированию у человека целостного мировоззрения. Синтезирующим фактором образования является гуманитарный компонент обучения и здесь особенное место принадлежит философским дисциплинам. Человек с универсальным мировоззренческим мышлением оказывается способным ориентироваться в быстро изменяющемся мире технологий и без дерганий и суеты оперативно менять вектор реальных возможностей в широком диапазоне своих компетенций. Другими словами, универсальное образование есть условие креативности человека. Где под креативностью понимается творческий потенциал высшего порядка, который заключается в способности человека «генерировать идеи» и саморазвиваться по многим направлениям.

Таким образом, можно сказать, что мы живем в эпоху с нелинейным восприятием времени. Это приводит к массовой культуре «торгашей». Критерием культуры (субкультуры) и ценностей становится масштаб завоевания массовым сознанием, то есть то, что пользуется спросом и можно «продать» многим. Ценности становятся массовыми, но временными. Такое положение дел порождает, с одной стороны, некий хаос господствующих в обществе ценностей, а с другой - это позволяет управлять людьми через рекламу и СМИ. Истинные ценности не должны определяться толщиной кошелька и не могут быть массовыми, а к ним следует стремиться. К одним из таких ценностей, по Д.Бэлу, является наука. Этика отношений сложившаяся в науке как доминантная ценность культуры должна определять этос современной цивилизации. Приобщение человека к высокой культуре поднимает значимость образования, но образование не должно сводиться к обучению, которое делало бы человека послушным винтиком системы. Образование должно выводить человека к самообучению. Для этого образование должно быть универсальным в своем основании и интегративным (хотя бы на уровне необходимого минимума компетенций), что давало бы человеку возможность реального выбора своего развития и быстро реагировать на постоянно меняющиеся запросы общества.

Фундаментальным изменениям подверглась и наука. Сегодня наука вошла в третью постнеклассическую фазу своего развития, объектами исследования которой являются нелинейные системы. Знание законов самоорганизации теоретически позволяют управлять явлениями общества, которые всегда носят вероятностный характер, что для информационного общество с нелинейным развитием является актуальным. Рассуждая в этом ключе действия современных управленцев-политиков не должны быть направленными на насильственное и резкое разрушение старых структур общества во благо иллюзий будущего процветания. Сегодня все мысли и действия людей должны быть направлены на недопущение резких скачков во взрывоопасном и энергонасыщенном пространстве глобализующейся цивилизации. Все это вновь поставило систему образования перед выбором своего пути. На этом пути, как уже неоднократно упоминалось, все большую популярность начинает завоевывать интегративные процессы в образовании.

Образование вообще как по форме своей организации, так и по своему содержанию всегда носило интегративный характер. В чем же заключаться особенность организации современной системы образования? Образование как социальный программатор людей для будущего должно работать на опережение. Спрашивается, как предвосхитить быстро меняющиеся потребности цивилизации?

Сегодня человечество приходит к мысли, что целостность общественной системы нельзя однозначно (формально-логически) сводить ни к свойствам его частей, ни к эмерджентным свойствам. Применительно к развитию социальных систем это звучит так, что нельзя недооценивать и/или преувеличивать как значением индивида для существования общества, так и структурой общества для всестороннего развития индивида в личность.

С изменениями представлений об обществе, мира в целом и места человека в нем меняется и система воспроизводства ценностей культуры. В передаче ценностей из поколения в поколение людей огромное место принадлежит системе образования. Система массового образования, как одна из подсистем цивилизации, претерпела за всю свою историю существования с Нового времени множество перемен. С одной стороны, гипертрофированное понимание ценности личности, доминировавшего в мышлении на начальных этапах развития систем массового образования, ведет к антропоцентризму и чревато эгоцентризмом и, далее, потребительским отношением к благам цивилизации и природы. С другой - преувеличение ценностей общих интересов над частными привело в ХХ веке к неслыханному отчуждению человека и низвело его до уровня раба системы.

Преувеличение общественных ценностей над частными интересами людей нивелирует значимость индивидуальности. Сегодня необходимо переходить от формально-логического противопоставления индивидуального и общего, к их диалектическому пониманию. Общественные и индивидуальные ценности как дополнительные друг к другу должны сосуществовать, взаимно обуславливая друг друга.

Любое общество обладает телом (цивилизацией) и духом (культурой). Если под цивилизацией понимается материальная составляющая общественной системы, то под культурой - духовная. В аналитическом смысле цивилизация и культура диалектически противоположные понятия, не имеющих друг без друга самостоятельного смысла. Поэтому общество необходимо представлять целостным единством противоположностей культуры и цивилизации. Если цивилизация есть воспроизводство материальных благ, которое возможно на основе тиражирования ценностей (идей, теорий, знаний) культуры, то под культурой понимается системой духовных ценностей. Где под ценностями понимаются нарративы, верования, идеалы, знания, идеи, мифы, иллюзии и т.п., то есть все то, что может побуждать людей к реальным действиям.

Мир ценностей теперь как бы разделился на материальные и духовные составляющие, между которыми имеется большая разница. Материальные ценности цивилизации, составляющие тело общества, возникают как стремление гетерогенных (уникальных самих по себе знаний, теорий, идей, верований и т.п.) идей культуры к гомогогенности, то есть к унификации, стандартизации. Благодаря такому тиражированию уникальных феноменов культуры происходит все более полное удовлетворение материальных потребностей масс, которое ведет к развитию цивилизации с одной стороны, и девальвации самих ценностей с другой. Ценности культуры носят принципиально гетерогенный характер и уникальны, но потенциально готовы в любое историческое время (в зависимости от создавшихся общественных отношений) прорасти в душах и овладеть умами множества людей. Феномены культуры обладая уникальным содержанием являются: с одной стороны, центрами становления ментальной общности путем распространения одних идей и ценностей в умах множества людей, живущих как в едином культурном пространстве, так и во времени; с другой - культура как социальный накопитель человеческого опыта и знаний есть источник развития цивилизации через производство товаров и услуг.

Цивилизация в своей основе имеет культуру как систему духовных ценностей. Культурные ценности через цивилизацию как бы теряют свою значимость в том смысле, что становятся для человека привычными, традиционными. Ценности и идеи, пройдя акт реализации (материального размножения), перестают индивидуальным сознанием восприниматься как что-то ценное и значимое. Те ценности, которые еще недавно толкали людей к активным действиям, сегодня становятся как бы само собой разумеющиеся. Подобно тому, когда человек здоров, то он не склонен рассматривать свое здоровье ценностью, и не бережет его. Идеи культуры через цивилизацию во внутреннем (субъективном) мире виртуального бытия людей становятся консуеталами (привычными). Человек их перестает замечать и заново начинает ценить (переоценивать) с переходом на уровни гратуала (восторженного, возвышенного восприятие своего внутреннего бытия) или ингратуала (заниженного, подавленного) под действием изменившихся условий цивилизации. Поэтому воспитательным эффектом обладает цивилизация, а не культура непосредственно. Можно на теоретическом уровне долго доказывать и убеждать человека словами о том, что можно ему делать, а что нельзя, но только на реальном уровне существования через его личный опыт, накопленный неправильно принятыми решениями и действиями, будет иметь для человека и человечества действенным значением. Прав был А.Шопенгауэр, утверждая, что человек силен «задним умом» - он сначала действует, а потом думает. Цивилизация, таким образом, живя за счет потребления идей культуры, диалектически ее отрицает.

В индивидуальном восприятии, на уровне биологических желаний подсознания человека, культура скорее имеет запретительный характер, а цивилизация, через расширение услуг и удовлетворение материальных потребностей - разрешительный. Исторически культура возникает как система определенных норм отношений между людьми. Эти нормы, хотя и обусловлены необходимостью совместного выживания людей в природе, не имеют под собой генетического основания. Приобщение человека к культурным нормам осуществляется бессознательно через привычку и воспитание. Можно сказать, что воспитание, это процесс, направленный на выработку условных рефлексов. Отсюда далеко не все биологические желания человек может легко реализовать в своей жизни, а только те, которые не противоречат принятым в обществе нормам, традициям, привычкам. Биология человека бессознательно всегда противится к преобразованиям в культуре. Через культуру человек как бы выходит (выпадает) из видовой программы поведения. Если смыслом жизни человека было бы поддержание и удовлетворение его биологических потребностей и желаний, то культуру отменили бы раз и навсегда.

Негативное влияние цивилизации на достижение биологического счастья человека отмечалось многими мыслителями, начиная с Диогена до Ж.Ж.Русса. Руссо разделял сложное взаимодействие понятий природа, культура и цивилизация, и в целом воспроизводил киническую критику культуры. По Руссо, искусство и науки - это фантомы физической неудовлетворенности человека. Его вывод - отказ от культуры и назад к природе. Руссо оказал сильное влияние на И.Канта. Кант тоже не верил, что интеллект сможет решить все проблемы человечества. Человеку при любом уровне развития рассудка не утолить потребность в счастье. Если бы счастье было непосредственной целью человека, то культура была бы раз и навсегда осуждена. Кант принимает идею Руссо «Назад к природе», что могло бы обеспечить счастье человеческому бытию, но тогда человек потерял бы свое интеллигибельное предназначение, которое явно лежит не в чувственном. Смысл и цель человеческого существования не в технологическом господстве человека над природой, а его моральное господство над самим собой [3, С.9].

Общество есть самоорганизующаяся система и ее развитие обусловлено постоянным приведением в соответствие уровня культуры к уровню цивилизации. Сигналом для структурного преобразования общества является недееспособность прежних норм и идеалов. Если в старой системе общественных отношений эти идеалы служили укреплению целостности этой системы, то в новых условиях эти же ценности ведут к ускоренной ее дезорганизации. Но этот период распада старых отношений, одновременно, является условием для зарождения или возрождения новых ценностей.

В критические моменты выбор нового направления развития системы проходит через точку бифуркации. Теоретически эта особая точка выбора будущего пути развития общественной системы должна находиться где-то на линии графика необходимых изменений, а именно в точке перемены знака первой производной. В этом случае кажется, что можно было бы путем экстраполяции данных по современному состоянию общества и существующим тенденциям его развития, легко вычислить будущую необходимость. Но этого не происходит, так как нельзя в принципе познать целое (общество) на уровне частей (людей). Закон изменения конкретного общества и человечества в целом никому не может быть наперед известно, так как зависимость уровня развития цивилизации от времени в каждый момент времени складывается из множества непредсказуемых ситуаций и отношений между всеми субъектами истории: людьми, народами, нациями, всего человечества и природы. Даже в том случае если этот необходимый закон, допустим, будет каким-то чудом кому-то (допустим ясновидящему) известен, то в силу отчужденности отдельного человека от общества на уровне всей системы, это событие никак не отразится. Мыслители (философы, социологи, политологи, экономисты и т.п.) могут лишь теоретически обосновать свои положения постфактум. Поэтому выбор пути дальнейшего развития идет путем проб и ошибок, через случайность. В процессе такого теоретического анализа и переосмысления прошлого опыта культура должна выработать и сформулировать идеалы, которые уже в качестве новых ценностей могли бы служить ориентиром для практического руководства людьми своими действиями в преобразовании цивилизации. Точка бифуркации, таким образом, характеризуется ломкой прошлых привычных норм и стереотипов мышления, которые в новых условиях ведут к застою и деградации с одной стороны, а с другой - ставят перед обществом новые вызовы. Индивидуальное сознание воспринимает эту ситуацию как отклонение от привычного, требующего от него изменений: как на ментальном уровне своего субъективного бытия, так и на реальном уровне отношений в обществе. В экзистенциальном плане любые отклонения норм культуры в ту или иную стороны от привычных, которые сопровождают эпоху перемен, переживаются человеком очень болезненно.

Система образования как один из важнейших институтов адаптации индивида к социальной жизни должна представлять собой некую модель будущего развития общества. Это требование продиктовано не только идеальными представлениями гуманизма как о стратегической цели образования во все времена. Видение стратегии как конечной идеальной (культурологической) цели не говорит о том, что к нему ведет прямой и предсказуемый путь.

Необходимо еще отметить, что система образования имеет дело с представлениями о цели самих обучающихся. Таким образом, система образования находится под влиянием трех стратегических направлений: первое, заданно уровнем культуры, второе - развитием цивилизации и третье - обусловлено стремлениями самого человека. В зависимости от гармоничного (сонаправленного) сосуществования этих направлений и зависит характер (структура) устойчивого бытия системы образования в целом. Устойчивость существования есть цель любой системы управления, а для самоорганизующейся системы условием выживания является постоянная возможность своего развития.

Такая постановка вопроса нас приводит исследованию и анализу особенностей (специфики) динамики развития культуры и цивилизации, а также - психологии выстраивания ценностных ориентиров на индивидуальном уровне человека. В желаемом идеале все три стратегии должны были бы совпадать по своим направлениям, но в реальности, из-за разности длительностей процессов на каждом их подструктур общества, картина оказывается далекой от действительности.

С начало попробуем смоделировать индивида. Человека как абстрактное понятие, то есть в идеальном плане можно представить в виде некоторого тензора n-го порядка. Самым знакомым из математики человеку известна тройка нормированных единицей векторов декартовых координат. Но внутреннее «устройство» человека намного многограннее, и его биология (обусловленная генетически) скорее носит многомерный характер. Потенциальные возможности человека можно соотнести с образом одуванчика, каждое из направлений-пушинок которых определяет внутренние потенциальные возможности человека.

Но на индивидуальном уровне мы не получим такого красивого (шарообразного) распределения всех внутренних возможностей конкретного человека, так как каждый индивид потому индивидуален, что обладает своим неповторимым рисунком своих потенций. Зависит это, во-первых, от уникального набора генов, которые ему передали родители, а во-вторых - от той среды, в которой воспитывался ребенок до подросткового возраста (полового созревания). Далее человек попадает в зависимость от социальных институтов пропаганды общественных ценностей (допустим, через СМИ), которые предлагают ему возможные реализации в обществе.

Общество, так же как человека, можно смоделировать в виде многовекторного поля возможных направлений развития, которые в совокупности (так же, как и индивидуальное бытие человека) далеки от образа идеального шара. В различные исторические этапы развития общества система ценностей меняется и влияет на реальные поступки и решения людей.

Эти два нарисованных образа человека и общества можно совместить и из центра провести еще один вектор, который будет олицетворять цели самого индивида. Если внутренний потенциал (обусловленный генетически) и внешние ценности (задаваемые эпохой) человеку не дано изменить в силу своего незнания как того, так и другого, то в целях он все же обладает относительной свободой выбора (а точнее, иллюзией свободного выбора) своего пути в жизни.

В массовой культуре, к сожалению, большинство индивидов стремятся поляризоваться с ценностями, задаваемыми социумом. При этом часто бывает так, что индивид совершенно не осознает объективно свою индивидуальность, и слепо следует за ложными (для него лично) ценностями большинства. Человеку с неразвитой личностью кажется объективным и верным то, чего хочет большинство и он начинает желать того же самого. Такие люди, не определившиеся в своих целях, вкладывают огромные усилия (деньги и время) на достижения того, чего им просто не хочется на уровне своего экзистенциального бытия. Такой «спец» на выходе образовательного учреждения, в общем-то, оказывается невостребованным обществом и никому ненужным.

В выигрыше оказываются те индивиды, которые ищут не то, чего хотят большинство, поддавшись временной моде, а ищут себя и свое место в мире. У таких людей амплитуда вектора реализации при тех же условиях оказывается очень высокой. Их-то обществу и не хватает. Например, биржи труда сегодня заполнены формальными экономистами, юристами, в то время как реальному сектору экономики не хватает настоящих специалистов по этим направлениям [9, С.142-147].

Через эту модель мы просто хотели продемонстрировать то, как влияют и взаимоопределяют друг друга уровни виртуального бытия сознания человека и социума. Конечно, для развития индивида влияние социума имеет огромное значение, но вопрос: «Куда и как развиваться?» остается все же за человеком. Современный человек не просто должен уметь наращивать вектор своих знаний в определенном направлении, а еще - уметь выбирать пути реализации. Этот выбор ему должно дать общество. Исходно конкретный человек, выбравший путь самореализации в обществе как личности, как бы сознательно себя бросает в те или иные социальные (прежде всего в образовательные) институты. Виртуальная среда позволяет человеку самому сформировать ту среду (из книг, а сегодня и из виртуальных субъектов интернет среды), которая наилучшим образом (гармонично) ему соответствует.

Гуманистическая цель образования - это человек с целостным мировоззрением. Именно такой человек может осуществлять себя как личность и стать человеком, разумно определяющим себя в социуме. Целостное мировоззрение связано с синтезом всех знаний, освоенных индивидов в процессе своего становления в личность. Личность - это индивид, который смог сделать свою индивидуальность общезначимой. Но образование при всем своем желании не может гарантированно сформировать у индивида синтетического системного мышления. Именно системное мышление позволяет человеку приобрести власть над своим биологическим началом. Степень личности или целостного восприятия себя человеком зависит от того, частью какой системы он себя осознает. Это напрямую связано с ответственностью человека. Ответственность - это способность человека осознавать себя в качестве причины складывающихся вокруг него обстоятельств. Приоритет и масштаб восприятия обстоятельств у каждой личности может быть разным, начиная от ощущения себя центром себя же и до Вселенной. Кто-то себя осознает ответственным за семью, кто-то - за страну, а кто-то видит себя центром ответственности за всю Вселенную. Но, как нам представляется, что на образовательном уровне все же невозможно гарантированно сформировать целостность восприятия человеком себя в мире. Система образования может лишь дать необходимые условия вечного движения человека к себе. Одним из условий формирования такой личности, конечно же, являются философия как самая универсальная и общая дисциплина, лежащая в основе всей культуры и науки в частности, и пронизывающая собой все сферы жизни человека. Другим образовательным показателем личности человека является уровень его компетенции, позволяющий современному человеку адаптироваться к сегодняшним условиям своего бытия. Поэтому сегодня популярность приобретают системы образования, организующие интегративно-компетентные подходы.

При построении образовательных систем сегодня также необходимо учитывать психофизиологические возможности человека. Системе образования (и науке), как одному из важнейших гармонизующих факторов бытия человека со средой своего обитания, принадлежат три основные функции: 1) психо-физиологическая функция - в смысле создания мифов о почти полном познании мира; 2) духовно-интеллектуальная функция, которая призвана удовлетворять врожденную познавательную потребность человека, его интеллект; 3) утилитарно-прагматическая функция [5, С.128].

Особенностью современного человека заключается в том, что ему приходится приспосабливаться не к природе, а к цивилизации. Цивилизация предлагает человеку иную динамику, нежели природные циклы. Общество сегодня все более становится информационным. В отличие от культуры под цивилизацией понимаются акты тиражирования, материализацию идей, ведущих к повышению уровня удобства и материального благосостояния общества, которые в свою очередь активно влияют на качество самой культуры, культуры как духовного производства разнообразия идей. В этом понимании цивилизацию можно рассматривать как приложение культуры.

Культуру эпохи информационной цивилизации составляет постмодернизм. Если раньше динамика смены поколения людей превышала динамику смены технологий, то сегодня за одно поколение людей человек наблюдает множество технологических революций. И все же, как нам представляется, культура постмодернизма - эта культура переходного периода, но относящейся не к переходам эпох в рамках отдельной страны или региона на нашей планете, как это было в прошлом в истории Европы, а относится к процессам эволюции человечества вообще. Можно сказать, что культура постмодернизма - это культура перехода человечества к глобальной цивилизации, охватившей всю планету. В этом смысле, конечно, это переходное мировоззрение, которое должно растянуться на длительность жизни нескольких поколений людей и определять их менталитет. При этом на уровне длительностей жизни одного поколения сама эпоха перемен будет восприниматься индивидуальным сознанием как нечто постоянное в своих изменениях.