Развитие естествознания и проблема метода в философии Нового времени

Размещено на http://www.allbest.ru/

Развитие естествознания и проблема метода в философии Нового времени



План

1. Развитие естествознания и формирование научной картины мира в философии Нового времени

2. Опытно-индуктивная методология Ф.Бэкона и ее основные характеристики

3. Правила рационалистического метода Р. Декарта

4. Борьба эмпиризма и рационализма в гносеологии XVI - XVII вв.



Введение

XVI - XVII вв. - время, крупных перемен в жизни Европы. Перемены в образе жизни, системе ценностей, духовном мироощущении нашли свое отражение в новой проблематике и стиле философии. Важным событием, определившим характер и направленность философской мысли, стала научная революция. Ее начало было положено открытиями Н. Коперника, И. Кеплера, Тихо де Браге, Г. Галилея, а завершение выпало И. Ньютону. Философия должна была осознать смысл и масштаб происходящих перемен и, отвечая ходу событий, ввести современников в новый мир, мир с иным местоположением самого человека в его отношении к природе, обществу, самому себе и Богу.

Новый духовный мир выстраивался и обживался людьми с трудом, в конфликтах и столкновениях. Освобождение от власти прежних традиций требовало мужества, усилий и значительного времени. Прошлое властно сказывалось и на тех, кто прокладывал пути в этот новый мир.

В этой контрольной работе в общих чертах будет описан ход развития философской мысли, занимающий по времени около двух веков (с конца XVI в. по конец 70-х гг. XVIII в.). Особое внимание будет заострено на основных философских концепциях этого периода - учениях Ф. Бэкона и Р.Декарта. Кроме того, будет охарактеризован гносеологический смысл борьбы эмпиризма и рационализма.



1. Общая характеристика философии нового времени

XVII век открывает следующий период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. Начавшийся еще в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества расширяется и углубляется в XVII веке.

В последней трети XVI - начале XVII века происходит буржуазная революция в Нидерландах, сыгравшая важную роль в развитии капиталистических отношений в протестантских странах. С середины XVII века (1642- 1688) буржуазная революция развертывается в Англии, наиболее развитой в промышленном отношении европейской стране. Эти ранние буржуазные революции были подготовлены развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному труду. Переход к мануфактуре способствовал быстрому росту производительности труда, поскольку мануфактура базировалась на кооперации работников, каждый из которых выполнял отдельную функцию в расчлененном на мелкие частичные операции процессе производства.

Развитие нового - буржуазного - общества порождает изменения не только в экономике, политике и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука, и прежде всего экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII веке переживает период своего становления: не случайно XVII век обычно называют эпохой научной революции.

В XVII веке разделение труда в производстве вызывает потребность в рационализации производственных процессов, а тем самым - в развитии науки, которая могла бы эту рационализацию стимулировать.

Развитие науки Нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку. Философии Нового времени становится присущ наукоцентризм - тип мировоззрения, ориентирующийся на науку как основу конструирования мировоззренческой системы.

Новое мировоззрение с особой остротой поставило проблему выбора исторического пути развития европейской цивилизации: духовный или научно-технический прогресс? Западная Европа выбирает второй путь. Но пока еще не ясны последствия технических нововведений, воодушевляют развитие торговли, мореплавания, науки, техники, искусств. Хотя следует отметить, что наивный оптимизм эпохи Возрождения уже был поколеблен. Новое мировоззрение пронизано и другим, не менее острым вопросом: как отдельному, конкретному человеку найти свое место в исторический период перемен, когда рушатся старые общественные отношения и складываются новые? Если максима общественного сознания в XV-XVI вв. гласила, что «человек свободен и равен Богу», то в XVII в. она выглядит более земной: «человек лишь маленькое звено в величественном механизме природы, поэтому он должен жить по законам последней».

Отсюда и новое понимание задач науки и философии - не «наука для науки», а наука для увеличения власти человека над Природой. Новые цели задачи науки приводят к значительному накоплению фактических данных, становлению экспериментально-математического естествознания. Согласно античному и средневековому мышлению математика имеет дело с нереальными объектами, а физика - с реальными. Можно ли применять строго количественные методы математики в физике? Эта проблема стала одной из центральных в физике XVII века. В философии она предстала как проблема связи опытного и абстрактного способов исследования природы.

Поэтому для понимания проблем, которые стояли перед философией XVII века, надо учитывать, во-первых, специфику нового типа науки - экспериментально-математического естествознания, основы которого закладываются в этот период. И во-вторых, поскольку наука занимает ведущее место в мировоззрении этой эпохи, то и в философии на первый план выходят проблемы теории познания - гносеологии, в частности: что значит знать? что пролагает дорогу к истине - ощущения или разум, интуиция или логика? аналитическим или синтетическим должно быть познание? и т. д.

Уже в эпоху Возрождения средневековая схоластическая образованность была одним из предметов постоянной критики. Эта критика еще более остро ведется в XVII веке. Однако при этом, хотя и в новой форме, продолжается старая, идущая еще от средних веков полемика между двумя направлениями в философии: номиналистическим, опирающимся на опыт, и рационалистическим, выдвигающим в качестве наиболее достоверного познание с помощью разума. Эти два направления в XVII веке предстают как эмпиризм и рационализм.

В результате научной революции в новоевропейской культуре формируется первая в истории европейской мысли научная картина мира, а именно механистическая. Научная картина мира - это целостная система представлений о мире, возникающая в результате обобщения и синтеза основных естественно- научных понятий и принципов. В основе научной картины мира лежит фундаментальная научная теория, в нашем случае - классическая механика.

Научная картина мира выполняет роль посредника между профессиональной наукой и общественным сознанием, культурой в целом. Через неё осуществляется преемственность между поколениями ученых. В силу своих, «популяризаторских» функций, научная картина мира содержит в себе не только концептуальный (понятийный), но и чувственно-образный компонент, то есть ряд наглядных представлений о природе.

Целостное представление о мире невозможно без представлений о пространстве, времени, материи и развитии этого мира. Наука и научная картина мира заимствуют эти представления у философии, они являются ее философскими основаниями.

Материя в механистической картине мира рассматривается как вещество. Материальное приравнивается к вещественному. Помимо твердого, жидкого и газообразного состояния вещества в механистической картине мира признается существование особого сверхплотного и невидимого вещества - эфира, которое заполняет межзвездное пространство и через которое осуществляется гравитационное взаимодействие. В механистической картине мира есть также представление о флогистоне и теплороде - тоже веществах, при помощи которых объясняются химические взаимодействия и тепловые явления (Наличие этих квазивеществ в механистической картине мира объясняется тем, что ещё не было сформировано понятие о поле как разновидности материи). Материя, то есть вещество, в механистической картине мира имеет предел делимости - атомы. Атомы, как и все тела, двигаются согласно законам механики.

Представление о пространстве и времени носило субстанциональный характер: они ни от чего не зависят, однородны и неизменны. Пространство мыслилось как пустое вместилище вещей, а время - вместилище событий. Представления о неоднородности времени (например, ощущение, что время длится долго или быстро) относились к обыденному сознанию, только к субъективному отражению неизменного объективного времени.

Со времен Коперника и Бруно пространство Вселенной мыслилось бесконечным, а также столь же однородным, как и время.

Все виды движения в механистической картине мира были редуцированы к механическому перемещению. Даже животные и растения мыслились наподобие неких механизмов. (Французский философ Ж. О. Ламетри написал книгу под очень красноречивым названием «Человек-машина».) В условиях такой жесткой редукции, где все сложные виды движения сведены к одному - простейшему, нет места развитию, то есть появлению чего-то качественно нового. Философской основой отрицания развития служила (уже упоминавшаяся выше) деистическая концепция, согласно которой Бог сотворил мир однажды в его законченном, совершенном виде.

Представление о причинности носило строго детерминистский характер: все события и явления причинно обусловлены, ничего случайного быть не может. Наличие у людей представления о случайных явлениях объяснялось недостатком информации по данным явлениям, то есть трактовалось как представление поверхностное, характерное для обыденного, но не для научного или философского мышления.

Итак, в механистической картине мира весь мир - от атомов до планет и звезд - уподоблен некоему неизменному, раз и навсегда созданному механизму, где все материальные объекты перемещаются, не претерпевая развития, в абсолютном пространстве и времени, подчиняясь законам механики и строгой причинности.

В силу революционных преобразований в науке, особую актуальность в философии Нового времени приобретает проблема метода. Метод - путь познания. Проблема метода - проблема основ познания и критериев истины. Проблема метода обсуждалась еще в античности, но лишь в философии Нового времени она получает систематическое развитие.

Философия Нового времени даёт два основных решения: рационализм и эмпиризм. Рационализм берет свое начало в античной философии, эмпиризм - принципиально новая концепция, появление которой соответствовало интенциям развития новоевропейской науки. Изучая две эти философские концепции, полезно обратится к трудам их главных представителей - Ф.Бэкона и Р.Декарта.



2. Опытно-индуктивная методология Ф.Бэкона и её основные характеристики

Начало новой европейской философии связано с колоритной фигурой Фрэнсиса Бэкона (1561-1626 гг.), мысли которого отмечены великой культурой Ренессанса и устремлены в будущее. В определенном смысле Бэкона можно назвать последним мыслителем эпохи Возрождения и первооткрывателем философии Нового времени.

Все научные работы Бэкона можно объединить в две группы. Одна группа работ посвящена проблемам развития науки и анализа научного познания. Сюда входят трактаты, связанные с его проектом «Великого Восстановления Наук», который в силу неизвестных нам причин не был закончен. Завершенной оказалась лишь вторая часть проекта, посвященная разработке индуктивного метода, опубликованная в 1620 г. под названием «Новый Органон». В другую группу вошли такие работы, как «Моральные, экономические и политические эссе», «Новая Атлантида», «История Генриха VII», «О принципах и началах» (незаконченное исследование) и другие.

Основной задачей философии Бэкон считал конструирование нового метода познания, а целью науки - принесение пользы человечеству. «Науку следует развивать», - по мнению Бэкона, - «ни ради своего духа, ни ради неких ученых споров, ни ради того, чтобы пренебрегать остальными, ни ради корысти и славы, ни для того, чтобы достичь власти, ни для неких иных низких умыслов, но ради того, чтобы имела от нее пользу и успех сама жизнь» . Практическая направленность знаний была выражена Бэконом в известном афоризме: «Знание - сила».

Главным сочинением Бэкона по методологии научного познания был «Новый Органон». В нем дается изложение «новой логики» как главного пути к получению новых знаний и построению новой науки.

Опыт - главная категория в философии Бэкона, ибо с него начинается и к нему приходит познание, именно в опыте проверяется достоверность знания, именно он дает пищу разуму. Без чувственного освоения действительности разум мертв, ибо предмет мысли всегда черпается из опыта. “Самое лучшее из всех доказательства есть опыт”, - пишет Бэкон. Опыты в науке бывают плодоносными и светоносными. Первые приносят новые знания полезные человеку, это низший вид опытов; а вторые - открывают истину, именно к ним должен стремиться ученый, хотя это трудный и долгий путь.

Центральная часть философии Бэкона - учение о методе. Метод для Бэкона имеет глубокое практическое и социальное значение. Он - величайшая преобразующая сила, метод увеличивает власть человека над силами природы. Опыты, по Бэкону, должны ставиться по определенному методу.

Таким методом в философии Бэкона выступает индукция. Бэкон учил, что индукция - это необходимая для наук, опирающаяся на показания органов чувств, единственно истинная форма доказательства и метод познания природы. Если в дедукции порядок движения мысли от общего к частному, то в индукции - от частного к общему.

Предложенный Бэконом метод, предусматривает последовательное прохождение пяти этапов исследования, каждый из которых фиксируется в соответствующей таблице. Таким образом, весь объем эмпирического индуктивного исследования, по Бэкону, включает в себя пять таблиц. Среди них:

1)Таблица присутствия (перечисление всех случаев встречающегося явления);

2)Таблица отклонения или отсутствия (сюда заносятся все случаи отсутствия того или иного признака, показателя в представленных предметах);

3)Таблица сравнения или степеней (сопоставление увеличения или уменьшения данного признака в одном и том же предмете);

4)Таблица отбрасывания (исключение отдельных случаев, которые не встречаются в данном явлении, не типично для него);

5)Таблица "сбора плодов" (формирование вывода на основе того общего, что имеется во всех таблицах).

Индуктивный метод применим ко всему эмпирическому научному исследованию, и с тех пор конкретные науки, прежде всего, науки, опирающиеся на непосредственные эмпирические исследования, широко используют индуктивный метод, разработанный Бэконом.

Индукция может быть полной и неполной. Полная индукция - это идеал познания, она означает, что собраны абсолютно все факты, относящиеся к области изучаемого явления. Нетрудно догадаться, что это задача сложная, если не сказать недостижимая, хотя Бэкон верил, что со временем наука решит эту задачу; поэтому в большинстве случаев люди пользуются неполной индукцией. Это означает, что обещающие выводы строятся на материале частичного или выборочного анализа эмпирического материала, но в таком знании всегда сохраняется характер гипотетичности. Например, мы можем утверждать, что все кошки мяукают до тех пор, пока нам не встретится хоть одна немяукаящая кошка. В науку, считает Бэкон, нельзя допускать пустые фантазии, “...человеческому разуму надо придать не крылья, а скорее свинец и тяжести, - чтобы они сдерживали каждый прыжок и полет”.

Основную задачу своей индуктивной логики Бэкон видит в исследовании внутренне присущих материи форм. Познание форм образует собственно предмет философии.

Бэкон создает собственную теорию форму. Форма есть материальная сущность принадлежащего объекту свойства. Так, форма теплоты есть определенный вид движения. Но в предмете форма любого свойства существует не изолированно от других свойств того же предмета. Поэтому, чтобы найти форму некоторого свойства, необходимо исключить из предмета все, что случайно связано в нем с искомой формой. Это исключение из предмета всего, что не связано в нем с данным свойством, не может быть реальным. Это мысленное логическое исключение, отвлечение или абстракция.

На основе своей индукции и учений о формах Бэкон разработал новую систему классификации наук.

В основу классификации Бэкон положил принцип, исходящий из различия между способностями человеческого познания. Способности эти - память, воображение, рассудок, или мышление. Каждой из этих трех способностей соответствует особая группа наук. А именно: памяти соответствует группа исторических наук; воображению соответствует поэзия; рассудку (мышлению) - наука в собственном значении этого слова.

Вся огромная область исторического познания делится на 2 части: на «естественную» историю и «гражданскую» историю. Естественная история исследует и описывает естественные явления. Гражданская история исследует явления человеческой жизни и человеческого сознания.

Если история есть отражение мира в памяти человечества, то поэзия есть отражение бытия в воображении. Поэзия отображает жизнь не такой, какова она есть, но соответственно с желанием человеческого сердца. Бэкон исключает из области поэзии лирику. Лирика выражает то, что есть - действительные чувства и мысли поэта. Но поэзия, по Бэкону, не о том, что есть, а о том, что желательно.

Бэкон делит весть род поэзии на 3 вида: эпос, драму и аллегорико-дидактическую поэзию. Эпическая поэзия подражает истории. Драматическая поэзия представляет события, лица и их действия так, как если бы они происходили на глазах у зрителей. Аллегорико-дидактическая поэзия представляет и лица посредством символов.

Ценность видов поэзии Бэкон ставит в зависимость от их практической действенности. С этой точки зрения высшим видом поэзии он считает аллегорико-дидактическую, как наиболее назидательную, способную воспитывать человека.

Наиболее разработана классификация третьей группы наук - опирающихся на рассудок. В ней Бэкон видит высшую из умственных деятельностей человека. Все науки этой группы распределяются на виды в зависимости от различий между предметами. А именно: рассудочное познание может быть познанием или бога, или нас самих, или природы. Этим трем различным видам рассудочного познания соответствуют три различных способа или вида самого познания. На природу направлено наше непосредственное знание. На бога направлено знание опосредованное: мы познаем бога не прямо, а посредством природы, через природу. И, наконец, самих себя мы познаем через размышления или рефлексию.

Ф. Бэкон поставил важный вопрос - о методе научного познания. В связи с этим, он выдвинул учение о так называемых «идолах» (призраки, предрассудки, ложные образы), препятствующих получению достоверного знания. Идолы олицетворяют собой противоречивость процесса познания, его сложность и запутанность. Они либо присущи разуму по природе его, либо связаны с внешними предпосылками. Эти призраки постоянно сопровождают ход познания, порождают ложные идеи и представления, мешают проникать «в глубь и даль природы». В своем учении Ф. Бэкон выделил следующие разновидности идолов (призраков).

Во-первых, это «призраки рода». Они обусловлены самой природой человека, спецификой его органов чувств и разума, ограниченностью их возможностей. Чувства либо искажают предмет, либо вовсе бессильны дать реальные сведения о нем. Они продолжают заинтересованное (небеспристрастное) отношение к предметам. Разум тоже бывает с изъянами, и, как кривое зеркало, нередко воспроизводит действительность в искаженном виде. Так, ему свойственно допускать преувеличение отдельных сторон, или же преуменьшать эти стороны. В силу названных обстоятельств данные органов чувств и суждения ума требуют обязательной экспериментальной проверки.

Во-вторых, имеют место «призраки пещеры», которые также значительно ослабляют и искажают «свет природы». Бэкон понимал под ними индивидуальные особенности человеческой психологии и физиологии, связанные с характером, своеобразием духовного мира и другими сторонами личности. Особенно активное воздействие на ход познания оказывает эмоциональная сфера. Чувства и эмоции, воли и страсти, буквально «окропляют» разум, а иногда даже «пятнают» и «портят» его.

В-третьих, Ф. Бэкон выделял «призраки площади» («рынка»). Они возникают в ходе общения людей и обусловлены, прежде всего, влиянием неправильных слов и ложных понятий на ход познания. Эти идолы «насилуют» разум, ведут к смятению и бесконечным спорам. Облаченные в словесную форму понятия могут не только запутывать познающего человека, но и вовсе уводить его в сторону от правильного пути. Вот почему необходимо прояснить истинное значение слов и понятий, скрывающиеся за ними вещи и связи окружающего мира.

В-четвертых, существуют и «идолы театра». Они представляют собой слепую и фанатичную веру в авторитеты, что нередко имеет место в самой философии. Некритическое отношение к суждениям и теориям способно оказывать тормозящее воздействие на протекание научного познания, а иногда и вовсе сковывать его. К данному роду призраков Бэкон относил также «театральные» (неподлинные) теории и учения.

Все идолы имеют индивидуальное или же социальное происхождение, они могущественны и упорны. Однако, получение истинного знания все же возможно, и основным орудием для этого является правильный метод познания. Учение о методе стало, по сути дела, основным в творчестве Бэкона.

Метод («путь») -- это совокупность процедур и приемов, применяемых для получения достоверного знания. Философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может проходить познавательная деятельность. Это:

- "путь паука";

- "путь муравья";

- "путь пчелы".

- "Путь паука" - получение знания из "чистого разума", то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, "ткут паутину мыслей из своего ума".

"Путь муравья" - такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматический эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод также несовершенен. "Чистые эмпирики" концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким образом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы "снаружи", "со стороны", но не могут понять внутреннюю сущность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

"Путь пчелы", по Бэкону, - идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства "пути паука" и "пути муравья" и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по "пути пчелы", необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "вовнутрь" проблемы, понять ее сущность. Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

Ф. Бэкон полагал, что в научном познании основным должен быть опытно-индуктивный метод, который предполагает движение знания от простых (абстрактных) определений и понятий к более сложным и развернутым (конкретным). Такой метод есть не что иное, как толкование фактов, получаемых путем опыта. Познание предполагает наблюдение фактов, их систематизацию и обобщение, проверку опытным путем (эксперимент). "От частного к общему" - так, по убеждению философа, должен происходить научный поиск. Выбор метода является важнейшим условием обретения истинного знания. Бэкон подчеркивал, что "...хромой, идущий по дороге, опережает того, кто бежит без дороги", а "чем более ловок и быстр бегущий по бездорожью, тем больше будут его блуждания". Бэконовский метод - это не что иное, как анализ эмпирических (данных исследователю в опыте) фактов с помощью разума.

В своем содержании индукция Ф. Бэкона представляет собой движение к истине посредством непрерывного обобщения и восхождения от единичного к общему, открытию законов. Она (индукция) требует осмысления самых разных фактов: и подтверждающих предположение, и отрицающих его. В ходе эксперимента, происходит накопление первичного эмпирического материала, прежде всего выявление свойств предметов (цвет, вес, плотность, температура и пр.). Анализ позволяет произвести мысленное рассечение и анатомирование предметов, выявить в них противоположные свойства и характеристики. В результате должен быть получен вывод, фиксирующий наличие общих свойств во всем многообразии исследуемых предметов. Этот вывод может стать основой для выдвижения гипотез, т.е. предположений о причинах и тенденциях развития предмета. Индукция как метод опытного познания ведет в итоге и к формулировке аксиом, т.е. положений, уже не нуждающихся в дальнейших Доказательствах. Бэкон подчеркивал, что искусство открытия истины постоянно совершенствуется по мере открытия этих истин.

Ф. Бэкон считается родоначальником английского философского материализма и экспериментальной науки Нового времени. Он подчеркивал, что основным источником достоверных знаний об окружающем мире является живой чувственный опыт, практика человека. "Нет ничего в разуме, чего не было до этого в чувствах", - так гласит основной тезис сторонников эмпиризма как течения в гносеологии. Однако данные органов чувств, при всем их значении, все же нуждаются в обязательной экспериментально); проверке и обосновании. Вот почему индукция и есть метод познания, соответствующий экспериментальному естествознанию. В своей книге "Новый Органон" Ф. Бэкон весьма детально раскрыл порядок применения этого метода в естествознании на примере такого физического явления, как тепло. Обоснование метода индукции стало значительным шагом вперед по пути преодоления традиций бесплодной средневековой схоластики и становления научного мышления. Основное значение творчества ученого состояло в формировании им методологии экспериментального научного познания. В последующем оно стало весьма быстро развиваться в связи с возникновением в Европе промышленной цивилизации.

3. Правила рационалистического метода Р. Декарта

Заложенную Ф. Бэконом традицию научной методологии продолжил французский философ и ученый Рене Декарт (1596 - 1650 гг.). Благодаря ему во многом произошло органичное соединение философии и естествознания раннего Нового времени. Работы Декарта ("Размышления о первой философии", "Рассуждение о методе") были посвящены раскрытию предмета философии и выявлению ее взаимоотношений с естествознанием. На первом месте, как и у Ф. Бэкона, его трудах содержалась проблема метода научного познания. Метод, по мнению Декарта, превращает познание в организованную деятельность, освобождает процесс исследования от случайностей. Благодаря методу процесс познания превращается из кустарного промысла в промышленное производство, из спорадического и случайного обнаружения истин - в систематическое и планомерное воспроизводство научных знаний. Процесс познания превращается в, своего рода, поточную линию, имеющую непрерывный характер.

Как и Бэкон, Декарт отмечал большое значение для науки правильного метода. Он подчеркивал, что идущий медленно по прямой дороге способен продвинуться значительно дальше того, кто бежит на удалении от правильного пути.

Декарт был родоначальником рационализма, который сложился у него в результате наблюдений за логическим характером математического знания. Истины математики он считал совершенно достоверными, обладающими признаками всеобщности и необходимости. В силу этого обстоятельства Декарт отвел исключительную роль в процессе познания такому методу, как дедукция, или дедуктивной форме доказательства изложения.

В «Рассуждении о методе» Декарт говорит, что научный метод управляет разумом человека, ведет его коротким путем, поэтому он должен обязательно включать в себя определенные правила. Основными правилами дедуктивного метода, которые предложил Декарт, являются следующие:

Первое: не принимать за истинное ничего такого, что еще не связано с очевидностью. В познании важно избегать поспешности, заинтересованности и предвзятости, проявлять здоровый скепсис (сомнение).

Второе: мысленно делить (анализировать) всякий исследуемый вопрос на максимально простые элементы и, отталкиваясь от них, идти к осмыслению все более сложных вопросов.

Третье: полученные в итоге идеи располагать в определенной последовательности, постепенно продвигаясь от простого знания к более сложному, развернутому.

Четвертое: накапливаемые научные сведения необходимо приводить в систему, чтобы иметь максимально полное и всестороннее знание о предметах ("перечни полные" и "обзоры общие").

Важнейшим из всех названных выше правил является требование ясности и определенности в суждениях. Процесс мышления должен вести к постепенному преодолению всякого рода сомнений, но одновременно и к новым сомнениям. В этом смысле здоровый интеллектуальный скепсис ("методологическое сомнение") есть начало и завершение научного поиска, необходимое орудие познания. Сомнению следует подвергать данные и органов чувств, и математические положения. Вообще, оно является весьма важным признаком мыслящего духа. "Я мыслю, следовательно, существую", - подчеркивал Декарт. "Во всем должно сомневаться", - призывал он. Излагая принципы своего метода, французский ученый сформулировал понятие интеллектуальной интуиции. Он понимал под ней ясный и внимательный ум, естественный "свет разума", который позволяет напрямую постигать истину. Благодаря интуиции и становится возможной вся логическая цепь дедукции. Она должна быть непрерывной и сопровождаться ссылками на практический опыт и эксперимент.

Значение творчества Р. Декарта ("картезианство") состояло прежде всего в антисхоластической направленности дедукции и интеллектуальной интуиции. Немецкий философ Г.Гегель подчеркивал, Что Декарт сделал предметом глубокого научного исследования саму человеческую мысль ("мыслящее "я") как таковую. Принцип рационального сомнения стал краеугольным камнем всей его философии. По убеждению философа, возможности человеческого разума практически безграничны.

4. Борьба эмпиризма и рационализма в гносеологии XVI - XVII вв.

Бэкон и Декарт сместили центр философской проблематики в новоевропейской философии из онтологии с её проблемами бытия в область гносеологии, теории познания, в которой четко вычленяется проблематика субъекта и объекта, методов и условий получения объективного знания, исключающего какие-либо субъективные привнесения. При этом каждый из них прокладывал, философски обосновывая, методологический путь одной из двух основных ветвей новоевропейской науки: Бэкон - эмпирическому, опытному естествознанию, Декарт - естествознанию теоретико-математическому.

Декартовскую линию гносеологического рационализма продолжили Т.Гоббс в Англии, Б.Спиноза в Голландии, Г.Лейбниц в Германии, а в 18-м веке представители и немецкой классической философии.

Спиноза, однако, при этом преодолевает декартовский дуализм и создает цельную монистическую концепцию онтологического и гносеологического панлогизма и пантеизма. Сердцевина его философии - учение о субстанции. Он принимает декартовское определение субстанции как вещи, которая для своего существования не нуждается ни в какой другой вещи. В силу этого субстанция едина, абсолютна, вечна, бесконечна, неизменна, она «причина самой себя», есть природа и Бог. Протяжение и мышление, бывшие в декартовской философии самостоятельными независимыми субстанциями, у Спинозы - атрибуты, фундаментальные свойства единой субстанции. Природа, взятая в своем единстве и целостности, - это природа порождающая (natura naturans), взятая же в совокупности конечных ее вещей-модусов субстанции, - есть природа порожденная (naturа naturata).

В единой бесконечной субстанции господствует полная упорядоченность, строгая, причем не механическая, как у Декарта, а логическая необходимость и закономерность, исключающая всякую неопределенность и случайность, которые, по убеждению Спинозы, есть лишь проявление нашего незнания глубоких причин вещей. То есть детерминизм Спинозы, постулирующий «вечный порядок всей природы», определяемый «бесконечными» ее законами, - это логический детерминизм. Поскольку протяжение и мышление - два атрибута единой субстанции, то онтологический детерминизм у Спинозы неизбежно дополняется логически строгой рациональной упорядоченностью и познавательного процесса. «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей», - формирует Спиноза основополагающий принцип гносеологического рационализма. Основное философское сочинение Спинозы «Этика, доказанная геометрическим способом» уже в самой структуре текста воспроизводит логику дедуктивной аксиоматики геометрии с ее определениями, аксиомами, теоремами и доказательствами. Главное стремление души, уверен Спиноза, если она руководствуется разумом, - это познание. «Все к чему мы стремимся вследствие разума (Ratio), есть не что иное, как познание… Поэтому нет разумной жизни без познания». Это тем более для Спинозы несомненно, поскольку для него «воля и разум - одно и то же».

Соответственно, «самое полезное в жизни - совершенствовать свое познание или разум, и в этом одном состоит высшее счастье или блаженство человека; ибо блаженство есть не что иное, как душевное удовлетворение, возникающее вследствие созерцательного (интуитивного) познания бога». И значит «могущество души определяется одной только ее познавательной способностью». Но для монистического пантеиста Спинозы присущая человеческой душе «познавательная любовь к богу», «та наша часть, которая определяется как познавательная способность, то есть лучшая наша часть», реализуется не иначе, как через познание вещей. «Чем больше познаем мы единичные вещи, тем больше мы познаем бога». А так как для Спинозы душа и тело - это модусы, состояния единой субстанции, то «человеческая душа способна к восприятию весьма многого и (прошу особого внимания) тем способнее, чем в большее число различных состояний может приходить ее тело». При этом, в противоположность Декарту, наделившему, как мы помним, душой лишь человека, Спиноза, последовательно придерживаясь своей концепции субстанции как природы или бога, делает вывод, что в ней все вещи, «хотя и в различных степенях, но все же одушевлены». Человеческая же душа как «часть бесконечного разума бога» посредством «вечной своей части» - разума, способна «постигать вещи в их первых причинах», «под некоторой формой вечности», «ясно и отчетливо», то есть получать объективное, адекватное, истинное знание «сообразно с порядком разума, … который (то есть порядок) один и тот же для всех людей». Такое адекватное познание достигается на уровне рассудка и интеллектуальной интуиции, «интуитивного знания», составляющих для Спинозы высшие, - второй и третий способы познания. Здесь «мы имеем общие понятия и адекватные идеи о свойствах вещей», а также «от адекватной идеи о формальной сущности каких-либо атрибутов бога» интуитивно приходим «к адекватному познанию сущности вещей… Если даны, например, числа 1,2,3, то всякий видит, что четвертое пропорциональное число есть 6, при том гораздо яснее, так как о четвертом числе мы заключаем из отношения между первым и вторым, которое видим с первого взгляда».

Познание же «первого рода, мнение или воображение» неадекватно и недостоверно. Оно включает в себя «познание через беспорядочный опыт», в ходе которого мы «образуем общие понятия… из отдельных вещей, искаженно, смутно и беспорядочно воспроизводимых перед нашим умом нашими чувствами». Столь же недостоверны и знания, получаемые «из знаков, например, из того, что слыша или читая известные слова, мы вспоминаем о вещах и образуем о них известные идеи, схожие с теми, посредством которых мы воображаем вещи».

Главную же причину того, что внешний, чувственный опыт, чувственное познание порождает «неадекватные, то есть искаженные и смутные идеи» Спиноза видит в том, что в нем всегда примешиваются состояния человеческого тела, в силу чего «идеи, которые мы имеем о внешних телах, более относятся к состоянию нашего тела, чем к природе тел внешних».

Гносеологический рационализм Декарта, Гоббса и Спинозы был подвергнут решительной критике Джоном Локком (1632 - 1704), который, продолжая линию английского эмпиризма, в его рамках обосновал и последовательно защищал альтернативную позицию гносеологического сенсуализма (лат. sensus - ощущение, чувства, которые сенсуализм объявляет единственным источником нашего знания). В своей главной философской работе «Опыт о человеческом разуме» (1690г.) Локк отверг декартовскую позицию о наличии в человеческой душе врожденных идей. В душе нет, заявляет он, никаких врожденных, «запечатленных в ней от природы» принципов, идей и положений, «ибо они неизвестны детям, идиотам и другим людям». Не доказывает врожденность идей и общее согласие как главный довод сторонников данной концепции. Ведь даже если бы и существовали какие-либо, признаваемые всем человечество истины, это еще не означало бы автоматически правоту сторонников их врожденности, т.к. наверняка можно найти другой, естественный путь их происхождения.

Все знания, убежден Локк, - из опыта. Душа новорожденного ребенка - это чистый лист белой бумаги, tabula rasa, чистая доска, на которой опыт пишет и запечатлевает свои письмена. В разуме нет ничего, чего до этого не было бы в чувствах, - присоединяется он к основополагающему принципу сенсуализма. Опыт, как источник всякого знания, бывает внешним и внутренним. Внешний опыт - это ощущения как результат воздействия внешних материальных тел и объектов на наши органы чувств, внутренний - это рефлексия как результат отражения в нашем сознании состояний нашего тела.

Соответственно, гносеологию, теорию познания Локк понимает как теорию формирования, происхождения наших знаний из опыта. По степени достоверности и очевидности своей истинности, он различает три вида познания. Самым достоверным, по Локку, является интуитивное познание, в котором душа «воспринимает истину непосредственно, таким же образом, как глаза воспринимают свет, - только обращаясь к нему. Так душа понимает, что белый цвет - не черный, что окружность не есть треугольник, что три больше двух и равно единица плюс два». Интуитивно мы постигаем и наше собственное бытие. Второй вид познания - доказательство (или демонстрация), связан с деятельностью разума, с размышлением, в ходе которого формируются математические положения, положения этики и существования Бога. Наконец, сенситивное познание обеспечивает нам знание о единичных вещах посредством наших ощущений. В вещах, воздействующих на наши органы чувств, Локк (вслед за Галилеем и Декартом) различает первичные и вторичные качества. К первым относятся качества, «которые совершенно неотделимы от тела, в каком бы оно ни было состоянии и порождают в нас простые идеи, т. е. плотность, протяженность, форму, движение или покой и число. Идеи первичных качеств тел сходны с ними, и их прообразы действительно существуют в самих телах». Ко вторичным относятся «такие качества как цвета, звуки, вкусы и т. д., которые на деле не играют никакой роли в самих вещах, но представляют собой силы, вызывающие в нас различные ощущения первичными качествами вещей, т. е. объемом, формой, строением и движением их незаметных частиц».

Соответственно, и «идеи, вызываемые в нас вторичными качествами, вовсе не имеют сходства с телами. В самих телах нет ничего сходного с этими нашими идеями». Комбинируя простые идеи, разум создает идеи сложные, среди которых и идея субстанции, как некоторого «субстрата» - носителя первичных качеств. Идея субстанции связана с идеей материи, которая для Локка «есть протяженная плотная субстанция; будучи объемлема различными поверхностями, она образует соответственно отдельные отличные друг от друга тела».

Линию английского эмпириализма продолжали после Локка уже в 18 в. Джордж Беркли (1685 - 1753) и Давид Юм (1711 - 1776). Но если Локк ощущения как содержание внешнего опыта материалистически связывал с воздействием предметов и объектов внешнего, природного мира, то Беркли и Юм исходят из идеалистической трактовки опыта как совокупности непосредственных данностей сознания. На этой основе Беркли строит свою субъективно-идеалистическую концепцию, отвергая материю как лишь, по его убеждению, пустое понятие, голую абстракцию, не имеющую никакого реального предметного коррелята, абстракцию, которой в ничто в реальности не соответствует. Непосредственно в сознании нам даны лишь ощущения (в терминологии Беркли - идеи). И первичные качества, как и качества вторичные - ничто иное как ощущения данности нашего сознания. Они, следовательно, прелагают существование нашего Я, воспринимающего субъекта. Для Беркли «существовать значит быть воспринимаемым». Вещи, предметы представляют комбинации, сочетания идей (ощущений), которые не существуют вне разума. «Странным образом среди людей преобладает мнение, что дома, горы, реки, одним словом, чувственные вещи, имеют существование, природное или реальное, отличное от того, что их воспринимает разум…Но что же такое эти вышеупомянутые объекты, как не вещи, которые мы воспринимаем посредством чувств? А что же мы воспринимаем, как не свои собственные идеи или ощущения? И разве же это прямо-таки не нелепо, что какие-либо идеи или ощущения или комбинации их могут существовать, не будучи воспринимаемыми?». Но если последовательно придерживаться такой точки зрения, неизбежен вывод, что существование вещей (как комбинаций, комплексов ощущений) носит дискретный, прерывистый характер. Они существуют только до тех пор, пока есть кто-то, кто их воспринимает, пока есть воспринимающий субъект и его сознание. Чтобы избежать такой позиции (а она получила название солипсизма, что означает «существую только я один» и, соответственно, мое сознание), Беркли переходит (нарушая следование своей исходной концепции) на позицию объективного идеализма и ссылается на существование вездеприсущего Бога, который своим всемогущим и всевоспринимающим разумом и обеспечивает непрерывное существование всего мира.

Зато Давид Юм, противоположность Беркли, последовательно выдержал линию субъективно-идеалистического эмпиризма. По его убеждению, раз в опыте нашего сознания нам непосредственно даны только ощущения, то невозможно и некорректно сделать из этого какие-либо заключения о характере, причине, источнике этих непосредственных данностей сознания. И материалисты, утверждая, что ощущения вызываются, порождаются в нашем сознания действием на наши органы чувств внешних, объективно-существующих вещей, материи, и идеалисты, объявляющие таким порождающим источником ощущений духовную субстанцию, Бога ( как, например, у Беркли), одинаково грешат против логики и здравого смысла, что называется, насилуют их. Гносеологическая позиция Юма - скептицизм и агностицизм (гнозис - знание, а - отрицание): мы ничего определенного не можем сказать о природе, сути в неопытной реальности, как она существует сама по себе. В конечном итоге, заключает Юм, не познание, а лишь привычка и вера стоят за нашим убеждением и непрерывном о независимом существовании вещей и явлений окружающего мира. «Следовательно, руководителем в жизни является не разум, а привычка».



Вывод

Благодаря философским учениям Декарта и Бэкона и их противоречию стал возможен тот невероятный технически прогресс, который достиг своего апогея в XX веке. Ведь, фактически, человечество активно развивалось, используя опыт (метод Бэкона) и возможности разума (метод Декарта). Именно сочетание этих методов является наиболее полным способом познания окружающего мира.

И Декарт, и Бэкон были одинаково правы. Считаю, что каждый человек сам выбирает свой основной метод познания окружающего мира в силу своих физических особенностей, воспитания, предпочтений.

Хотя и можно сказать о победе рационализма Декарта над философией Бэкона, без эмпирического знания наука была бы весьма несовершенна. Однако, на данный момент времени, многие научные достижения и без того несовершенны (возможности разума конечно, безграничны, но всё-таки они чрезвычайно малы, что познать в полном объёме окружающий мир и его законы), что доказывает нехватку опыта их использования, и уже совершенствования на основании этого опыта. В жизни тоже зачастую так бывает: мы напрягаем свой ум, годами изучая какие-либо дисциплины в учебных заведениях, читая книги и изучая труды, но, когда доходит дело до применения на практике полученных или созданных нами знаний, то есть начинается реальная жизнь, эти огромные знания не смогут нам заменить даже непродолжительного по времени практического опыта.



Заключение

В период Нового времени во главе угла стояло развитие науки.

Философы Нового времени, откликаясь на запросы теории и практики, потребности естественных наук, активно разрабатывали методы научного познания. Задача состояла в том, чтобы усилить гносеологические возможности наук в изучении природы и тем самым вооружить человека знаниями по использованию ее сил. На этом пути философы достигли определенных позитивных результатов. Были выявлены не использованные ранее эвристические возможности индукции, дедукции и других методов исследования.

XVII век вошел в историю мировой культуры как век рационализма. Соперничество рационализма и эмпиризма завершилось победой первого. После Бэкона рационализм стал неуклонно брать вверх, имея глубокие корни в экономической, технической и научной деятельности эпохи. Благодаря этому факту была заложена основа категориального аппарата теории мышления, были созданы предпосылки будущей математической и диалектической логики.

естествознание философия новое время бэкон декарт эмпиризм рационализм



Список используемой литературы

1. Габрусь И.Ф. Исторические образы философской мысли: Учебно-методическое пособие для студентов, магистрантов и аспирантов БГУИР. - Мн.: БГУИР, 2005.

2. История философии: учебное пособие для вузов. Под ред. В.М. Мапельман и Е.М. Пенькова -- М.: Изд-во ПРИОР, 2001

3. Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2003. - 609 с.

4. Бубличенко А.В. «Проблема метода в философии Нового времени (Ф. Бэкон, Р. Декарт)»/ Портал магистров ДонНТУ [Электронный ресурс]. - Донецк, 2005. - Режим доступа http://masters.donntu.edu.ua/

5. Бэкон Ф. Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы // Соч. : в 2 т. Т. 2. М., 1978.

Размещено на Allbest.ru

...