Развитие философии в Древнем Китае

Размещено на http://www.allbest.ru/

План

Введение

1. Развитие философии в Древнем Китае

1.1 Философские и этические взгляды Конфуция и его последователей

1.2 Учение Лао-цзы и его последователей

1.3 Борьба материализма и идеализма в Древнем Китае: материализм школы фацзя; наивно-материалистические взгляды Сюнь-цзы, Ван Чуна

Заключение

Список используемой литературы

Введение

В системе чрезвычайно разнообразных знаний об окружающем нас мире важное место занимает философия. Зародившись в глубокой древности, она прошла многовековой путь развития, на протяжении которого возникали и существовали самые различные философские школы и течения. Слово «философия» - греческого происхождения и буквально означает «любовь к мудрости». Философия представляет собой систему взглядов на окружающую нас действительность, систему наиболее общих понятий о мире и месте в нём человека. С момента своего возникновения она стремилась выяснить, что представляет собой мир как единое целое, понять природу самого человека, определить, какое место занимает он в обществе, может ли его разум проникнуть в тайны мироздания, познать и обратить на благо людей могущественные силы природы. Философия таким образом, ставит самые общие и вместе с тем очень важные, коренные вопросы, определяющие подход человека к самым разнообразным областям жизни и знания. На эти вопросы философы давали самые различные, и даже взаимоисключающие ответы.

Китай - одно из древнейших цивилизованных государств мира. В далеком прошлом, четыре тысячи лет назад, вслед за рождением рабовладельческого строя, начинается история развития китайской философии. Философские идеи в Китае, берущие начало в глубине веков, чрезвычайно богаты по содержанию и являются огромной кладовой идей в истории познания. Уже в первобытном обществе появляются первые ростки философии. Люди в первобытном обществе, исходя из собственного трудового опыта, стремились понять мир природы, что послужило основой для зарождения материалистических взглядов. Одновременно из-за крайне низкого уровня развития производительных сил, ограниченности знаний об окружающем мире и бессилия перед могучими силами природы появились примитивные религиозные взгляды. Кроме того, в условиях первобытнообщинного строя зародилось представление о необходимости поклонения духам предков.

Представление о существовании души у человека было распространено и на животных, растения и весь мир природы; считалось, что все в природе имеет свою душу, что все природные тела и явления: небо, земля, солнце, луна, гром, ветер, горы, реки, птицы, дикие звери и т. д., находясь в распоряжении каких-то духов, проявляют свою силу, в результате чего возникли тотемизм и поклонение многим богам.

Однако в условиях первобытнообщинного строя могли появиться лишь ростки философских идей. Философия, как теория познания окружающего мира, как сравнительно целостное мировоззрение, зафиксированное в письменной форме, возникла только в рабовладельческом обществе.

Приблизительно в XXI в. до н. э. в Китае возникла династия Ся, при которой начался переход от первобытнообщинного строя к рабовладельческому. Можно говорить, что при династии Ся в жизни общества произошли резкие изменения. Это выразилось, во-первых, в появлении классов и образовании государства. Во-вторых, произошло стремительное развитие материальной и духовной культуры.

В соответствии с происшедшими переменами при династии Ся появляются и философские идеи. Насколько позволяют судить имеющиеся в настоящее время материалы, они в общих чертах развивались в двух направлениях. Во-первых, наблюдалось развитие религиозных представлений. Во-вторых, появились представления, направленные на смягчение классовых противоречий.

Борьба между материализмом и идеализмом, формирование и развитие в этой борьбе прогрессивной, материалистической линии являются законом всего многовекового развития философии. Не лишена этой борьбы была и философия в Древнем Китае.

1. Развитие философии в Древнем Китае

В Древней Китайской философии господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения Неба, главным управителем которого считался Шан-ди. Ему повиновались многочисленные боги и духи, многие из которых имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными -- полулюдьми. «Волю Неба» можно узнать через предзнаменования и гадания. В VII--VI вв. до н. э. некоторые философы Древнего Китая стремились объяснять мир уже исходя из непосредственного созерцания природы. Судя по книге Ши-цзин, в этот период в китайской философии господствует культ Неба, который не только объясняет движение звёзд закономерностями естественных процессов, но и связывает их с судьбами государств и отдельных людей, а также с заповедями морали.

Глубокие политические потрясения в VII--III вв. до н. э. -- распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами -- нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени. В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:

Конфуцианство (жуцзя): правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила, социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным государством. Представители: Конфуций, Цзэн-цзы, Цзы Сы, Ю Жо, Цзы-гао, Мэн-цзы, Сюнь-цзы.

Даосизм (даоцзя): Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель -- который оставляет людей в покое. Представители этого периода: Лао-цзы, Ле-цзы,Чжуан-цзы, Ян Чжу; Вэнь-цзы, Инь Си. Представители более позднего даосизма:Гэ Хун, Ван Сюаньлань, Ли Цюань, Чжан Бодуань.

Моизм (моцзя): смысл учения заключался в идеях всеобщей любви (цзянь аи) и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе. Представители: Мо-Цзы, Цинь Хуали, Мэн Шэн, Тянь Сян-цзы, Фу Дунь.

Школа законников («фа-цзя», по-европейски -- легизм): занималась проблемами социальной теории и государственного управления. Представители: Шэнь Бухай, Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы.

Школа имён (минцзя): несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун.

Школа «инь-ян» (инь ян цзя) (натурфилософы). Представители:Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан.

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировоззренческие основания были или слабы, или заимствованы из других школ.

1.1 Философские и этические взгляды Конфуция и его последователей

Одним из наиболее ярких представителей китайской философской школы, несомненно, является Конфуций (настоящее имя Кун-Цю,ученики называли его Кун-цзы (учитель Кун)). Он родился 22 сентября 551 г.до н.э.. на востоке Китая в княжестве Лу. Его отец принадлежал к знатному, но обедневшему роду и был правителем одного из уездов княжества. Когда ему исполнилось три года, будущий философ лишился отца, а в 17 лет -- матери. С юности Конфуция мучила мысль о переустройстве китайского общества, создании идеального справедливого государства, где всем было бы хорошо. Пытаясь воплотить свою идею в реальность, он много путешествовал по стране, предлагая свои услуги в качестве министра Китайским царям и князьям. Конфуций занимался реформированием общественной жизни, армии, финансов, культуры, но ни одно из его начинаний так и не было доведено до конца -- то вследствие утонченности самой идеи, то в результате противодействия его врагов. Мудрость снискала Конфуцию большую славу, и к нему стали стекаться со всей страны люди, желающие стать его учениками. Путешествуя из одного царства в другое, Конфуций сокрушался: «Не нашлось ни одного правителя, который захотел бы стать моим учеником». Мудрец умер в апреле 479 г. со словами: «Кто после моей смерти возьмет на себя труд продолжить мое учение?» Учение Конфуция записали его ученики в книгу «Беседы и высказывания». Большое влияние на формирование конфуцианства оказали философы Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.) и Сюнь-цзы (313-238 гг. до н.э.). Основу этой школы можно выразить словами ее основателя: «Государь должен быть государем, сановник -- сановником, отец -- отцом, сын -- сыном». Император является отцом всей страны, а подданные должны быть его верными детьми. Все население страны эти философы поделили на 4 категории:

1. Люди, обладающие мудростью с рождения;

2. Люди, которые могут приобрести мудрость;

3. Люди, с трудом постигающие учение;

4. Народ, который не в состоянии научиться мудрости или приобрести знания.

Основу воспитания составляет точное следование церемониям, которые представляют собой внешнее выражение долга, любви, преданности. Чем сложнее и точнее исполнение той или иной церемонии, тем лучше. Поэтому все взаимоотношения в кругу семьи, или на работе, или в обществе должны строиться на церемониях. Целью в конфуцианстве является обретение характера благородного мужа, то есть человека, который верен, справедлив, предан императору и добр к народу. Достигнуть этого можно при помощи своих сил через исполнение церемоний. При этом народ, который, по Конфуцию, должен находиться в унизительном состоянии, ибо в этом якобы заключается воля Неба, не может достигнуть добродетели и поэтому обязан слепо повиноваться знати.

В конфуцианстве понятие Бога как такового отсутствует вообще, и, по сути, конфуцианство правильно было бы назвать не религией, а философией. Несмотря на это, оно, подобно другим восточным учениям, признает существование духов, демонов, богов. Так, в этом учении огромную роль играет культ предков. По этому культу умершие предки осуществляют деятельную связь между миром духов и людей. Без совета с духами умерших предков не предпринималось ни одно серьёзное начинание.

Положением конфуцианства является концепция Неба и небесного веления (т. е. судьбы). Небо это часть природы, но вместе с тем и высшая духовная сила, которая определяет саму природу и человека. (Жизнь и смерть определяется судьбой, богатство и знатность зависят от Неба.

Особое место в учении Конфуция занимает концепция - сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Сяо считается не только основой жэнь и связанных с ним добродетелей, но и самым эффективным методом управления страной (страна - это большая семья).

Немалое значение придается и юе - музыке, как лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а главенствующая роль отводится ли (этикету) - правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в разных жизненных ситуациях.

Основой учения о четком иерархическом разделении обязанностей в обществе, а также о правильном понимании вещей и их применении стала концепция чжэн мин - "исправления имен", т. е. приведения вещей в соответствие с их названием.

На базе этих философских положений Конфуций развивал свои политические концепции, выступая за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья. Эта идея была выражена Конфуцием в его знаменитом изречении: "Правитель должен быть правителем, а подданный - подданным; отец - отцом, а сын - сыном". При этом правитель призывался управлять народом не столько на основе законов и наказаний, сколько примером личной добродетели и высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременяя народ тяжёлыми налогами и повинностями.

Конфуций нередко допускал критику отдельных правителей и противопоставлял им мудрых и добродетельных государей прошлых времён. Социальному неустройству современного ему общества Конфуций противопоставлял идеальное общество "великого единения", которое якобы существовало в первые годы правления династии Чжоу (1027-256 гг. до н. э.). Начало эпохи Чжоу Конфуций считал "золотым веком", когда не было войн и распрей, царили всеобщее равенство и подлинная забота государей о народе. На возрождение этого "золотого века" и была направлена вся философская система Конфуция.

Он считал, что путем точного соблюдения традиций и церемоний, освященных древностью, можно вернуться к изначальным истокам и таким образом достичь возрождения "золотого века" и вновь построить общество гармонии и справедливости.

Конфуцианство проникло во все поры общественной жизни и определяло нормы морали, семейные и общественные традиции, научную и философскую мысль, выработав определённые стереотипы в сознании народа, в особенности среди просвещенных слоев общества.

Хотя конфуцианство часто называют религией, в нём нет института церкви, и для него не важны вопросы теологии. Конфуцианская этика не религиозна. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию.

Гармоническое общество построено на идее преданности -- лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленная на сохранение гармонии и самого этого общества. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».

1.2 Учение Лао-цзы и его последователей

В развитии философии Древнего Китая не менее важное значение имел даосизм. Его основателем является Лао-цзы (579--499 гг. до н.э.), биография которого полулегендарна. Известно лишь, что родился он в царстве Чу, служил архивариусом при дворе царства Чжоу. Но, наблюдая упадок и обнищание этого царства, он покинул службу и ушел на запад страны. Больше о нем ничего неизвестно. Покидая страну, Лао-цзы оставил свою рукопись «Даодэцзин», которая стала основой этой философии. Подлинное имя мудреца -- Ли Эр, а имя Лао-цзы означает «старец-учитель».

Основная идея Лао-цзы - жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определенному естественному пути - дао. Дао -это естественный закон самих вещей, который вместе с субстанцией ци (воздух, эфир) составляет основу мира.

Учение Лао-цзы изложено очень трудным и неясным языком. Употребленные в нем термины, понятия и положения допускают самые различные толкования. Это и явилось причиной того, что исследователи очень сильно расходятся в трактовке первоначального даосизма как философской доктрины. Одни видят в этом учении материализм, другие (их большинство) - бескрайний идеализм и мистику. Во всяком случае нет никаких сомнений в том, что это учение открывало широкий простор для мистики и метафизических спекуляций и что уже в самом трактате Лао-цзы были заложены основы для перерождения даосской философии в религию.

Согласно Лао-цзы, в мире все находится в движении и изменении, в результате чего всё необходимо переходят в свою противоположность. Лао-цзы верил, что в соответствии с этим законом справедливость в конечном итоге восторжествует, ибо самые слабые со временем станут сильными и одолеют тех, кто в настоящее время обладает силой. По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход развития. Кто попытается изменить этот ход, подчинить его своим личным интересам, тот неизбежно потерпит неудачу. Лао-цзы выступал против произвола знати, призывал людей отказаться от излишеств и вернуться к первобытнообщинной жизни. В отличие от конфуцианства даосизм исходит из принципа следования естественности.

Одним из видных последователей Лао-цзы был Ян Чжу, он отрицал существование сверхъестественных сил, и считал, что мир вещей управляется собственными законами и находится в непрерывном изменении.

Согласно учению Ян Чжу, человек отличается от других существ тем, что он самый умный среди животных. Душа человека неотделима от его тела, и она исчезает вместе с его смертью. При жизни человек должен иметь возможность удовлетворять все свои потребности, разумно использовать вещи, дабы «сохранить в целости свою природу». Сторонники даосизма из «Дворца науки Цзися» - Сун Цзянь, Инь Вэнь и другие - развивали учение о материальной субстанции ци. Ци у них делится на два вида: на «тончайшее» и «грубое». Из первого возникает душа человека, второе образует его тело. Главную роль в организме человека играет тончайшее ци. От него зависит и умственная способность человека. Мудрость человека не дается божественными силами, а есть проявление тончайшего ци. Древние материалисты полагали, что тончайшее ци покидает человека, когда у него наступает смерть, и образует то, что люди называют демоном и богом. Высший этап в развитии древнего даосизма - учение Чжуан-цзы (IV - III вв. до н. э.). Чжуан-цзы, как и Лао-цзы, считал, что в мире вещей существует неумолимый естественный закон дао, согласно которому происходит непрерывное обновление вещей. Чжуан-цзы утверждал, что от мельчайших органических существ в воде-цзи - произошли животные, а от последних - человек. Единым материальным началом - ци - наполнена вся поднебесная. «Рождение человека, - говорил Чжуан-цзы, - это скопление ци. Собирается ци - возникает жизнь; рассеивается ци - наступает смерть»; «вместе со смертью исчезает и душа». Чжуан-цзы назвал человеческое мышление «зеркалом множества вещей». В его наивно-материалистическом учении немало диалектических суждений. «То, что лишено различия, - утверждал он, - пребывает в том, чему присуще различие»; каждая вещь существует как «это» и как «другое», так как она «изменяется с каждым движением, с каждым мигом». Признавая диалектику действительности, Чжуан-цзы вместе с тем абсолютизировал единство- многообразного, призывал «слиться» с вечно существующим дао и безразлично относиться к земной жизни. Это положение послужило одним из источников формирования религиозного даосизма на рубеже нашей эры.

В отличие от конфуцианства даосизм исходит из принципа "следования естественности" (цзы жань, дословно "само таково" -- в смысле самодостаточной независимости от чего-либо иного). Это понятие тесно связано с другим ключевым термином -- "недеянием" (у вэй), обозначающим непротиводействие естественному течению событий, природе сущего. "Недеяние" можно также определить как отсутствие предумышленной целеполагающей активности. Следование идеалам "естественности" и "недеяния" должно привести мудреца к совершенному единению с миром и его онтологической сутью -- дао (пути). Это единение с природой описывается также как опрощение, уподобление простоте вещей в их истинном бытии. Тема опрощения приводит также к появлению образа младенца как идеального прототипа совершенного мудреца. Младенец полностью един с природой, предельно целостен и преисполнен жизненной силы. Распространенная по всему миру метафора младенца-мудреца находит, таким образом, свое место и в даосизме. Не игнорирует даосизм и социальную проблематику. Общественный идеал даосов -- возвращение к первобытному состоянию слитности с природой, причем отдельные даосские мыслители (в частности, Бао Цзинъ-янь, IV в.) даже призывали к упразднению государства и предполагаемого им общественного неравенства, поскольку ничего подобного в природе нет, а следовательно, государство и сословное неравенство -- лишь плод извращенного сознания людей -- мудрых, использующих свой ум для обмана глупых, и сильных, подчинивших себе слабых.

В III -- II вв. до н. э. в даосизме четко определилось направление становления и развития учения о "бессмертных" и возможности обретения бессмертия. Даосизм, как и другие китайские учения, не знает доктрины бессмертия души. Дух гибнет со смертью тела и растворяется в утонченном мировом воздухе. Поэтому бессмертие мыслилось даосами как бесконечная жизнь целостного человеческого организма -- микрокосма, неделимого на дух и материю. Тело адепта, "достигшего" бессмертия, согласно даосизму, приобретает ряд сверхъестественных качеств и "одухотворяется". Достигается бессмертие, по даосскому учению, благодаря обретению единства с дао через серию сложных психофизических упражнений, аскезу и алхимию (о последней в текстах упоминается со II -- I вв. до н.э.) человека -- совершенно мудрый. Совершенно мудрый - это тот, который способен постигнуть безымянное дао. Причем это познание имеет мистический характер и познать его может только мудрец, который освободил себя от страстей, ибо человеку со страстями доступно дао только в конечном виде - вещи(до причин вещей он не доходит). Кроме того, совершенно мудрый не признает основных конфуцианских принципов: человеколюбия и взаимности. По мнению даосизма заповедь конфуцианства «не делай» эта заповедь порождает не требование людей относиться с уважением друг к другу, а выражает стремление одного человека получить от другого выгоду.

Во II в. н. э. появляется первое направление организованного даосизма, знаменующее превращение даосизма в институциализированную религию. Это направление, основанное полумифическим магом Чжан Даолином около 145 г., получило название "Путь Небесных наставников", а позднее стало известно как "Путь истинного единства". С этого периода начинается формирование даосской церковной организации. В IV -- V вв. появляются новые направления даосской религии и формируется Даоцзан ("Сокровищница дао") -- компендиум даосской религиозной литературы.

1.3 Борьба материализма и идеализма в Древнем Китае: материализм школы фацзя; наивно-материалистические взгляды Сюнь-цзы, Ван Чуна

Наиболее известными представителями учения Конфуция были Мен-цзы, Гао-цзы, Сюнь-цзы. Все трое отличались разными взглядами на человеческую природу. Наивно-материалистические идеи получили дальнейшее развитие в учении одного из крупнейших представителей конфуцианства - Сюнь-цзы (298 - 238 до н.э.). Сюнь-цзы в отличие от других конфуцианцев считал, что небо - составная часть природы, материальное начало. Смена небесных явлений происходит по определенным естественным законам, и с ней не связано существование мудрого или дурного управления в государстве. Судьбы людей не определяются небесной волей, ее нет в действительности, все зависит от самих людей. Сюнь-цзы утверждал, что в отличие от животных люди умеют объединять свои усилия и жить общественной жизнью. Кроме того, человек умеет познавать окружающие его явления и использовать их в своих интересах. Познание у него начинается с ощущений. Однако органы чувств управляются нашим мышлением соблюдающим естественные законы. Человек, по мнению Сюнь-цзы,врожденный эгоист. Обязанность мудреца состоит в том, чтобы воспитать у него добрые качества в духе конфуцианской этики. Как идеолог господствующих классов, Сюнь-цзы полагал, что в обществе должны существовать управляемые и управляющие, одни должны заниматься физическим трудом, другие - умственным.

В учении Сюнь-цзы нашла отражение эволюция древнего конфуцианства, происходившая под воздействием изменений в социально-экономических отношениях древнекитайского общества со времени основания этой школы. К III в. до н. э. конфуцианство уже потеряло свою прежнюю социальную опору в лице родовой знати, которая пришла в полный упадок. Многие представители конфуцианства переходили на службу к новым государям и богатым купцам, ведшим борьбу против родовой знати. В соответствии с этим они пересматривали свои взгляды и приспосабливали их к новым условиям.

Сюнь-Цзы считал, что все мы от рождения не добрые люди. Все мы рождаемся с инстинктом наживы, что и приводит к разделению и разногласию между людьми. Раз каждый пытается побольше урвать, то возникают конфликты между людьми. В отличие от Конфуция, он считал, что одного только нравственного примера, нравственного убеждения, для управления людьми недостаточно. Нужны законы, ограничивающие человеческое поведение. Сюнь-Цзы не считал, что природа человека неизменна . «Если человек был бы изначально добрым, то не нужно было бы ни воспитания, ни обучения, ни государства» - писал он. Он считал, что природу человека можно изменить с помощью воспитания и юридического принуждения, для этого в обществе необходимы законы.

Сюнь-Цзы отошел от трактовки по Конфуцию понятия неба. Если Конфуций наделяет его сверхъестественными качествами, то Сюнь-Цзы отнимает у неба сверхъестественные качества. Он считает, что все в природе развивается согласно законам природы. Аргументы: звезды проходят круг по небу, свет Солнца сменяется отраженным светом Луны, 4 времени года сменяют друг друга. Следовательно, в природе наблюдается постоянство. Вывод: ничего не происходит из духа. Апелляции к духу в попытке объяснения каких-либо явлений связаны с тем, что человек не может наблюдать внутренние процессы, которые происходят в предмете или объекте. "Раз мы эти процессы не наблюдаем, значит они сверхъестественны." По мнению Сюнь-Цзы это вовсе не значит, что эти явления от духа.

Нужно заметить, что у китайской философии было два следующих недостатка. Она была недостаточно рационализированной философией, поскольку у нее не было такого систематизатора, как Аристотель в Древней Греции. Также, несмотря на то, что в Китае были зачатки науки (математика, астрономия, медицина), наука там не имела доказательной базы. Кроме того, она была недостаточно систематизирована. Вместо дедуктивно-индуктивных доказательств, как правило, в качестве аргументации использовались различные аналогии и метафоры.

ВАН ЧУН, Ван Чжунжэнь (27 - ок. 97-107), китайский философ-энциклопедист, с радикально натуралистической и рационально-критической позиции осмысливший основные достижения предшествующей философской мысли разных направлений. Родился в 27 в уезде Шанъюй области Куайцзи (Гуйцзи, совр. провинция Чжэцзян) в незнатной и бедной семье, учился в столичной Высшей школе в Лояне. Был мелким чиновником, несколько раз уходил в отставку. Умер в нищете. Единственное сохранившееся сочинение Ван Чуна - Лунь хэн (Взвешивание рассуждений) - построено на сопоставлении («взвешивании») конкурирующих филоcофских взглядов.

Основное значение Ван Чуна в истории китайской философии состоит не столько в создании оригинального учения, сколько в выработке стиля философствования, отличающегося духом независимой критики, а также постоянной апелляцией к эмпирическим данным обыденной жизни и естественных наук (особенно астрономии и медицины). В традиционных классификациях Ван Чуна, несмотря на его близость к конфуцианству, обычно относят к «эклектикам», или «энциклопедистам». В его натурфилософии прослеживается влияние даосизма (трактовка миропорядка - «небесного дао». Этико-социальные взгляды Ван Чуна сложились под воздействием доктрин конфуцианства (идеология строго иерархизированного общества и государства, регулирующего «индивидуальную природу» - и чувства людей с помощью этико-ритуальной «благопристойности» ) и легизма (признание законов в качестве необходимого дополнения к «благопристойности» и отказ от принципа абсолютного приоритета «древности» перед современностью). Судьбу он трактовал как врожденно «предопределенную» неизбежность, oтделяя от нее понятие этического воздаяния (счастьем за добро и несчастьем за зло). Психические способности человека, по Ван Чуну, коренятся в его кровеносной системе и определяются материальными условиями среды. Следуя концепции всеобщих трансформаций Чжоу и, Ван Чун трактовал историю человеческого общества как циклическую смену господства «культуры» и смуты, не зависящую от качеств правителя.

В книге «Лунь-хэн» («Критические рассуждения») он утверждает, что мир состоит из вечно существующей материальной субстанции ци, а дао есть закономерность самой действительности. Одни ци находятся наверху, в небесном пространстве, в виде туманных масс, а другие -- внизу, на земле, в сгущенном виде, в форме различных тел. От взаимодействия двух видов ци -- разреженных (ян ци) и сгущенных (инь ци)--рождаются все вещи. Человека Ван Чун рассматривал как естественное существо, состоящее из материальной субстанции. В нем, как и во всяком живом организме, заложена жизненная энергия цзинь-ци -- духовное начало, вырабатываемое в организме в процессе кровообращения. Со смертью человека исчезает и его душа.

Ван Чун критикует конфуцианскую теорию о врожденном знании, утверждая, что истину можно доказать лишь через опыт. Однако без разума опытные данные, чувственные восприятия еще не дают достоверных доказательств. Единство опыта и разума - таково основное положение теории познания Ван Чуна. Материализм Ван Чуна носит метафизический характер. Философ утверждал, что «небо и земля не изменяются» и что случайностей не бывает ни в природе, ни в обществе. Однако в учении Ван Чуна были и некоторые диалектические догадки (взаимодействие противоположных начал в природе - ян ци и инь ци, жизнь и смерть - две стороны единого процесса и т. п.).

Заключение

У философии Древнего Китая есть свои отличительные черты:

1. Она тесно связанна с мифологией, но связь с мифологией предстаёт, прежде всего, как исторические предания о прошлых династиях, о «золотом веке».

2. Она связана с острой социально-политической борьбой. Многие философы занимали важные государственные посты.

3. Она редко прибегала естественнонаучному материалу (исключение - школа Моистов).

4. Практицизм теоритических поисков: самоусовершенствование человека, управление государством. Этические критерии в любом деле у китайцев были основным материалом.

5. Канонизация конфуцианства приведшие к идеологическому закону между естествознанием и философией.

6. Метод философского анализа для большинства китайских школ остался фактически неизвестным.

7. Рассмотрение мира как Единого Организма. Мир един, все элементы его взаимосвязаны и гармонично поддерживают равновесие.

8. Китайская философия древности направлена на решение проблем житейской мудрости, имеет установку на естественный ход вещей, недеяние.

Но в общем многообразии можно выделить одну концепцию. В наибольшей степени отличались друг от друга культуры севера и юга Китая.

Если для севера, давшего начало конфуцианству, характерно внимание к этической проблематике и ритуалу, стремление к рациональному переосмыслению архаических основ цивилизации, то на юге господствовала стихия мифопоэтического мышления. Первая дала ему содержание, вторая наделила формой.

Без южной традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной - не смог бы сказать о себе языком великой культуры и книжной образованности.

Методы управления методы управления у древних китайцев зависели от исходной модели человека, модели будущего человека и основных задач, стоящих перед государством, что сейчас редко встречается при изучении и преподавании менеджмента.

Конфуцианство после уменьшения влияния легистов стало господствующей и государственной философией (идея использовать юридические законы взята у законников). Оно утвердилось на века и являлось господствующим до Мао Цзэдуна.

Но даже культурная революция не искоренила влияния конфуцианства. Современной модернизации Китая способствует ряд идей конфуцианства (в частности то, что высокого социального статуса можно добиться только образованием). В Древнем Китае, как и в других странах, философская мысль формировалась и развивалась в борьбе материализма с идеализмом. В силу исторических особенностей страны (сохранение родовых и патриархальных традиций, отсталость рабовладельческих общественных отношений) древнекитайские мыслители основное свое внимание уделяли решению социально-этических и политических проблем.

Не случайно борьба философских течений происходила здесь вокруг понимания дао - пути общественного развития и судьбы человека. Если мыслитель понимал дао как естественный путь, он примыкал к материализму; если же понимал его как божественный путь, он проповедовал идеалистическое учение.

В целом же древнекитайская философия была ориентирована на постижение некой мировой закономерности, осмысление мирового порядка и места человека в нем.

Это побуждало к исследованию социальной структуры общества, изучению отношений в нём. Китайская философия уже более рационалистична, нежели предфилософия Вавилона и Египта.

В ней стали более отчетливо выделяться отдельные области философского знания: онтология и диалектика, антропология и социальная философия, этика и теория познания.

Древнекитайская философия содержала в себе целый ряд школ и конкретных мыслителей, оставивших заметный след в истории общественной мысли китайского народа.

древний китай конфуций

Используемая литература

1. Великие мыслители Востока. М., 1998.

2. Интернет источник: ru.wikipedia.org

3. Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994

4. Лукъянов А.Е. Становление философии на Востоке, Древний Китай и Индия. М., 1997г.

5. Сорокин П.А. Человек, цивилизация, общество.- М., 1992.

6. Хачатурян В.М. История мировых цивилизаций с древнейших времен до начала ХХ века. /Под ред. В.И. Уколовой. - М.: Дрофа, 1997.

7. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира. Учебн. для Вузов. - М.: Высшая школа, 2001г.

Размещено на Allbest.ru