Античная философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Античная философия

Античная философия - это философская мысль в Древней Греции и в Древнем Риме, которая существует в период с VI в. до н.э. до VI н.э., а начинается со стремления понять сущность природы, космоса. Основной вопрос, который интересовал древнегреческих философов в первый период становления философской мысли - этот вопрос о первоначале мира (архэ). Традиционно выделяют следующие этапы развития философской мысли.

• Ранняя классика (досократики; главная проблема: «фьюзис»).

• Средняя классика (софисты, Сократ; главная проблема - сущность человека).

• Высокая классика (Платон, Аристотель; главная проблема - синтез философского знания, его проблем и методов).

• Эллинизм (Эпикур, киники, керинаики, стоики, скептики; главная проблема - смысл человеческого существования).

Прославленные «семь мудрецов», жившие на рубеже VII и VI веков до н.э., давали общие наставления типа «Говори к месту», «Знай свое время», «Ничего сверх меры», и именно этими афоризмами житейской мудрости увековечили свои имена. Не меньше почитали греки создателя великих эпических поэм «Одиссеи» и «Илиады» Гомера, не говоря уже о жрецах, совершавших обряды, делавших предсказания и толковавших изречения оракула. Итак, первые греческие философы стали излагать свои взгляды в среде, в которой уже имелись авторитеты.

Древнегреческая философия зародилась на побережье Малой Азии, где находились греческие города-колонии. Это место называлось Ионией. Поэтому философию, которая там появилась, принято называть ионийской философией.

Все началось с Фалеса (ок. 640 - ок. 545 до н.э.), который считается родоначальником греческой философии. Фалес из малоазийского города Милет принадлежал к «семи мудрецам». Но, по словам историка Плутарха, его, мудрость впервые вышла за границы практических нужд.

Помимо главы Милетской школы Фалеса, к ионийской школе философии принадлежали Анаксимандр (ок. 610 - ок. 546 до н.э.) и Анаксимен (ок. 588 - ок. 525 до н.э.). Всех указанных мыслителей принято называть «фисиологами». Ведь главное произведение всякого философа до Сократа называлось «О природе». А природа по-гречески «фюсис». Соответственно учение о природе - это «фисиология».

Ранние греческие философы искали первоначало всего сущего и усматривали его в отдельных природных стихиях. По-гречески начало - это «архе». Таким «архе» у Фалеса была «вода», у Анаксимена - «воздух». А философ Анаксимандр указал в качестве первоначала на некий «апейрон», что в переводе с древнегреческого означает «беспредельное», - это уже не какое-то конкретное вещество, а некое неопределенное начало, отличное от воды, воздуха, огня и т.п. Такое начало уже трудно себе представить, но можно помыслить, т.е. выделить с помощью разумной абстракции. «Апейрон» Анаксимандра - это нечто принципиально иное, в сравнении с «водой» Фалеса и «воздухом» Анаксимена. У греков существовал мифологический образ Океана, который тоже состоит из воды. Но «вода» Фалеса это все-таки не то же самое, что мифологический Океан. Дело в том, что «вода» Фалеса, «воздух» Анаксимена, давая начало всему сущему, в нем же и сохраняются в качестве первоосновы. Первоначало у первых философов одновременно является первоосновой мира. В результате этого картина мира у «фисиологов» становится упорядоченной. В мир, каким его видят первые философы, приходит мировой порядок - предвестник закона природы. Например, по мнению Анаксимена, все сущее возникает путем сгущения и разрежения воздуха. А у «фисиолога» более позднего времени Эмпедокла движущими силами мироздания станут Любовь и Вражда, т.е. силы притяжения и отталкивания. За счет этих сил из четырех стихий - Воды, Земли, Огня и Воздуха - возникают различные вещи.

К Милетской школе примыкает философ Гераклит (ок. 520 - ок. 460 до н.э.), родиной которого был соседний с Милетом город Эфес. Гераклит происходил из старинного аристократического рода, давшего Эфесу царей и жрецов. Гераклит прослыл у современников загадочным философом, выражавшим свои мысли при помощи не всегда понятных метафор, он получил прозвище «Темный».

Первоначалом мира с его точки зрения является вечно живой Огонь, мерами возгорающийся и мерами потухающий. Гранью между текучим и постоянным, согласно Гераклиту, должна быть собственная мера вещи. Именно она становится той внутренней естественной граница, за которую вещь уже не может выйти в ходе своего существования. С гераклитовой «меры» в философии начинается серьезный разговор о внутренней природе вещи, которую Гераклит называл ее «судьбой». А определяет судьбу каждой вещи вечно живой Огонь. Огонь у Гераклита - это не столько субстрат, сколько субстанция мира, хотя сами понятия «субстрат» и «субстанция» будут введены в философию значительно позднее, во времена Аристотеля. Вещи, согласно Гераклиту, не просто состоят из Огня или неких огненных частиц. Огонь по сути воплощается в вещи, и вещи - это различные состояния Огня, каждое из таких состояний имеет свою собственную меру.

Истина, или мудрость, по Гераклиту, совпадает с Логосом. И здесь необходимо остановиться на многообразном использовании слова «логос» древними греками. «Логос» в обыденной речи означал «слово», «рассказ», «повествование», а в математике имел другие значения, в том числе означал отношение двух величин. У Гераклита Логос совпадает со вселенским порядком, в соответствии с которым Огонь как раз и осуществляет свою великую миссию. Из сохранившихся фрагментов произведений Гераклита следует также, что Логос - это прежде всего слово, причем слово самого Гераклита, посредством которого как бы вещает сама истина об устройстве мира. Не человек открывает истину усилиями своего ума, считает Гераклит, а, наоборот, истина открывается, или, точнее, овладевает человеком, если он имеет соответствующую душу. И к истине приобщаются немногие. Объясняет это философ «варварскими душами» своих сограждан, неспособных к восприятию Логоса. Большинство людей подобны глухим, отмечает Гераклит. Они ведут себя наяву, подобно спящим, которые обращены каждый вовнутрь себя, хотя истина может быть только общей. Расстройство Гераклита по поводу незнания большинством сограждан истины было столь неподдельным, что до нас дошла легенда, будто, выходя к людям и общаясь с ними, Гераклит всегда очень сокрушался и, презирая их за тупость, он даже плакал в бессильной ярости. С. тех пор за ним закрепилось имя «Плачущий философ».

Гераклита не случайно считали «темным». Дело в том, что он впервые попытался выразить одно из сложнейших понятий всей философии - понятие становления. Одно из самых известных изречений Гераклита звучит так: «Все течет». В другом случае он говорит, что в одну реку нельзя войти дважды. Всеобщую текучесть и изменчивость действительности так или иначе отражает, а точнее сказать, описывает мифологическое сознание. Но совсем другое дело, когда мы пытаемся выразить эту всеобщую текучесть и изменчивость в понятии. Понятие становления должно выразить тот момент изменения, когда вещь становится, т.е. появляется или наоборот - исчезает. Когда вещи нет, она еще не становится, а когда вещь есть, она уже не становится. Поэтому момент становления невозможно выразить иначе, как сказать: становление - это когда нечто есть и его нет одновременно. Иначе говоря, становление невозможно выразить без противоречия.

О Гераклите принято говорить как об «отце» античной диалектики. «Диалектика» буквально означает искусство диалога или спора. Но уже греческие философы связывали диалектику с выявлением противоречий в высказываниях оппонента. Одновременно диалектика стала способом выявления противоречий не только в речи, но и в самом окружающем мире. Именно в этом смысле обнажает диалектику мира Гераклит. Каждую конкретную вещь Гераклит характеризовал через совпадение противоположностей.

Почти одновременно с Гераклитом о противоположных началах мироздания задумались пифагорейцы - члены Пифагорейского союза, основанного в VI веке до н.э. в городе Кротоне (Южная Италия). Основателем указанного союза был легендарный Пифагор (ок. 580 - ок. 500 до н.э.), который после учебы у египетских жрецов и восточных магов создал свою философскую школу. Эта школа была подобна восточному религиозному союзу. Туда принимались только мужчины после определенных испытаний, и жизнь в этой школе была организована по строгим правилам. Именно пифагорейцы стали называть мир космосом, имея в виду его гармонию и совершенство. Совершенство космоса проистекает из определенных числовых соотношений, которые лежат в основе движения небесных светил, а также в основе музыкальной гармонии. Они же заключены в пропорциях человеческого тела.

Естественно, что арифметика и геометрия играли особую роль в занятиях членов союза. Каждое число у пифогорейцев имело свой мистический смысл, но особое отношение было к числам «три» и «десять». По словам Аристотеля все мироздание у них определялось «троицей», а число небесных сфер у них равнялось десяти. Пифагорейцы ввели в науку и философию понятие противоположности. Противоположности они определили как то, возникновение чего означает гибель другого. Пифагорейцы составили таблицу десяти пар противоположностей: предел и беспредельное, чет и нечет, единство и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, доброе и злое, квадрат и параллелограмм. Гармония мира основана на сочетании противоположных начал, подобно тому, как музыкальная гармония состоит из сочетания высоких и низких тонов. Пифагорейцы попытались построить систему мироздания. Пифагореец Филолай в центр мироздания поместил Мировой огонь, вокруг которого у него обращаются Солнце, Луна, Земля а также пять планет и сфера неподвижных звезд. Все они светят отраженным светом Мирового огня. Характерно, что для достижения совершенного числа небесных тел, выраженного в числе 10, Филолай ввел в эту первую негеоцентрическую систему Противоземлю. По его мнению, невидимая Противоземля находится между Землей и Мировым огнем.

Учения пифагорейцев о «метемпсихозе» - «переселение душ» - Пифагор заимствовал в Древнем Египте. Он доказывал, что его собственная душа переселяется таким образом уже 216 лет, возрождаясь человеком через равные периоды времени, а в промежутках она вселялась в растения, животных и пребывала в Аиде.

Парменид (ок. 540 - ок. 470 до н.э.) - глава Элейской школы, будучи современником Гераклита проживал на западном побережье Южной Италии в городе Элее, прожил долгую жизнь и пользовался уважением сограждан, поручивших ему составление законов для своего полиса. Его акме, т.е. расцвет жизни, пришлось на 475 год до н.э. Философское учение Парменида изложено в единственном произведении, написанном в поэтической форме. Эта поэма называется «О природе», и рассказывается в ней о поездке юного Парменида к богине справедливости Дике. Богиня справедливости Дике настойчиво советует ему в поэме отрешиться от следования чувствам, «лживому зрению и гулом наполненному слуху» и обратиться к разуму как главному способу отыскания истины. Сила разума заключается в возможности путем рассуждений продвинуться от внешних фактов к внутренней основе. На пути к основе мира следует подчиняться определенным правилам и законам. Как гражданин не может игнорировать законы полиса, так и люди, постигающие истину, не могут проигнорировать законы мышления. И первым законом познающего мышления у Парменида оказывается закон, запрещающий противоречие. А это значит, что нельзя допускать существование двух противоположностей одновременно, а тем более их взаимопереход, как это делал Гераклит. Основа мира, если судить о ней по логическим законам - Бытие. Утверждение Бытия отрицается Небытие. Ведь ничто не может одновременно и быть, и не быть. Выясняя характеристики Бытия, Парменид отмечает, что оно не имеет начала и конца во времени, так как тогда нужно было бы предположить возможность перехода Бытия в Небытие и обратно, Бытие неподвижно и совершенно. Единая неподвижная основа мира, которую Парменид, следуя мифологическим представлениям о совершенстве, характеризует как шарообразную, принадлежит истинному миру сущности. Лишь она подлинно существует. А многообразный мир вокруг нас есть лишь мнимость, видимость.

Собственные доказательства в пользу рассуждений Парменида изобрел его друг и сподвижник Зенон Элейский (ок. 490-430 до н.э.). Существует мнение, что он хорошо разбирался в политике и был учителем известного афинского государственного деятеля Перикла. Известно также то, что Зенон участвовал в заговоре против тирана Неарха. По одним сведениям во время допроса он указал как на заговорщиков на всех приближенных Неарха, чтобы оставить того без сторонников. По другим сведениям Зенон во время пыток сам себе откусил язык, чтобы не выдать сообщников. Свой язык он выплюнул в лицо тирану, за что был якобы истолчен в ступе.

В области философии Зенон Элейский прославился так называемыми апориями, что переводится с греческого как «затруднения». Своеобразие апорий Зенона заключается в том, что истинность позиции Парменида здесь доказывается «от противного». Наиболее известны апории под названием «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Летящая стрела», «Стадий», посвященные опровержению движения. Рассмотрим более подробно апорию «Дихотомия», что буквально означает «деление пополам». В ней речь идет о движении тела, которое, прежде чем пройти весь путь, должно пройти его половину. Но для того, чтобы пройти половину пути, оно должно пройти половину этой половины и т.д., движение невозможно, потому что нужно пройти бесконечное число бесконечно малых отрезков пути. Известно, что циник Диоген, опровергая данное доказательство Зенона, попросту стал молча ходить. Но в том-то и дело, что логику элеатов нельзя опровергнуть делом. Вопрос не в том, есть движение или его нет, а в том, как его выразить в логике понятий.

Демокрит (ок. 460 - ок. 370 до н.э.) был родом из города Абдеры - греческой колонии на Фракийском побережье. Получив наследство, он отправился в путешествие на Восток, побывал у халдеев в Вавилоне, а также у жрецов в Египте, где он овладел геометрией. Есть сведения о его пребывании в Индии и Эфиопии. За время путешествий Демокрит растратил отцовское наследство, и по законам Абдер из-за этого он лишался права погребения на родине. Однако Демокрит сумел вернуть уважение сограждан, ознакомив их со своими достижениями и сделав удачное предсказание. Существует легенда о том, как он отдалил время своей кончины, вдыхая запах теплых булок. Чтобы не умереть в праздник, он делал это в течение трех дней, а затем умер спокойно 107 лет от роду, как об этом сообщает Гиппарх.В отличие от Гераклита, которого называли «плачущим философом», Демокрит известен как «смеющийся философ». По словам Сенеки, смех Демокрита был вызван несерьезностью всего того, что люди делают вполне серьезно. Сам Демокрит считал наиболее серьезным занятие науками.

Учителем Демокрита был Левкипп (ок. 500 - ок. 440 до н.э.), которого, в свою очередь, принято считать учеником элеата Зенона. Именно от элеатов Левкипп заимствовал интерес к проблеме Бытия. Причем, в отличие от них, он настаивал на том, что Небытие существует нисколько не менее, чем Бытие. За признание существования Небытия Эпикур, дававший шуточные прозвища философам, прозвал его «несуществующим» философом. И с легкой руки Эпикура впоследствии распространилось мнение, что философа Левкиппа в действительности не существовало.

Демокрит совершенно открыто бросил вызов предрассудкам, которые, будучи наследием прошлого, лишь предваряют рассудок и потому должны быть отвергнуты в пользу способности человека к логическим рассуждениям. Предрассудки - это вера в приметы, мистические силы, а также в чудеса как беспричинные явления. А рассудок, согласно Демокриту, объясняет различные явления только естественными причинами. Метод причинного объяснения, на котором настаивает Демокрит, позволяет считать его первым последовательным детерминистом (детерминизм - это позиция, согласно которой все происходящее в мире определяется какими-то причинами (с латыни «determinare» переводится как «определять»)). В известном примере Демокрита об орле и черепахе речь идет о лысом человеке, убитом орлом, сбросившим ему на голову черепаху - такое событие люди называют случайным, но Демокрит видит здесь сочетание целого ряда причин. Это поиск орлом большого камня, о который можно было бы разбить панцирь черепахи и съесть ее. Это лысина человека, находившегося в этот момент под орлом, принятая им за камень. И это совпадение одного с другим приводит к трагическому событию. Случай есть стечение причин и обстоятельств, а люди называют «случайными» события, причин которых не знают или не хотят узнавать по лености своей.

В основе мира, согласно Демокриту, лежат два начала - атомы и пустота. Атомы (в переводе с греч. «неделимое») Демокрит считал мельчайшими, неделимыми частицами, которые носятся в пустоте и отличаются друг от друга лишь формой, величиной и положением, они бесконечны по числу, сталкиваясь и сцепляясь между собой, образуют тела и вещи, с которыми мы имеем дело в повседневной жизни.

Душа тоже состоит из атомов, причем из наиболее подвижных, шарообразных, из которых, состоит и огонь. Прекращение движения человеческого тела означает, по Демокриту, что он буквально «испускает дух» в форме указанных огневидных атомов. Как считал Демокрит, огневидные атомы, вихрями носящиеся по Вселенной, могут сами по себе соединяться в образы, способные существовать довольно долго. Именно эти образы люди называют богами, поскольку они могут влиять на их жизнь в лучшую или худшую сторону. Поклонение богам - это результат незнания атомного строения мира, иначе бы люди поняли, что не существует вечных и бессмертных богов, а существуют лишь соединения огневидных атомов, наряду, к примеру, с «эйдолами». Причем и те, и другие свободно перемещаются в пустоте, воздействуя на воспринимающих их людей, только в отличие от богов и демонов, «эйдолы» не возникают сами по себе, а испускаются вещами. Представление об «эйдолах» как подвижных телесных «образах» вещей напрямую связано с объяснением Демокритом процесса зрительного восприятия. «Эйдолы» постоянно истекают из вещей, будучи чем-то вроде их миниатюрных копий. Их испускают все вещи и растения, энергичнее всего они исходят из живых существ вследствие их движения и теплоты. Измененный воздух соприкасается с истечениями глаз человека. При этом каждый род атомов воспринимается однородными ему атомами в человеке. Это значит, что верный образ вещи, по Демокриту, возникает там, где ее «эйдолы», прямо или косвенно, находят внутри человека аналогичную себе основу. «Только считают, - отмечает Демокрит, - что существует цвет, что существует - сладкое, что существует - горькое, в действительности - атомы и пустота».

На вторую половину V века до н.э. приходится пик деятельности софистов. Главные исследования Протагора (ок. 480 - ок. 410 до н.э.) - это не астрономия и математика, а логика, грамматика, риторика, а также политика и право. Словом, это такое знание, которое обращено к жизни общества и отдельных людей, а вовсе не к основам мироздания. Будучи первыми платными учителями греков, софисты, и в частности Протагор, обучают их мудрости в домашних и государственных делах. Так в диалоге «Протагор» Платон вкладывает в его уста слова о том, что софист не должен терзать юношей упражнениями из области геометрии, астрономии, музыки. Задача софиста - научить юношей управлять своим домом а также быть сильными в поступках и речах, касающихся государства. А здесь главное - уметь рассуждать и доказывать свою правоту. Софисты помогали грекам выявлять не основы мира, а основания человеческих поступков, которые принято называть мотивами. Искусство мотивирования, изощренность доводов, умение произвести впечатление на собеседников - вот цели, которые преследовали юноши, обучаясь у софистов. Согласно свидетельствам, основатель школы софистов Протагор был автором более десяти работ, таких как «О науках», «О государстве», «Прения, или Искусство спорить», «Истина, или Ниспровергающие речи». Но наиболее известна его работа «О богах», за которую он едва не поплатился жизнью. Дело в том, что, путешествуя по Греции, Протагор дважды посещал Афины. Во второе посещение он даже разработал проект новой конституции, взявшись за это по просьбе Перикла. Однако вскоре Протагор был схвачен и приговорен афинским судом к смертной казни. Причиной столь строгого приговора стала работа «О богах», начинавшаяся словами: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать это: и неясность вопроса, и краткость человеческой жизни».

Протагору удалось избежать казни, он был изгнан из Афин, а его книгу изъяли и публично сожгли.

Разум у Протагора - это не манифестация космоса, как это было у «фисиологов», а собственная сила и орудие человека. Для «фисиолога» только разум выражает устойчивую основу мира, а что касается мнения, то оно выражает изменчивую внешность, софисты же ставят мир в зависимость от себя самих как исходной точки отсчета. Логика в ее софистическом варианте предполагает законы не как нечто объективное, а как субъективные правила игры. До сих пор софистикой именуют внешне грамотные суждения, которые не соответствуют действительности. Сиюминутная убедительность - главная цель софиста, ради которой он пользуется красноречием и разворачивает систему аргументации. А за спиной сиюминутной убедительности стоит личный интерес, который обслуживает развитая логическая способность.

В комедии Аристофана «Облака» земледелец Стрепсиад объясняет занятия софистов:

«И тем, кто денег даст им, пред судом они

Обучат кривду делать речью правою».

Софистика вырастает на почве житейских интересов. Ведь суждения о жизни с позиции выгоды и пользы - это признак здравого смысла и рассудительности человека. Чем должен руководствоваться человек в своей жизни? Ведь, если греки не желают больше следовать традициям, то могут ли они найти в самих себе столь же весомый закон и основу для совместной жизни? Софисты полагали, что могут, важнее всего не то, что есть на самом деле, а то, что ощущает и переживает индивид. Известное высказывание Протагора из его работы «Истина, или Ниспровергающие речи»: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Мир таков, каким он является человеку в данный момент. В другой момент и для другого человека мир оказывается другим. Но тогда точкой отсчета следует признать не данного индивида как целое, а его состояние и даже ощущение в данный момент. Ведь в следующий момент ощущение будет уже иным. Ни в человеке, ни в мире нет ничего постоянного. Есть только бесконечное изменение, и в этой бесконечной смене ощущений не стоит искать ни связности, ни смысла, ни, тем более, внутренней основы.

Кроме Протагора, известным софистом был Горгий (ок. 480 - ок. 380 до н.э.), а также известны Гиппий, Продик и Антифонт. Их называют «старшими софистами». К так называемым «младшим софистам», жившим на рубеже V и IV веков до н.э. относят Алкидама, Трасимаха (Фрасимаха), Крития и Калликла.

Вот некоторые особенности их личностных качеств и воззрений.

Продик, у которого учился сам Сократ, отличался корыстолюбием. В диалоге Платона «Кратил» он высмеивается за то, что за большие деньги преподавал иначе, т.е. лучше, чем за малые. За небольшие деньги вынужден был слушать Продика небогатый Сократ. Продик занимался синонимикой, уточняя значения слов, наиболее известны его суждения о богах, которых он считал олицетворением полезных сил и явлений природы. Развивая эту мысль, один из «младших софистов» Критий доказывал, что главная польза богов в том, что они следят за прегрешениями людей. По словам Секста Эмпирика, Критий утверждал, что древние законодатели специально сочинили бога в качестве надсмотрщика за поступками людей. Ведь от всевидящего и всеслышащего бога нельзя утаить никакого проступка. Помимо критического отношения к богам, софистов объединял интерес к природе государственных законов. Так Антифонт, который, подобно другому «старшему софисту» Гиппию, отдал дань занятиям астрономией и математикой, но не преуспел на этом поприще (в античности даже появилось выражение «ошибка Антифонта» в связи с его многочисленными ошибкам при решении задачи на квадратуру круга) первым стал трактовать происхождение государственных законов в духе теории общественного договора. Согласно Антифонту, люди специально придумали искусственные соглашения, регулирующие их жизнь. Однако эти законы противоречат велениям природы, которые, ближе человеку в силу их естественного характера. Чтобы разрешить это противоречие и не страдать понапрасну, Антифонт предлагает быть двуличным. А именно: на людях соблюдать государственные предписания, а втайне подчиняться велениям природы. Интересно, что один из «младших софистов» Трасимах, если верить Платону, видел в государственных законах больше смысла, чем Антифонт. В работе Платона «Государство» Трасимах рассуждает о том, что государственные законы издаются для пользы определенных людей - самых сильных и власть имущих. А Критий, в отличие от Антифонта, утверждал, что законы государства устанавливаются не просто по соглашению, а в соответствии с необходимостью и служат задаче воспитания людей, улучшая их природные нравы.

Именно Сократ (469-399 до н.э.) открыл ту объективную меру, которой классическая европейская философия на протяжении веков будет мерить человека, определяя его низость и, наоборот, его величие. Но это открытие Сократа, не могло состояться без того, что сделали софисты. Ведь именно они осуществили поворот к человеку в античной философии, перенося акцент с мира натуры на мир культуры.

Сократ родился в Афинах Его отец - каменотес Софрониск, а мать - повитуха Фенарета. В молодости Сократ осваивал ремесло отца. Он женился на женщине по имени Ксантиппа, которая родила ему троих детей, деньги он презирал, а еще больше презирал платных «учителей мудрости» - софистов. Сократ был небольшого роста, скуластый, со вздернутым носом и лысой головой, и всем своим видом напоминал сатира, ходил босой и был во всем, что касается быта, небрежен.

В историю европейской культуры Сократ вошел, прежде всего, как образец моральной и гражданской ответственности. В ходе Пелопоннесской войны он трижды принимал участие в сражениях в качестве тяжелого пехотинца и проявил себя в них весьма достойно, он обрел славу не только храброго воина, но и верного товарища, не раз спасавшего раненных врагами соратников. Гражданское мужество проявлял Сократ и после войны, к примеру, тогда, когда в «Совете пятисот» судили стратегов, которые победили в морском сражении, но из-за бури не захоронили мертвых и не воздвигли на берегу трофея, символизирующего победу. За это преступление народ приговорил десятерых стратегов к смерти. И Сократ был единственным из пятисот представителей народа, который выступил против этого решения, подвергнув сомнению справедливость мнения большинства. Сократ не считал решения большинства справедливыми на том основании, что «так решило большинство». По убеждению Сократа, справедливо не то, что делает и решает «большинство», а то, что соответствует сути общественной добродетели. Еще более несправедливой Сократ считал практику выбора государственных чиновников путем простой жеребьевки, которую ввели во времена правления демократов. Кормчего на корабле, плотника или флейтиста, говорил Сократ, мы выбираем не по жребию, а на основании знаний и способностей, а потому и для выполнения государственных обязанностей необходимо выбирать людей, знающих свое дело и способных поступать в соответствии с общим благом.

В 399 году до н.э. Сократ был привлечен к суду, будучи обвиненным в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; и наказание за то - смерть». Обвинение исходило от поэта Мелета, кожевника Анита и оратора Ликона. По закону для осуждения Сократа с обвинением должна была согласиться пятая часть членов суда. После защитительной речи Сократ был признан виновным большинством голосов. В своем последнем выступлении, если верить Платону, Сократ отметил, что не боится смерти, так как уже стар, после смерти его ждет Аид, где он встретится с Гомером и другими великими людьми, он уверен, что обвинители жестоко поплатятся за содеянное. Комментируя это событие, Плутарх пишет, все они впоследствии повесились. Исполнение приговора было отложено на тридцать дней в связи с запретом на проведение казней во время культовых действий на острове Делосе. Именно в это время ученики Сократа подготовили ему побег, подкупив стражу. Однако Сократ бежать отказался, объяснив свой отказ тем, что предпочитает выполнить несправедливое, но законное решение суда. После этого Сократ простился со своей семьей и в установленное время в присутствии учеников выпил чашу с ядом, приготовленным из цикуты.

Поскольку философских трактатов Сократ не писал, а излагал свое понимание истины в живых диалогах с учениками и согражданами, то воссоздание его учения связано с определенными трудностями. В этой ситуации наибольшее доверие вызывает творчество Платона, особенно его ранние диалоги. Сократ, если верить Платону, выделяет человека из мира природы, поскольку тот способен к самостоятельному выбору и поступку. И совершает их человек, руководствуясь представлениями о том, что для него «наилучшее». Поведение человека, считает Сократ, должно определяться не внешней причиной, а внутренней целью. И задача философа - помочь людям разобраться в смысле и целях собственного поведения.

В ранних диалогах Платона Сократ предлагает новый способ овладения добродетелью, который был неизвестен ранее. Знание, касающееся добродетели, может быть изначально присуще душе, а может привноситься в душу в процессе ее врачевания, врачевание душ, согласно Сократу, предполагает прояснение душой своих оснований. Этому как раз и посвящены беседы Сократа со своими согражданами. Ранее добродетельное поведение задавалось поведением богов, героев и великих мужей, образцы которого черпались из легенд и мифов. Сократ предлагает осваивать добродетель, не подражая внешнему, а разбираясь во внутреннем, в своей душе, а точнее, проясняя то, что уже известно гражданину о достойном поведении. Древняя гнома ((др.-греч. гнюмз - мысль, мнение) - нравоучение, образное изречение, выражающее некий философский смысл или правило мудрости) «Познай самого себя!» обретает у Сократа характер сложной системы приемов, известной под названием «сократический диалог». Сократ прошел долгий жизненный путь, прежде чем он выработал свой диалогический способ самопознания. Уже в юности он любил задумчивую созерцательность. В платоновском «Пире» Алкивиад рассказывает о том, что однажды во время осады Потидеи Сократ в задумчивости простоял, не сходя с места, целые сутки. Однако о своей мудрости он узнал случайно. Произошло это тогда, когда на вопрос одного из его почитателей: «Есть ли кто мудрее Сократа?» дельфийский оракул ответил «Нет». После этого Сократ стал общаться с теми, кого считал умнее себя, и обнаружил, что их мудрость мнимая. Из этого он сделал вывод о том, что наиболее мудр тот, кто понимает: «Я знаю, что я ничего не знаю». Указанное сомнение в своих и чужих знаниях стало движущей силой тех испытаний, которые устраивал Сократ своим согражданам. Метод Сократа назван им самим майевтикой, что буквально означает «родовспоможение».

Ирония и опровержение выступают предпосылками и элементами майевтики, а метод Сократа - это майевтический диалог. Сократ вместе с собеседником пытается дойти до понимания того, что такое мужество, справедливость и многое другое, без чего человека нельзя считать человеком. В большинстве диалогов Платона Сократ просит собеседников определить суть различных добродетелей, не удовлетворяясь указанием на их отдельные проявления. Все добродетели человека, в конечном счете, определяются умением различать Добро и Зло. Зная смысл такой добродетели как мужество, человек, по убеждению Сократа, будет во всех отдельных случаях вести себя мужественно. А зная суть Добра и Зла, человек, согласно Сократу, станет проявлять добродетель во всех возможных формах, знание добродетели у Сократа совпадает с самой добродетелью, т.е. нравственным поведением человека. По сути нравственность, с этой точки зрения, невозможна без понятия о ее основах, а овладев таким понятием, человек не может поступить безнравственно. Если у человека есть душа, считает Сократ, то он должен в своем выборе руководствоваться добродетелями. И они так же вечны, как и сама душа, в бессмертии которой уверен Сократ.

Античная традиция считает днем рождения Платона 21 мая, когда, как гласило мифологическое предание, на острове Делосе родился бог Аполлон. Но это нельзя принимать всерьез, как и то, что Аполлон был отцом философа и что мудрые пчелы наполнили медом рот младенца Платона. Достоверно известно, что Платон (427-347 до н.э.) принадлежал к старинному аристократическому роду, связанному с настоящим и прошлым Афин, и семейная традиция предназначала ему политическую деятельность. Но юный Платон предпочел занятия наукой, искусством и философией. Платон был воспитан в духе так называемой греческой калокагатии. Калокагатия - идеал человека, сочетающего в себе совершенство тела и внутреннее нравственное благородство. Платон занимался живописью, пел, сочинял трагедии и возвышенные дифирамбы в честь Диониса. Особенно он любил комиков Аристофана и Софрона. Занятия искусством не помешали Платону участвовать в качестве борца в Истмийских общегреческих играх и даже получить там награду. Будучи от рождения Аристоклом, он получил прозвище «Платон», что в переводе с греч. значит «широкий».

Переломным моментом в жизни и судьбе Платона стала его встреча с Сократом. После этой встречи Платон оставляет все свои прежние занятия и занятия философией тоже, которой он учился у Кратила, доведшего до крайности учение Гераклита о всеобщей текучести и изменчивости. Платон остается верным учеником Сократа до самой смерти последнего в 399 году. В 388 году Платон отправляется в Италию и живет некоторое время на Сицилии у сиракузского тирана Дионисия Старшего. К Дионисию Платона привлек интерес, связанный с его политическими взглядами. Он считал себя обязанным содействовать общественному благу и имел свой план общественных и государственных преобразований, которые должны были, по его мысли укрепить полисный строй. Путешествуя по многим странам и наблюдая различные формы общественной жизни, Платон пришел к выводу, что все они плохи и что законодателями и управителями должны быть философы. Вернувшись в Афины, Платон купил на окраине города сад с домом, где основал философскую школу и где поселился сам. Вся близлежащая местность находилась под покровительством древнего героя Академа, которому эта земля была подарена якобы легендарным царем Тесеем. Это место афиняне называли Академией. Именно так и стала называться школа Платона, просуществовавшая до самого конца античности, а именно до 529 года н.э., когда византийский император Юстиниан закрыл ее как рассадник языческой ложной мудрости. Из Академии вышли многие замечательные философы и государственные деятели. Сам Платон оставался главой школы - схолархом - до конца жизни. Наследие Платона включает 34 диалога, произведение «Апология Сократа» и 13 писем.

Идеальным государством у Платона является государство, устроенное в соответствии с его идеей - идей Всеобщего Блага. Всеобщее благо несовместимо с частным интересом. Поэтому правители такого государства должны, во-первых, быть философами, чтобы понимать, в чем состоит идея государства, а во-вторых, они не должны иметь семьи и собственности, потому что это связано с частным интересом, который противоречит идее Всеобщего Блага. Идеальное государство, по мнению Платона, должно быть сословным. Высшее сословие философов формируется в этом государстве путем специального отбора, начиная с детского возраста. Помимо этого сословия, управляющего с, точки зрения Высшего Блага, Платон выделяет сословие производителей, для которого допустимо своекорыстие и стремление к «так называемому благу». Речь идет о материальных вещах: пище, одежде, жилье и т.п. В идеальном государстве Платона предусмотрено еще и сословие стражей, которое необходимо для охраны, а также для завоевательных войн, в которых добывают рабов. В государстве рабство сохраняется, хотя не рекомендуется обращать в рабство эллинов. Стражи, в отличие от производителей, у которых отдельные семьи, имеют общих жен и детей. Ведь если у каждого будет своя семья, то и стараться он будет для нее в ущерб общим целям. А стражи служат государству, подобно философам. Поэтому их удел - общее проживание, совместные трапезы и т.п. Каждый из стражей лично для себя получает только пропитание.

Платона считают основателем такого направления в философии, как идеализм - это признание первенства идеального по отношению к материальному.

Объективность вещей подтверждается чувственным восприятием, так как, воспринимая вещи, человек убеждается в их реальном существовании. Что касается объективности истины, которой владеет душа, то она иного рода. Эта объективность выражается в том, что это знание обладает качествами чего-то вечного и неизменного, объективность истины состоит в ее непреложном характере, в ее статусе внутренней необходимости и закона. Соответственно, истина не зависит от тела человека и его чувств, а, наоборот, определяет телесную жизнь человека. Если у софистов истинно то, что здесь и теперь фиксируется нашим чувством, то у Сократа истинным является разумное содержание души, которое с необходимостью определяет поведение тела. Душа противостоит телу как общее частному, а не как бестелесное телесному.

Платон первым ввел в философский обиход термин «эйдоса» и «идеи». У Платона «идея» означает не столько внешнюю форму, сколько сущность вещи, или закон ее существования. Мир идей содержит, с одной стороны, совершенные образцы вещей, а с другой - идеалы человеческого поведения, т.е. добродетели. Вещи «подражают» своим идеям как неким образцам. И в силу такой «сопричастности» изменчивая вещь остается сама собой и не утрачивает связи с родом. Отражаясь в мышлении человека, идея становится понятием, а, определяя отношения вещей, она выступает в роли их сущности.

В связи с таким положением вещей есть два пути познания. Во-первых, это познание, связанное с чувствами, обращенными к миру вещей. А, во-вторых, это познание, которое осуществляет разум, который обращен к миру идей. В соответствии с этим делением Платон различает две части души - разумную и неразумную. Причем неразумная часть, в свою очередь, делится на чувства и страсти, или вожделения. Характерно, что уже в неразумной части души, согласно Платону, присутствует элемент самокритики, когда одолеваемый страстями человек бранит самого себя и собственные страсти. Критически настроенную сторону неразумной души Платон считает союзником разума, разумную сторону души он связывает с головой, по своей форме напоминающей шарообразный космос, а неразумную - с сердцем и брюшной полостью. Вся жизнь человека, по Платону, протекает в борьбе указанных начал души, а значит в борьбе истинного знания и мнения, впечатления, вожделения. И в зависимости от того, какое начало победит, в последующем рождении человек обретает тело человека или животного и т.п. Таким образом, вслед за пифагорейцами, Платон признает переселение душ или «метемпсихоз».

Подобно Пифагору, он считает, что души бессмертны, и, будучи сотворенными Богом однажды, переселяются из тела в тело. А в промежутках между земными существованиями они, по мнению Платона, оказываются в мире идей. Рассказ о том, как души путешествуют в «занебесье», приводится Платоном в диалоге «Федр», наполненном яркими телесными деталями. Душа, описывает Платон, поднимается в мир идей в роли возничего на колеснице с двумя запряженными в нее конями. Но конь, причастный злу, тянет колесницу вниз и, отяжелевая и ломая крылья, души падают вниз в вещественный мир. Именно там, в «занебесье», доказывает Платон, души способны созерцать идеи в их чистоте и незамутненности. Так с платоновским учением о метемпсихозе оказывается связан третий путь познания, именуемый «анамнесисом». «Анамнесис» переводится с греческого как «припоминание». В диалоге Платона «Менон» мальчик-раб решает геометрическую задачу, как бы припоминая то, чего он явным образом никогда не знал.

Человек узнает вещи, которые воспринимает чувствами, и продвигается к истине посредством логических рассуждений только потому, что душа уже когда-то знала истину, но затем, вернувшись в этот мир, ее забыла. В случае припоминания разум усматривает истину прямо и непосредственно, а в ходе рассуждений он открывает ту же истину косвенным путем. Дело в том, что идеи существуют не отдельно, а в определенной связи. Вот эта-то связь и дает возможность человеку, «припомнив» одну идею, постичь и другие. А в результате познание истины предстает как процесс. И логика процесса познания предстает как диалектическая логика, т.е. искусство диалога, разговора с собеседником или с самим собой, в ходе которого разрешаются возникающие противоречия. Таким образом диалектика у Платона становится методом мышления, постигающего истину, и мышление это не просто движется от одного содержания к другому, как это делает чувственное восприятие, а оно именно восходит от мира вещей к миру идей, поднимается от единичного к общему, устремляясь к вершине идеальной иерархии - идее Высшего Блага.

В кругу учеников и друзей Платона был Аристотель (384-322 до н.э.), резко выделявшийся громадной начитанностью и выдающимся умственным дарованием. Родился он в городе Стагиры неподалеку от Македонии. Его отец Никомах был врачом при македонском царе Аминте III. В семнадцатилетнем возрасте Аристотель уехал в Афины для довершения образования и вступил в Академию - школу Платона. В ней он пробыл двадцать лет до самой смерти Платона поначалу как слушатель, а затем как равноправный член Академии. После смерти Платона Аристотель вышел из Академии во многом по той причине, что ее возглавил некто Спевсипп - племянник Платона, с которым у Аристотеля не складывались отношения. Через несколько лет Аристотель поступил на службу к македонскому царю Филиппу II в качестве воспитателя его сына - будущего великого завоевателя Александра Македонского, которому в ту пору было 13 лет. Затем Аристотель возвращается в Афины после двенадцатилетнего отсутствия и основывает уже собственную философскую школу. Эта школа находилась в одном из предместий города и примыкала к храму Аполлона Ликейского, в результате чего она получила название Ликей, или Лицей. Поскольку занятия с учениками Аристотель проводил в саду для прогулок, то его учеников называли перипатетиками, т.е. «прогуливающимися». Умер Аристотель на острове Эвбея, прожив 61 год.

До Аристотеля уже был накоплен значительный опыт философского и научного познания, и его необходимо было обобщить, что и делает Аристотель. Более ранние греческие мыслители, исследовали природу вещей и назывались «физиками» или «фисиологами». Философия тогда еще не отделилась от науки как исследования природы. Сократ и Платон, вслед за софистами, противопоставили прежним «фисиологам» принцип «Познай самого себя». Аристотель производит своеобразный синтез этих точек зрения, показав, что человеческое мышление и окружающий мир в своей сущности совпадают, представляют собой одно и то же. И именно те формы, в которых человеческое мышление и его предмет суть одно и то же, как раз и являются предметом классической философии.

Аристотель продолжает называть «философией» всю совокупность научно-теоретического знания о действительности. При этом он вводит названия «первая философия» и «вторая философия». «Вторую философию» он еще называл «физикой». Что касается «первой философии», то впоследствии она станет называться «метафизикой». Термин «метафизика» самим Аристотелем не употребляется, его стал использовать в I веке до н.э. систематизатор произведений Аристотеля Андроник Родосский. «Метафизикой» он назвал то сочинение, которое шло у Аристотеля после «Физики». Буквально «метафизика» так и переводится: «то, что после физики». Но по существу это наука об умопостигаемом, т.е. о том, что находится за пределами нашего непосредственного опыта, за пределами видимой природы.

Известно, что Аристотель стал спорить с Платоном, еще будучи его учеником. В своей критике платонизма он исходил из того, что идеи Платона должны выражать одинаковое в вещах. На этом, в частности, основано его возражение, которое получило название «третий человек». Если идея человека, доказывает Аристотель, выражает одинаковое в людях, то у идеи человека и самого человека также должно быть что-то одинаковое. А значит должна существовать идея общности человека и его идеи. И так можно рассуждать до бесконечности.