Размещено на http://www.allbest.ru/

• Тема 1. Социально-политические и идейно-теоретические предпосылки возникновения философии в Древней Греции
• Содержание
• Введение
• 1. Социально-экономические условия возникновения философии в период величия ионийских полисов
• 2. Идейно-теоретические и культурологические основы философии в Древней Греции
• Заключение
• Список использованной литературы

Большинство исследователей единодушны в том, что философия как целостный феномен культуры является созданием гения древних греков (VII-VI вв. до н.э.). Конечно, она была сформирована не в одночасье, а после многих более или менее удачных попыток. В рассматриваемый исторический период основу древнегреческой культуры, концентрировавшейся в городах-государствах, составляла мифология, представленная в песнях полумифического Орфея, поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея» и Гесиода, «Теогония» и «Труды и дни».

Античная, сначала только греческая, а затем и римская, философия существовала в течение более чем тысячелетия (с VI в. до н.э. по VI в. н.э.). За это время она прошла, как и вся античная культура, замкнутый цикл от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели. В соответствии с этим история античной философии распадается на четыре периода:

1. протофилософия - период зарождения и формирования (VI в. до н.э.);

2. зрелость и расцвет (V-IV вв. до н.э.);

3. закат - греческая философия эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской республики (III-I вв. до н.э.);

4. период упадка и гибели в эпоху Римской империи (I-V н.э.).

История греческой философии представляет собой общий и вместе с тем живой индивидуальный образ духовного развития вообще. Первоначальная система взглядов является космологической, этико-политической и этико-религиозно философской. Несколько позже начинается постановка антропологических проблем. Натурфилософское мышление достигло границ, за которые оно в то время не могло выйти.

В работе на основании анализа именно этого периода определяются социально-экономические и социокультурные основы возникновения античной философии.

1. Социально-экономические условия возникновения философии в период величия ионийских полисов

Желание знать жизнь своего народа зародилось у греков очень рано. Первоначально оно находило отклик во всевозможных сказаниях, из которых многие дали материал для эпических произведений. Эпос по самой своей сущности есть особый вид исторического рассказа. Его отличительной особенностью является только то, что увлекательный вымысел занимает в нем главное место, а историческая достоверность отступает на задний план. Общий культурный подъем, начавшийся особенно явственно с VII в. до н. э., пробудил интерес к научному знанию и вместе с этим положил начало исторической науке, а развитие связей с другими племенами и народами привело к появлению географической и этнографической литературы.

Словом «история» у греков первоначально обозначалось вообще всякое исследование, изучение и научное знание. В теперешнем смысле это слово стало применяться много позже. Ранние греческие историки были известны под именем «логографов», что значит «авторы рассказов», и отличались от киклических поэтов лишь по внешнему признаку, так как писали прозой; местные предания и мифы занимали у них еще главное место.

Одним из древнейших писателей у греков считался Ферекид с острова Сира (близ Делоса), живший в VI в. Он был автором полуфилософского-полубогословского сочинения наподобие «Феогонии» Гесиода под названием. «Пентемих» или «Гептемих» (пещера с пятью или семью покоями), где рассказывалось о происхождении мира. Ему же принадлежали «Истории», в которых излагались мифы и древнейшие сказания. Отрывки из них показывают наивность рассказа, а речь их отличается отрывистостью.

Особенно частой темой были рассказы и мифы об основании городов. Таковы, например, «Основание Милета» Кадма Милетского, «Генеалогия» Акусилая, близко примыкавшие к произведениям Гесиода; «Персидская история» и «Летопись Лампсака» Харона Лампсакского конца VI и начала V в. до н. э. и «Перипл», т. е. землеописание, Екилака из Карианды в Карии (в Малой Азии), составившего по поручению персидского царя Дария описание побережья Индийского океана. К началу V в. относится «Лидийская история» Ксанфа Лидийского.

Из числа логографов более других известны Гекатей и Гелланик. Гекатей (конец VI и начало V в. до н. э.) был автором двух сочинений -- «Описание земли» и «Генеалогия».

В первом он давал географическое описание Европы и Азии, основанное на личных наблюдениях, и прилагал географическую Карту. Второе, содержавшее мифы о происхождении греческих племен и героев, родоначальников, городов и знатных родов, начиналось характерными словами: «Так говорит Гекатей из Милета: я описываю эти события так, как это мне кажется - верным, потому что рассказов у греков много, но они мне представляются смешными». Таким образом, он провозглашает необходимость критического отношения к распространенным преданиям. Правда, позднейшие историки, например Фукидид, сурово обвиняли его самого в легковерии; однако его труды, по-видимому, оказали сильное влияние на дальнейшую историческую традицию. Гекатей писал на чистом ионийском наречии простым и понятным языком.

Гелланик Митиленский, автор «Аттиды», т. е. истории Аттики, принадлежит уже всецело V в. до н. э. Он писал местную историю, рассказывая о событиях просто, без прикрас. Ему приписывали ряд сочинений по мифологии и географии и, кроме того, хронологический список жриц при храме Геры в Аргосе (по их именам там велось летосчисление).

Античная философская литература сохранилась плохо. Все труды философов первого периода погибли, от них уцелели лишь фрагменты, и то благодаря тому, что они приводились в трудах тех более поздних античных авторов, которым удалось пробиться сквозь тьму веков. Труды большинства философов второго периода также целиком до нас не дошли. Исключение составляют лишь произведения Платона и Аристотеля. Такая же картина наблюдается и в третьем и в четвертом периодах, однако там число философских трудов, дошедших до нас целиком, больше. Например, удивительно, что полностью сохранилась философская поэма античного материалиста Лукреция Кара «О природе вещей». Таким образом, информация, полученная из вторых рук, составляет большую часть нашей информации в случае древнезападной, как, впрочем, и древневосточной философии. Но информация, полученная из поздних источников, кишит противоречиями, ошибками и модернизациями. Такая информация в основном принадлежит так называемым доксографам, т.е. «описывателям мнений», неспособным на сколько-нибудь серьезный анализ. Впрочем, имеются и более надежные источники наших знаний о древнейшей греческой философии История и философия науки /под ред. Ю.В. Крянева, Л.Е. Моториной. - М.: ИНФРА-М, 2008. - С.114.

Это, прежде всего сочинения Платона и Аристотеля. В «Метафизике» Аристотеля содержится первый очерк истории античной философии, правда, лишь в одном аспекте - в аспекте аристотелевского учения о первопричинах. Мысли Платона и Аристотеля следует скорее относить к логической, чем к эмпирической концепции истории философии. Начало подлинной доксографии можно найти, пожалуй, у Теофраста, ученика Аристотеля, который описывает учения философов по проблемам в своем труде «Мнения физиков», хотя, к сожалению, этот труд дошел до нас в его небольшой части, причем в отличие от Аристотеля, Теофраст не подгонял историко-философский материал к своей концепции.

Хотя труд Теофраста не дошел до нас целиком, он был использован такими поздними античными авторами, как Псевдо-Плутарх, Арий Дидим, Филодем, Цицерон, Александр Афродисийский, Симпликий, Ипполит, Сотион, Диоген Лаэрций и др. В конце II в. до н.э. неизвестный автор сделал извлечение (эпитомэ) из труда Теофраста. Оно тоже погибло, но прежде успело стать основой для труда другого неизвестного стоика середины I в. до н.э. Этот труд получил условное название «Ветуста плацита» - «Древние изречения». На него опирались Цицерон, Филон, Филопон, Аэций, Макробий, Аммиан, автор «Гомеровских аллегорий», Цельс, Варон, Энесидем, Тертуллиан и др. В свою очередь на Аэция опирались Стобей, Теодорит, Немесий, Псевдо-Плутарх - автор работы «Плацита». А эта работа послужила источником для Евсевия, Псевдо-Галена, Афенагора, Ахилла, Кирилла, аль Харастани.

Имея дело с доксографическим материалом, следует учитывать, что смысл терминов со временем изменялся. Уже Аристотель не всегда правильно понимал некоторые термины более ранних античных философов.

Историческая ценность греческой философии состоит в том, что в многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений. А в позднейшую эпоху вся история философии сводится к борьбе между двумя основными направлениями - материализмом и идеализмом. Связывая их с именами особенно типичных представителей философии, обычно определяют их, как линии Демокрита (V в. до н. э.) и Платона (IV в. до н. э.).

Первые греческие мыслители и стали стихийно материалистами. Фалес, которого греки считали старшим из своих философов (конец VII и начало VI в. до н. э.), сумел объяснить случившееся 28 мая 585 г. солнечное затмение не как чудо, а как естественное явление. Анаксимандр, живший тогда же, считался изобретателем солнечных часов и составителем первой географической карты.

Отличительной чертой ранней, еще примитивной мысли было то, что она видела общее прежде частностей. «Природа еще рассматривается в общем, как одно целое.

Первые философы были натурфилософами, или «физиками», т. е. занимались исследованием природы, и, занимаясь вопросом, откуда произошло все в окружающем мире, искали единую первооснову всего сущего, из которой все возникло и в которую все разрешается. Они полагали, что путем уплотнения или разряжения единой материи образуются различные формы видимого мира. Фалес видел эту первооснову в воде; Анаксимандр (начало VI в.) -- в беспредельном (apeiron) или - впоследствии Гегель правильно передает это бесконечное словами - «неопределенная материя»; Анаксимен (VI в.) -- в воздухе; Гераклит (конец VI в. до н.э.) - в огне.

Все эти мыслители считали основную материю живой, и потому их называют «гилозоистами» от слов «гиле» (материя) и «зоэ» (жизнь). Как ни наивны эти первые философские учения, они важны тем, что были первым шагом к рационалистическому объяснению мира.

Эти первые материалистические учения явились откликом прогрессивного движения в восточных частях греческого мира. Несколько позже проявило себя реакционное течение, которое уводило мысль в сторону метафизических абстракций, прикрывавших религиозную сущность представлений о мироздании История и философия науки /под ред. Ю.В. Крянева, Л.Е. Моториной. - М.: ИНФРА-М, 2008. - С.116.

Пифагор (VI в. до н. э.), аристократ с острова Самоса, эмигрировавший при тиране Поликрате, после долгих путешествий в разные страны - в том числе в Вавилон и Египет - обосновался в городе Кротоне в южной Италии и сделался там руководителем большого союза аристократических государств, которые силою оружия водворяли свою политическую систему: примером этого может быть разрушение города Сибариса.

Социальным положением Пифагора определилось и его этическое учение. Рассматривая мироздание, он признавал в нем высший порядок и красоту -- «космос», основанный на гармонии составляющих его частей; высшему мировому порядку - «макрокосму» - он противополагал малый порядок индивидуальной личности -- «микрокосм». Основу этой гармонии Пифагор находил в пропорциональности частей, которая заключается в числовых соотношениях, а отсюда следует, что число есть основа всего сущего. Таким образом, он берет за основу не материю, а отвлеченное понятие, чем и определяется идеалистическая и реакционная сущность его взглядов. Он пошел и дальше, введя в свое учение мистические элементы. Он заимствовал у египтян учение о переселении душ.

Из сочинений Пифагора, которые передавались долгое время устно, не сохранилось ничего, и они известны только в передаче его учеников и последователей. Известна даже целая поэма под названием «Золотые словеса». Математические учения Пифагора и пифагорейцев, в том числе знаменитая теорема, сыграли большую роль в истории математики.

К числу первых философов-материалистов принадлежит и тот философ, который первым открыл в движении мировой материи диалектический процесс, а в прозаической речи искал средства для наиболее яркого выражения своей мысли. Это был Гераклит Эфесский, который жил в конце VI и начале V в. до н. э. Он был автором большого сочинения «О природе», из которого сохранилось около 130 отрывков.

Аристократ по происхождению, Гераклит с пренебрежением относился к мнению толпы и выражал резко индивидуалистические взгляды. «Один, по-моему, стоит десятка тысяч, если он будет наилучший» (фр. 49), - говорится в одном отрывке. «Я исследовал самого себя», - писал он о своих исканиях (фр. 101). Он первый стал называть себя не мудрецом, а философом, т. е. «любителем мудрости» (фр. 35). Гераклит не разделял общих религиозных воззрений, возмущался поклонением идолам и кровавыми жертвоприношениями (фр. 5). Он искал, как и другие его современники, единую первооснову всего сущего и видел ее в постоянной изменяемости. Его последователи приписали ему формулировку этой мысли: «Все течет, и ничего не остается в одном состоянии». А конкретное выражение эта мысль получает в словах его: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку» (фр. 91), так как каждый раз человек попадает все в новые потоки воды.

Этот первоначальный, наивный, но по сути дела правильный взгляд на мир был присущ древнегреческой философии и впервые ясно выражен Гераклитом: все существует, и в то же время не существует, так как все течет, все постоянно изменяется, все находится в постоянном процессе возникновения и исчезновения Алексеев П.В. Философия - М.: ТК Велби, Проспект, 2008. - С.108.

Источником всех этих постоянных изменений Гераклит считал существующую во всем противоречивость, которую он образно представлял как войну: «Война есть отец всего, царь всего; она одних делает богами, других людьми, одних рабами, других свободными» (фр. 53). Такое положение позволяло Гераклиту делать заключение о переходе одного качества в другое, ему противоположное. Он утверждал: «Из всего единое и из единого все» (фр. 10). И сама жизнь не есть ли смерть, а смерть не есть ли жизнь? «Бессмертные - смертны, смертные - бессмертны, потому что одни живут смертью других, умирают жизнью тех» (фр. 58). Интересно и другое рассуждение: «Одно и тоже в нас есть живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Когда случится перемена, одно становится другим и снова другое превращается в первое» (фр. 88). В соответствии с этой мыслью о непрерывных изменениях Гераклит за основную материю считает тот элемент, который в наибольшей степени обнаруживает свою изменчивость, а именно - огонь: «Этот миропорядок, одинаковый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда существовал и существует и будет существовать, как вечно живой огонь, соразмерно загорающийся и соразмерно погасающий» (фр. 30).

Все рассуждения Гераклита построены на противопоставлениях, антитезах. Не удивительно, что такие противоречивые суждения многим казались странными и даже непонятными вследствие новизны мыслей и формы их выражения. Этим и заслужил он прозвище «Темного». Но для него такой способ выражения имел особый смысл. Придавая большое значение своим столь оригинальным мыслям, он искал для них и соответствующего словесного выражения. Этим и объясняется нарочитая искусственность и даже изысканность его языка, изобилие образных и фигуральных выражений, рассчитанных на определенное психологическое действие.

Конечно, в учении Гераклита много наивного, непоследовательного. Материалистические взгляды перемежаются с идеалистическими. Бьет в глаза его ярко выраженный индивидуализм и политическая реакционность. Такая противоречивость свидетельствует о неустойчивости его собственного положения среди борющихся групп его времени. Но все это не может умалить ценности и исторического значения его философии.

Иным путем, отличным от ионийских материалистов, пошли философы элейской школы в южной Италии. Это - «диалектики» в античном смысле слова. Под «диалектикой» греки разумели «искусство вести беседу» (от слова dialegesthai -- «разговаривать», «беседовать»). Имелось в виду, что в беседе из скрещивания противоположных мнений выясняется истина. «Разве человека, умеющего спрашивать и отвечать, не называешь ты диалектиком?» - читаем мы в одном диалоге Платона («Кратил»). Со времени Гегеля под диалектикой разумеется борьба противоположностей в природе и в общественной жизни (теза и антитеза), приводящая к созданию третьего звена развития -- синтеза, который затем становится основой дальнейшего подобного процесса. Но диалектика элейцев сводилась к использованию аргументов «за» и «против».

Элейская философская школа возникла в городе Элее в южной Италии. Основателем ее был рапсод Ксенофан из Колофона в Малой Азии во второй половине VI в. до н. э. Его продолжателями были Парменид и Зенон в конце VI и начале V в. до н. э., которые устано¬вили главные принципы этой школы. Последним ее представителем был Мелисс на острове Самосе в середине V в. до н. э.

Стихийному материализму ионийцев элейская школа противопоставила чисто метафизический взгляд на природу как на единое, вечное, неподвижное и неизменяемое бытие, познаваемое лишь мыслью, разумом, а не чувственными восприятиями. Бытие это отождествляется с божеством, а небытие решительно отвергается. Отрицание всякой множественности бытия, отрицание движения и пространства выразилось в чисто софистических утверждениях Зенона, что быстроногий Ахилл не может догнать черепахи, что стрела не движется, а в каждый отдельный момент полета покоится на одном месте, что пространства нет, так как то, что мы считаем за пространство, находится в другом, более обширном, а то - в третьем и так до бесконечности. Все это приводило элейцев к мысли о невозможности познания истины, в результате чего человек может говорить только о своем личном мнении. Здесь мы находим корни тех учений, которые позднее получили широкое развитие у софистов.

Ксенофан и Парменид изложили свои учения в поэмах под одинаковым названием «О природе», из которых сохранились лишь отрывки. Ксенофану, кроме того, принадлежали поэмы исторического содержания «Основание Колофона» и «Основание Элеи», а также элегии и насмешливые стихи, так называемые «силлы». Среди них были известные стихи, в которых разоблачались ходячие представления о богах (фр. 11, 15 и 16, изд. Дильса):

Все без разбору богам приписали Гомер с Гесиодом,

Что только срамом слывет и позором что люди считают, --

Будто воруют они, совершают и блуд, и обманы.

Нет! если б руки имели быки или львы, или кони,

Иль рисовали руками и все создавали, что люди,

Стали б тогда и богов рисовать они в облике сходном --

Кони подобных коням, а быки, как быков, и фигуры

Придали б им все такие, какие имеют и сами.

Эти стихи означают серьезный поворот в религиозной мысли, наносят удар вековым представлениям народа: не боги сотворили людей, а сами люди создали себе богов по своему образу и подобию и свою собственную безнравственность перенесли на них.

Но Ксенофан не ограничивался отрицательной критикой богов. В поэме «О природе» он рисовал идеальный образ божества, совмещающего в себе все силы природы и не имеющего индивидуальных черт (фр. 2 5): Бог есть единый из всех - и богов, и людей величайший, Ни своим видом на смертных, ни духом своим не похожий. Но знание божества - это знание мира; однако ни то, ни другое не доступно человеку (фр. 3 4):

Не было мужа такого и после не будет, кто знал бы

Истину всю о богах и о всем, что теперь говорю я.

Ведь если кто-нибудь даже сказать в совершенстве сумел бы,

Все-таки сам он не знал бы: в удел всем дается лишь мненье.

Такая точка зрения подводит нас к признанию недостоверности чувственных восприятий, а через это и к относительности познания и к сенсуализму позднейших времен Алексеев П.В. Философия - М.: ТК Велби, Проспект, 2008. - С.133.

Парменид изложил свое учение, в большой поэме «О природе» под видом откровения богини Правды, к которой он будто бы был принесен на чудесной колеснице. Довольно большой отрывок рассказывает, как он, сопровождаемый дочерьми Солнца, несется через эфир, созерцая картину мироздания, и, наконец, через врата Дня и Ночи вступает в обитель Правды. Две части первой книги поэмы посвящены вопросам об истине и о мнении. Философ признает существование только бытия и решительно отвергает мысль о небытии. Вот образец его рассуждения (фр. 8).

...Один только путь утверждать остается,

Что бытие существует. Есть признаков этого много:

Не возникает оно, не подвержено гибели вовсе,

Целью оно, однородно, незыблемо и бесконечно.

Не было прежде и после не будет, лишь ныне все вместе,

Сплошь все одно. Так какое ж начало ему ты подыщешь?

Как создалось и откуда? Из небытия ведь не скажешь

И не подумаешь даже: нельзя ни сказать, ни представить,

Не было чтоб бытия. Да какой же закон произвел бы

Рано иль поздно его, когда нет ему вовсе начала?

Только одно может быть оно есть или нет его вовсе.

Также из небытия чтобы что-то другое возникло,

Правдоподобность никак не допустит. Поэтому Правда

И не дает ни возникнуть, ни гибнуть, но крепко в оковах

Держит...

Таким образом, отрицая познаваемость мира посредством чувственных восприятий, Парменид в то же время признает объективность его существования и примыкает к ионийским материалистам. Для подтверждения своих взглядов он опровергает учение Гераклита о движении и переходе одного качества в другое, а равно и теорию пифагорейцев, признававших рядом бытие и небытие Кохановский В.П. Основы философии науки. - Ростов н/Д.: Феникс, 2007. - С.122.

К числу последователей школы Пифагора относили выдающегося комического поэта VI в. сицилийца Эпихарма (см. гл. XIII), который, как видно из сохранившегося отрывка (фр. 170), высмеивал и Гераклита и элейцев: должник отказывается платить кредитору, говоря, что брал деньги не у того человека, каким является кредитор сейчас, и т. д.

Заключение

Философия в Элладе возникает как мировоззрение промышленно-торгового городского класса, демоса, борющегося за власть против землевладельческой аристократии. Связь с производством, получившим возможность резкого ускорения развития в связи с переходом к железу, развитие товарно-денежных, вещных отношений, городская культура, классовая борьба, переход от авторитарных аристократических к тираническим, а через них и к демократическим формам государственного устройства, пробуждение личности и личной инициативы - все это способствовало реализации той возможности возникновения философии, которая была заложена в протофилософии.

Вместе с тем античная философия в целом - философия рабовладельческого общества, что наложило на нее неизгладимую печать. Попытка мировоззренческого обоснования социального института рабства, духовный аристократизм, все же невысокий уровень дедуктивной науки, отсутствие методов экспериментального исследования, созерцательность и умозрительность подавляющего большинства философских доктрин, отсутствие непосредственной связи с практикой в результате презрения к производственной деятельности - все это ограничивало возможности античной философии.

Социально-экономические изменения, происходившие в VII - VI веках до н. э., вели к разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия и была одним из ответов на это требование. Она предлагала человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственный разум.

К социокультурным предпосылкам возникновения античной философии, прежде всего, можно отнести поэмы Гомера и творчество гномических поэтов VII-VI вв. до н.э. (от «гнома» - изречение, греческое - стихотворный афоризм), создававших стихотворные афоризмы. К социокультурным предпосылкам античной философской мысли можно отнести и общественную религию, орфические мистерии.

Философия есть один из способов изменение картины мира, мировоззрения, переосмысление оснований бытия человека, изменения сознания, отношения к миру. Она как бы озвучивает, выражает в слове то, что происходит в глубинах повседневного бытия и смутно ощущается обыденным сознанием. Первые философы ? разрушители традиционных представлений о мире и человеке. Но, разрушая мифологические представления, философия указывала человеку и обществу новый идеал - гармонично устроенный, упорядоченный, подчиняющийся всеобщему закону космос. Она указывала также новую опору для человека ? его разум. Это был путь к разумному и ответственному за свои поступки индивиду. Человек больше не хочет быть «куклой богов», он сам пытается стать подобным Богу через свой разум, утверждая, что разум и Бог тождественны. Но сделав разум своей единственной опорой, человек довольно скоро понял слабость и шаткость этой опоры перед лицом человеческих страстей и человеческой воли. Он понял, как трудно быть Богом. Найти эту высшую точку зрения, истинную меру вещей и самого человека становится одной из важнейших проблем философии. Вообще, категория меры занимает одно из главных мест в сознании того периода, когда формировались философия и наука. Знать меру означало для грека, прежде всего, знать свое место, что тебе положено, отмерено богами и судьбой, не преступать меры, так как это влечет за собой наказание, возмездие богов. И в то же время античная философия - грандиозная попытка построить рационализированную картину мира, разумно решить основной вопрос мировоззрения, при этом в древней философии имелись в зародыше почти все дальнейшие разновидности философских видов мировоззрения, как философского идеализма, так и философского материализма.

Список использованной литературы