Философия эпохи Средневековья

Размещено на http://www.allbest.ru/

Философия эпохи Средневековья

средневековый философия монизм аквинский

Прежде чем приступить к описанию особенностей философии эпохи Средневековья, необходимо кратко охарактеризовать этот период истории. Понятие «Средневековье» впервые было употреблено гуманистами во второй половине XV века. С тех пор оно активно используется в мировой историографии. Им принято именовать самый значительный по продолжительности период истории развития Западной Европы и Ближнего Востока - со времени падения Римской Империи в V веке и до начала эпохи Возрождения (XIV-XV в.).

Философия, которая складывалась в этот период, имела два основных источника формирования: древнегреческая философия (прежде всего, в ее платонической и аристотелевской традиции) и Священное Писание, повернувшее эту философию в русло христианства.

Необходимо учитывать, что отношение Средневековья к античному наследию было весьма выборочным: далеко не все многообразие древнегреческой философии и культуры интересовало средневекового философа. Так, например, один из главных идеалов античности - знание - оказался чужд христианству и, следовательно, средневековой философии. Его место занял другой идеал - веры. В философии древних греков религия хотя и была зачастую предметом серьезных рассуждений, она, тем не менее, не играла существенной роли в направлении развития философских взглядов. Философская мысль была, по существу, свободна от внешних ограничений. Ее интересовали, прежде всего, вопросы, связанные с природой, к которой относилось все сущее, в том числе, и человек. С утверждением христианства все изменилось. Эта религия сформировала новый тип мировоззрения - теоцентризм.

Одной из наиболее значительных особенностей средневековой философии было ее развитие в условиях абсолютного господства церкви. Само ее существование было возможно лишь в рамках религиозных институтов. Философия была лишена статуса самостоятельной области знания и рассматривалась лишь как «служанка богословия» - наука, призванная облегчить понимание и толкование сакральных текстов. Таким образом, положение философии было значительно понижено по сравнению с тем, которое она занимала во времена античности, что неизбежно привело к сужению круга интересовавших ее проблем.

Период патристики

Патристика (от лат. pater - «отец») ? совокупность учений наиболее авторитетных христианских авторов II-VIII вв., так называемых «отцов церкви».

Главным отличием патристики от предшествовавшей ей античной философии является явный отказ от поиска и обоснования истин, поскольку единой и не подвергающейся сомнению истиной считается Откровение, которое нуждается в разъяснении и толковании, чем, собственно, патристика и занимается. Таким образом, в рамках патристики происходит сознательный отказ от свободного философского поиска. Само отношение к философии было двояким: с одной стороны, она осуждается за притязания на мудрость, поскольку лишь Бог обладает истинной мудростью; с другой стороны, она необходима как инструментарий для разъяснения и истолкования религиозных догматов.

Основные представители патристики

Тертуллиан (155/165-220/240) - один из крупнейших раннехристианских теологов, основатель латинской патристики. Он первый среди крупных богословов начал писать сочинения на латинском языке. До нас дошел 31 (по другим данным 32) его трактат. Большинство этих сочинений посвящено практическим вопросам - опровержению ересей, отношению христиан к язычеству, частным вопросам христианской морали. Его наследие традиционно делят на три группы:

Апологетические сочинения - сочинения, написанные в защиту христианства. Среди них выделяется «Апологетический трактат», в котором Тертуллиан доказывает, что преследование христиан государством невозможно оправдать законами самого государства.

Сочинения, направленные против еретиков. Здесь можно выделить трактат «О Крещении», в котором Тертуллиан выступает против Квинтиллы, утверждавшего, что крещение не является обязательным на пути к Богу. Как необходимо пересечь Красное море, чтобы вступить в землю обетованную, так и чтобы прийти к Богу, необходимо пройти через крещальную купель, ? пишет Тертуллиан. Одна из основополагающих идей богослова изложена в книге «О душе». В ней Тертуллиан доказывает, что философия не нужна христианину и даже может быть вредной для него, поскольку душа, сотворенная Богом, уже является христианской, сама природа наставляет человека на пути к Богу, а философия лишь сбивает его с этого пути, призывая к «любомудрию».

Сочинения, посвященные нравственным вопросам, в которых Тертуллиан описывает строгую моральную дисциплину, которой должен придерживаться христианин. Среди них наиболее значительными являются «Книга о единобрачии», «О зрелищах», «Письмо к жене», «Увещевание о целомудрии».

Тертуллиану принадлежит несколько широкоизвестных парадоксальных формул, среди которых «Сын Божий распят - это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий - это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес - это, несомненно, ибо невозможно» (возможно, именно отсюда возникло приписываемое Тертуллиану выражение credo qiua absurdum - «верую, ибо нелепо»). В этих ярких формулах отчетливо видна суть его учения: разум ограничен в своих возможностях, он не способен познать истину, которая может открыться только алогичным, парадоксальным образом.

Ориген (185-254) - греческий христианский теолог, философ и ученый, возглавлял Александрийскую богословскую школу. Он был первым, кто создал единую цельную философскую систему на основе христианской догматики.

Оригену принадлежит огромное количество сочинений (около 2000), многие из которых до нас не дошли или дошли во фрагментах. Одно из наиболее значительных - Гексапла (от греч. hex - «шесть») - представляет собой текст Ветхого Завета, расположенный в шести столбцах; первый - на еврейском, второй - на еврейском греческими буквами, остальные четыре - различные греческие переводы. Благодаря этому труду, а также другим сочинениям, посвященным толкованию текстов Ветхого и Нового Заветов, Ориген считается основателем библейской филологии. Кроме этого, он разработал доктрину о трех смыслах Библии - «телесном» (буквальном»), «душевном» (моральном) и «духовном» (философском). По мнению самого Оригена, наиболее правильным было последнее, то есть философское, толкование Библии.

По мнению Оригена, христианство - это логическое завершение античной философии, ее венец, между ними нет противоречия, поэтому изучение античных авторов и их текстов необходимо для более полного понимания христианских идей. В трактовках, которые дает Ориген христианским истинам, отчетливо видно влияние платонизма и неоплатонизма. Последнее, в частности, сказывается в обосновании Оригеном вечности, совершенства и нематериальности Бога. В духе неоплатоников Ориген выводит бесконечность Бога из его нематериальности. То, что не имеет тела, рассуждает он, не может иметь границ, ни материальных, ни временных.

В учении Оригена было множество моментов, которые официальная церковь не принимала. Так, например, он обосновывал подчиненность Бога Сына по отношению к Богу Отцу. Ориген считал, что мир творится Богом вечно, в каждый момент, а не был сотворен единовременно. До этого были сотворены другие миры, и этот процесс непрерывен. Эта идея также противоречила официальной доктрине, равно как и апокатастасис - идея Оригена о конечном спасении всякой твари, в том числе и падших ангелов и даже дьявола.

Учение Оригена и при его жизни, и после смерти вызывало ожесточенные споры среди богословов. Спустя триста лет после смерти император Юстиниан издал эдикт, объявляющий Оригена еретиком. Многие его сочинения были частично или полностью уничтожены. Несмотря на это влияние его идей испытали многие крупнейшие философы, такие как Афанасий Великий, Григорий Нисский, Евсевий Кессарийский и другие.

Августин Аврелий (354 - 430) - один из наиболее значительных отцов Церкви, мало кого можно сравнить с ним по степени того влияния, которое он оказал на христианскую догматику. В течение своей долгой жизни Августин испытывал влияние множества различных учений, в том числе манихейства, академического скептицизма, платонизма, неоплатонизма. В итоге, он обретает истину в христианстве и выступает с осуждением и обличением ложных учений, приверженцем которых сам ранее являлся.

Философия Августина представляет собой симбиоз христианского и античных учений. Среди последних особое влияние на мировоззрение Августина оказали идеи Платона, с которыми он был знаком в изложении неоплатоников.

Наиболее значительными сочинениями Августина являются «О граде Божьем», «Исповедь», написанная от первого лица, здесь он излагает свою духовную биографии, свой путь к Богу, и «О Троице».

Августин и его многочисленные последователи считали, что главная цель человека, которой должна быть подчинена вся его жизнь, ? это познание Бога и божественной любви. Сознание Августина полностью теоцентрично: в центре его философского универсума находится Бог, лишь его существование независимо и не обусловлено никакими причинами, все остальное существует по его воле и полностью зависит от него. Бог сотворил мир единожды, но продолжает его творить, все, что в этом мире происходит, происходит по воле Бога. Таким образом, Августин отвергает мысль о том, что, будучи сотворен Богом, мир дальше развивается сам. Бог является высшей целью познания, но при этом познание возможно лишь благодаря Богу, который может помочь людям отыскать истинный путь и подарить свет их душам. Бог - это причина и источник всякого блага, поскольку всякое благо есть от Бога. Человек может быть счастлив, лишь соединившись с Богом, поэтому стремление человека к Богу естественно и заложено в нас от рождения.

В учении Августина важное место занимает идея о превосходстве души человека над телом. Мы знаем нашу душу лучше, чем тело, считал он, именно с помощью души мы можем познать Бога, поэтому забота о ней важнее заботы о теле. Отсюда - призыв Августина отказаться от чувственных наслаждений.

Особую роль в спасении души Августин отводил церкви. По его мнению, только в ее лоне человек может прийти к Богу. Церковь - это общество Христа, государство должно ей служить, только так может функционировать правильный общественный организм.

Августин признавал, что в мире, помимо добра и благости, существует зло. Если все находится во власти Бога, почему он допускает, чтобы зло творилось в мире? Августин решал эту проблему следующим образом: зло не существует само по себе, оно является лишь необходимой ступенью к добру. Оно необходимо в мире, чтобы было понятно, что такое добро. Если бы зла не существовало, мы бы не знали, что такое добро.

Одним из крупнейших мыслителей раннего Средневековья был Боэций (480-524), чьи идеи оказали сильнейшее влияние на всю последующую европейскую культуру. Следы этого влияния можно обнаружить и на языковом уровне: именно он ввел в обиход такие понятия как «субстанция», «интеллектуальный», «рациональный», «иррациональный», «спекулятивный», «интенция», «дефиниция», без которых невозможно представить современный терминологический научный аппарат.

В истории философии и культуры Боэций - фигура во многом переходная. Его называют последним римлянином, с другой стороны, он один из самых авторитетных мыслителей именно средневековой эпохи. Боэций также считается отцом схоластики - учения, предполагающего познание Бога с помощью логики и рассуждения (в противоположность мистике, которая определяла это познание как чувственное и внерациональное). Часто его рассматривают как фигуру переходную от патристики к схоластике.

Трудно переоценить роль Боэция в процессе складывания средневековой системы образования. Именно он обосновал и закрепил разделение семи свободных искусств на две ступени. Первой являлся тривиум (trivium - «три дороги») - обязательная основа дальнейшего образования; в его состав входили грамматика, риторика и логика (диалектика). Вторая ступень - квадривиум (quadrivium - «четыре дороги») - включал в себя арифметику, геометрию, астрономию и музыку. Таким образом, дисциплины, входившие в тривиум, были связаны с мышлением, в квадривиум - с числом. Кроме того Боэций, обосновавший это разделение, разрабатывал основные положения дисциплин, входивших в состав тривиума и квадривиума: его ранние трактаты «Наставления к арифметике» и «Наставления к музыке» в течение многих веков оставались самыми популярными учебниками.

Боэций был великим знатоком и популяризатором древнегреческой учености. Он пытался представить философию Платона и Аристотеля - двух крупнейших античных мыслителей - в гармонии, показать неразрывное внутренне единство их философских систем. Боэций перевел с греческого на латинский труды Аристотеля, посвященные логике, ? «Об истолковании» и «Категории» с «Введением» Порфирия. Боэций оказал значительнейшее влияние на схоластическую науку, познакомив ее с аристотелевскими методами рассуждения и его идеями.

Но главным и наиболее известным трудом Боэция был трактат «Утешение философией». Боэций писал его в тюрьме, в ожидании казни. На протяжении многих веков эта книга была в Европе самым популярным и известным сочинением по философии.

Трактат начинается с видения, в котором Боэцию является прекрасная женщина и обращается к узнику со словами утешения. Женщина эта - и есть персонифицированная Философия. Примечательно, что Боэций, считавшийся одним из учителей католической церкви, в своем главном труде ни разу не упоминает имени Христа. Одно время это даже служило основанием для выдвижения гипотезы о существовании двух различных Боэциев - язычника-автора «Утешения…» и христианина-автора всех остальных сочинений. Стиль философствования «Утешения…» на 100 процентов римский, чего никак нельзя сказать о других книгах Боэция.

Среди основных тем, затрагивающихся в «Утешении…», можно выделить следующие: природа Бога, происхождение вселенной, соотношение предопределенности судьбы и свободы воли человека. Если Бог может все предвидеть, то для человека не существует свободы выбора. С другой стороны, эта свобода все-таки существует, что вызывает сомнение во всеведении Бога. Рассматривая это противоречие, Боэций предлагает следующее его решение: предвидение Богом наших действий и решений не является их непосредственной причиной. В своем сочинении Боэций призывает читателя устремить свой ум к истине, в поступках уклоняться от зла и стремиться к справедливости и добродетели.

Период схоластики

Схоластика (от лат. scholastikos - «ученый», «школьный») - «школьная философия» ? средневековая религиозная философия, отличительной чертой которой является полное подчинение религиозным догматам. Ее представители - схоласты - рассматривая различные теологические проблемы, использовали рационалистическую методику и проявляли особый интерес к формально-логической проблематике. Схоласты прославились своим стремлением к детальному всеобъемлющему рассмотрению того или иного вопроса, исключающему все возможные возражения. Также для этого периода характерно составление сумм - монументальных компендиумов, посвященных тому или иному вопросу.

Основные представители схоластики:

Иоанн Скотт Эриугена (ок. 810-877) - ирландский богослов, философ и переводчик. Эриугена полагал, что философия необходимо для познания Бога, только совершенствуя свой ум в философских занятиях, человек способен «подняться на небо». По его мнению, религия и наука, вера и разум неразделимы и должны дополнять друг друга. "Истинная философия есть истинная религия, и обратно, истинная религия есть истинная философия" - писал он.

В своем главном труде «О разделении природы» в духе неоплатоников Эриугена трактует мироздание: он считает, что «природа» имеет четыре уровня. Сама структура мироздания обусловлена неоплатонически-христианским принципом, согласно которому Бог есть начало и конец всего сущего. Первый уровень - это природа несотворенная, но творящая (сам Бог Отец), второй - природа сотворенная и творящая (первое порождение Бога Отца - Логос, Божественный ум), третий уровень - природа сотворенная, но не творящая (это, собственно мир, созданный в пространстве и во времени, но другого мира уже не создающий), и четвертый уровень - природа несотворенная и нетворящая. Этот уровень - конечная цель всякой жизни, сотворенной Богом. Вся природа, пройдя предыдущие уровни своего развития возвращается к Богу.

Философия Эриугены представляет собой идеалистический монизм: все выходит из Бога и возвращается в Бога. Он разработал учение о предопределении, согласно которому Бог, предопределяющий все судьбы мира, не может быть источником зла. Зло - это ослабленное добро, оно не существует само по себе. Источник зла - в человеке, который обладает свободой воли, дарованной ему Богом. Таким образом, человек сам выбирает свой путь между добром и злом.

В целом грандиозные философские построения Эриугены оказались чужды его эпохе. Его трактат «О разделении природы» был осужден как ересь и приговорен к сожжению.

Пьер Абеляр (1079-1142) - французский теолог, философ и поэт.

Историю своей жизни, наполненной драматическими событиями, скитаниями и поисками истины, Абеляр изложил в своем главном сочинении «История моих бедствий». Он видел и осознавал, что христианская догматика полна противоречий и неувязок, а те обоснования и доказательства, которые предлагают авторитетные богословы далеко не всегда что-то объясняют и зачастую основаны на слепой вере, а не на понимании. Сам Абеляр был верующим христианином и не сомневался в истинности христианской религии, но сомневался в ее доказательности. По его мнению, единственный способ доказать христианские догматы - прибегнуть к помощи науки и, прежде всего, философии. Он очень высоко оценивал логику, утверждал ее божественное происхождение, называл "величайшей мудростью наивысшего Отца", данной людям для того, чтобы просветить их "светом истинной мудрости" и сделать людей "в равной степени христианами и истинными философами". Наивысшей формой логики Абеляр считал диалектику. Именно при помощи диалектического мышления можно обнаружить противоречия христианского учения, при его же помощи можно эти противоречия разъяснить и устранить. Отсюда Абеляр выводит необходимость критического прочтения текстов Священного Писания и христианских авторов. Таким образом, он заложил принципиальную основу всей последующей европейской науки: научное познание возможно лишь через критический анализ, подразумевающий выделение противоречий и последующее их логическое разрешение. Главный принцип своей философии Абеляр сформулировал так: «Познай самого себя».

Абеляр в своих сочинениях утверждал, что единственным неоспоримым источником истины может служить Священное Писание, даже отцы церкви могут заблуждаться. Эти его высказывания послужили причиной его осуждения официальной церковью.

Идеи Абеляра оказали непосредственное влияние на развития всей западноевропейской науки, получили самое широкое распространение и, в итоге, повлияли на то, что уже в следующем, XIII столетии сама римско-католическая Церковь пришла к выводу о необходимости научного обоснования христианской догматики. Эту работу проделал Фома Аквинский.

Фома Аквинский (1225/26-1274) - систематизатор ортодоксальной схоластики и основатель религиозно-философской системы, получившей название томизм (от лат. Thomas - Фома).

Среди огромного корпуса сочинений Фомы Аквинского наиболее значительными являются «Сумма теологии» и «Сумма против язычников».

В своих трудах Фома Аквинский дал четко сформулированный ответ на вопрос, занимавший многих современных ему богословов - о взаимоотношении науки и веры. Он признал за наукой и, прежде всего, философией, важную и относительно самостоятельную роль. Он отмечает, что доказанные с помощью философских методов религиозные догматы становятся более доступны для понимания человека, таким образом, философия служит благому делу. Так, Фома Аквинский полагал, что, используя научные методы, можно доказать существование Бога. Но многие другие христианские догматы, например, о сотворении мира из ничего, воскресении из мертвых и т.д. недоказуемы, их необходимо принимать на веру. Человеческий разум не способен постичь высшую истину, поэтому должен быть подчинен вере. В основе теологии лежит именно вера, поэтому она является высшей формой знания, доступной человеку, считал Фома.

Между философией и теологией нет противоречия, ибо философия, как "естественная познавательная способность" человека, в итоге приводит самого человека к истинам веры. Если же подобного не происходит, то в этом виновата ограниченность самих людей, которые не умеют правильно пользоваться своим разумом. Поэтому, в представлении Фомы Аквинского, изучая вещи и явления природы, истинный ученый прав лишь тогда, когда раскрывает зависимость природы от Бога, когда показывает, как в природе воплощается Божественный замысел.

Точка зрения Фомы на взаимоотношения науки и веры шла вразрез и с идеями Августина, и с популярными тогда воззрениями Пьера Абеляра. Августин утверждал иррациональность веры, считал, что истины веры совершенно недоступны разуму и наука только в самой малой степени раскрывает людям содержание догматов. Пьер Абеляр, наоборот, пропагандировал идею о том, что вера абсолютно невозможна без науки и подвергал критическому научному анализу все постулаты христианского вероучения. Фома Аквинский занимает между ними срединную позицию, именно поэтому его учение и было поддержано официальной Церковью.

В своем доказательстве бытия Бога Фома использовал учение Аристотеля, который с помощью научных аргументов обосновывал существование некой единственной идеальной сущности (Ума), которая является сущностью всех сущностей, формой всех форм, идеей всех идей. У Аквинского - в терминах христианской догматики - эта идеальная сущность и есть Бог. Кроме того, Фома Аквинский использовал аристотелевскую логику в разработке доказательств бытия Бога. Он выработал пять таких доказательств, которые с тех пор в римско-католической Церкви считаются неопровержимыми.

Таким образом, Фома Аквинский христианизировал, приспособил к христианскому учению философию Аристотеля. Система Аристотеля оказалась очень удобным средством решения большинства проблем, которые возникли перед католической теологией в XII-XIII вв. Фома использовал базовую для метафизики Аристотеля идею о том, что в основе бытия всегда лежит некая первоначальная причина. Такое восприятие прекрасно сочеталось с христианским миропониманием, которое рассматривало Бога как начало и конец всего.

При этом Фома Аквинский не только христианизировал философию, но и рационализировал христианство, поставил его на научную основу. Он доказывал необходимость использования научных аргументов в обосновании догматов веры.

Учение Фомы Аквинского стало высшим этапом в развитии западноевропейской схоластики. Он создал всеобъемлющую систему католического вероучения, объясняющую практически все проблемы окружающего мира и человека. Таким образом, он завершил многовековой период в развитии западноевропейского христианства.

Литература

1. Рассел Б. История западной философии. М., 2000.

2. Рабинович А.В. Урок Августина: Жизнь - текст // Августин Аврелий. Исповедь. Пьер Абеляр. История моих бедствий. М., 1992.

3. Спиркин А.Г. Основы философии. М., 1988.

Размещено на Allbest.ru