Релігійне освоєння діяльності як філософська проблема

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Міністерство аграрної політики України

Херсонський державний аграрний університет

Кафедра гуманітарних наук

Курсова робота

з дисципліни: Філософія

на тему: Релігійне освоєння діяльності як філософська проблема

Херсон, 2011

Вступ

Релігія і філософія виступають як форми світогляду. Релігія прийшла на зміну міфологічному світогляду, яке не змогло дати задовільні відповіді на питання, що виникали в стародавньому суспільстві при переході від первіснообщинних відносин до більш ускладненим, класовим. Релігійна свідомість, виникнувши в давнину і зазнавши різні зміни, пов'язані з розвитком суспільних відносин, продовжує впливати на поведінку і вчинки багатьох людей і в наші дні.Проблеми відносини між релігією і філософією існують з тих пір, як існує сама філософія. З моменту виникнення філософії релігія стала її темою. Справа в тому, що більшість питань, на які намагається дати відповідь філософія - питання про витоки світу, становищі людини в космосі, підставах людських дій, можливостях і межі пізнання - одночасно були темами релігійного світорозуміння.

Релігія була присутня в будь-якому філософському побудові, прояснює буття сущого в цілому. Релігія пронизує чи не всі області земного життя людини і визначає багато його орієнтири. Протягом всієї історії існування філософії, проблема її взаємодії з релігією була актуальною, т.к в рамках релігії фундаментальні ідеї не обгрунтовуються і не піддаються критиці, а приймаються на основі віри. Філософія ж за допомогою логічних міркувань прагнути аргументувати всі свої твердження, розвиває теоретичні системи ідей. Тому їх взаємодія є необхідною. Але на різних етапах історії, філософи і богослови намагалися визначити межі цієї взаємодії.Перший, хто піддав жорсткій критиці язичницький політеїзм був Ксенофан. Але найбільший внесок у розвиток релігії вніс Платон з його ідеями про розрізнення світу явищ від світу вічних сутностей, його вченням про безсмертя душі, про універсальність та першості ідеї блага і, головне, його вченням про сутність божественного світу, як про систему ідей. У Стародавній Греції і Стародавньому Римі філософія та релігія співіснували разом, не посягаючи на самостійність один одного. Більш того, вони часом навіть допомагали один одному в розумінні навколишнього світу. Ситуація у взаєминах між релігією і філософією початку істотно змінюватися після виникнення і утвердження в суспільному житті християнства. Основним призначенням філософії в цей період стало донесення з її допомогою, спираючись на людський розум, церковних істин до свідомості городян. В епоху Відродження традиційне релігійне бачення світу не тільки потроху здає позиції, але в лавах теологів починають проявлятися певні розбіжності як в інтерпретації Святого Письма, так і у відправленні релігійних культів. Нову сторінку у взаєминах філософії з релігією відкрили французькі мислителі-просвітники XVIII століття.

Вперше в історії суспільно-політичної думки вони зробили Бога, релігію, церковні ритуали об'єктом критики. Ситуація почала змінюватися лише в середині XX століття, коли звернення до релігії вчених перестало зв'язуватися з атеїстичної традицією, з критикою релігії. Більш того, найбільші мислителі XX століття розглядали релігію як необхідного елемента культури.У силу того, що філософія являє собою синтез цілого ряду наук, вона перебуває в постійній взаємодії з іншими областями людської діяльності - економічної, духовної, культурної, політичної, економічної. А той факт, що впродовж багатьох століть саме церква відігравала чільну роль у формуванні політики держави, підтверджує зіткненні з цими областями і релігії. Таким чином, тема даного реферату є актуальною не лише з точки зору філософії і теології, але і з боку соціології, політології, культурології, ідеології та ін.

1. Проблеми релігійного освоєння світу. Формування релігійних уявлень

1.1 Поняття релігії, її походження і призначення

Релігія, як і філософія, є світоглядом, правда, специфічним і включає в себе певні норми поведінки та дії, які грунтуються на вірі в існування такого початку, яке є "священним", надприродним, недоступним розумінню людським розумом [4, 44].

Термін "релігія" найчастіше виробляють від латинського religio благочестя, набожність, страх Божий, предмет шанування, святість. Дослідники нараховують у народів світу тисячі різноманітних релігій. Кожна з них по-своєму неповторна. Але все це різноманіття релігій об'єднує те, що всі вони автономні до реалій земного буття. Головний відмітний ознака кожної з релігій - віра в надприродні сили та істоти і лядській ім.Проблеми виникнення релігії та її розвитку завжди цікавили вчених. А оскільки вона як особливий світогляд впливає на духовну та інші сфери життя суспільства, то питань релігії приділяють увагу широкі верстви будь-якого суспільства. Про сутність релігії та її походження вчені висловлюють багато різних думок. Наприклад, психолог-релігієзнавець кінця XIX - початку XX вв.У. Джемс вважав релігійні уявлення вродженими, джерелом яких є щось надприродне. Л. Фейєрбах розглядав релігію як відображення людського буття; він вважав, що не Бог створив людину, а людина створила Бога в своїй уяві і за своїм образом і подобою З. Фрейд з позицій психоаналізу визначив релігію як "колективний невроз нав'язливості, масову ілюзію, в основі якої лежить незадоволене витіснення несвідомих потягів "[3, 494].

Марксистська філософія вважає, що релігія є "фантастичне відображення в головах людей тих зовнішніх сил, які панують над ними в їх повсякденному житті, - відображення, у якому земні сили приймають форму неземних" [3, 494].

Релігія виконувала і продовжує виконувати ряд функцій. Релігія служить ілюзорним компенсатором. Проблеми, які не вирішуються в цьому світі, релігія обіцяє дозволити в ілюзорному потойбічному світі. Для цього досить благопристойно по відношенню до неї поведінки, виконання приписаних релігією установлень. Важливе значення має світоглядна функція релігії, яка відображаючи дійсність, створює свою картину світоустрою і соответствующе мотивує поведінку віруючого, його орієнтацію в світі. Релігія встановлює певні норми поведінки, регулює відносини віруючого в сім'ї, побуті, суспільстві на основі розроблених систем і приписів, що є її регулюючою функцією. Важлива функція релігії полягає в Канонизирование цінностей культури, надання їм статусу святинь, їх заощадженні і пропаганді.

1.2 Еволюція релігійного світогляду. особливості релігійної свідомості

Релігійне мислення, по суті, стало першою формою осмислення людиною світу і, згідно з останніми науковими даними, виникло близько 40-50 тисяч років тому [4, 44].

Поява релігії було зумовлене таким рівнем і якістю людського мислення, коли людський інтелект виявився здатним відокремити свою думку від навколишнього його реальній дійсності. Надалі, по мірі свого розвитку, людина змогла конструювати власні уявлення про навколишній його середовищі, спираючись не на предмети, речі, явища, а оперуючи продуктами розумової діяльності.

Протягом багатьох тисячолітті релігійні вірування носили політеїстичний характер. Це означало, що у кожного роду і племені існувало кілька богів, яким вони поклонялися. Релігію цього періоду ще не можна вважати концептуально сформованим світоглядом. Це було скоріше світовідчуття, яке можна характеризувати як натуралістичну релігію, так як в розумінні навколишнього світу людина був міцно пов'язаний з природою. Перші боги античності були створені за образом і подобою людей. Істотною відмінністю богів від людей було їхнє безсмертя, хоча вони, подібно людям, не могли змінити або вплинути на долю, яка зумовлювала, в кінцевому рахунку, їх доля. Давньогрецькі боги, наділені людськими якостями, багаторазово збільшеними і піднесеними, не тільки символізували собою силу і міць, великодушність і жорстокість-через ці образи стародавні греки могли краще зрозуміти свої людські можливості, осмислити власні наміри і вчинки; об'єктивно оцінити свої сили. Релігія як система особливих уявлень припускає трансформацію дійсності в світі надприродного. У ранніх міфологічних уявленнях світ надприродного присутній тут же, поруч із звичайним перебігом подій. У зрілих релігіях світ надприродного винесений за межі земного світу, доступ до нього не простий. У цьому світі як би "знімаються" реальні суперечності людського життя: випадкове в ньому виявляється необхідним, людська слабкість обертається силою, неможливе стає можливим. У цьому світі немає смерті, немає неподобства, немає зла, немає невідання. У релігії, за словами Гегеля, "дозволені всі загадки світу, подолані всі протиріччя глибокодумного розуму, заспокоєні всі муки почуття" [6, 599].

Православний богослов, архієпископ Михаїл виділяє п'ять особливостей релігійної свідомості, характерних для будь-якої релігії [6, 599].

Переконаність в існуванні надприродних явищ або явищ, що володіють надприродними властивостями. Такими надприродними об'єктами можуть бути сили природи - земля, сонце, амулети, душі померлих предків. У розвинених "світових" релігіях основний об'єкт релігійного відносини - єдиний Бог, відомий людині в міру свого самооб'явлення.

Світ сакрального не є тільки плодом людських мрій. Інакше він перетвориться в історичну легенду, моральне повчання у формі притч, в культурний пам'ятник. Переконання в реальності контакту з релігійними об'єктами. Людина вступає в контакт зі світом надприродного за допомогою молитви, жертвопринесення; божество впливає на людські долі, оголошує людям свою волю, знає їх помисли. Релігія передбачає існування почуття залежності від об'єктів релігійного поклоніння, бо спілкування людини з Богом нерівноправно. Однак форми усвідомлення цієї залежності можуть бути різні: від почуття страху, що змушує до покірності, до просвітленого смиренності, що розуміється як усвідомлення власної недосконалості.4. Релігія включає також усвідомлення вимог з боку божества і відповідальності, пов'язаної з виконанням або невиконанням цих вимог. Людина не тільки відчуває свою залежність від священного, але вважає, що божество прямо або непрямо (через інших людей) диктує йому свою волю. Не знаючи її, людина відчуває себе що знаходяться у владі божественного сваволі.5. Релігія передбачає встановлення добрих відносин з об'єктами поклоніння, бажання умилостивити божество, в разі порушення волі Бога - компенсувати свою неслухняність покаянням або жертвопринесенням.

Релігія є одним з універсальних культурних механізмів регуляції людської діяльності, вона через систему культових дій організує людське повсякденне життя, за допомогою освоєння віровчення структурує світогляд, змушує задуматися про основи і сенс власного життя. Релігійний людина розглядав світ священного в якості реально існуючого, прагнув вступити з ним в контакт. Релігійна свідомість, як і міфологічне, було першим з світовідчувань людини і навколишнього його світу. Вона виступало не стільки способом розуміння явищ, предметів, речей, скільки своєрідною підтримкою людині хоч в якійсь орієнтації і поясненні того, що відбувається.

2. Генезис взаємодія релігії і філософії

2.1 Релігія і філософія в період античності

Філософське осмислення світу починається значно пізніше міфологічного і релігійного. Це положення повною мірою підтверджується культурним життям Древньої Греції. Задовго до появи філософів мілетської школи в Стародавній Греції вже існувало міфологічне і релігійне світовідчуття, що саме по собі дивно, тому філософське осмислення - це більш високий рівень осягнення світу і цілком закономірно його більш пізню появу. Релігійне світовідчуття сприяло появі філософії. Але, в той же самий час філософія сприяла становленню християнства.

Перший, хто висунув і до певної міри обгрунтував ідею про монотеїзм (єдинобожжя) був Ксенофан, давньогрецький філософ і поет. Він піддав жорсткій критиці політеїзм. Ксенофан політеїзму протиставив монотеїстичну концепцію, відповідно до якої бог повинен бути єдиним, тому що в противному випадку він не може бути вище і краще за інших. У подальшому в цьому ж напрямку розвивалися філософські ідеї Емпедоклом, Гераклітом і Анаксагор. Але найбільший внесок у розвиток релігії вніс Платон своїми ідеями про розрізнення світу явищ від світу вічних сутностей, вченням про безсмертя душі, про універсальність та першості ідеї блага і вченням про сутність божественного світу, як про систему ідей.

Характеризуючи античний період в історії розвитку людської цивілізації в цілому, слід вказати на тісне переплетення релігійного і філософського світовідчуття. Перші з дійшли до нас літературних пам'яток, наприклад, давньоіндійські Веди представляли собою приклади релігійно-філософського бачення світу. Цей процес симбіозу релігії і філософії тривав століттями. І в цьому немає нічого дивного, так як і релігія, і філософія були недостатньо розвинені, щоб самостійно пояснювати відбуваються в світі події. З часом релігія і філософія починають відділятися один від одного і приблизно в один і той же час взаємопов'язані форми суспільної свідомості.У Стародавній Греції і Стародавньому Римі філософія та релігія співіснували разом, не посягаючи на самостійність один одного. Більш того, вони часом навіть допомагали один одному в розумінні навколишнього світу. Ситуація у взаєминах між релігією і філософією початку істотно змінюватися після виникнення і утвердження в суспільному житті християнства, що сталося в I столітті нашого літочисленьня.

2.2 Зміна ролі філософії у суспільно-політичної і духовної життя в середні століття

Якісною відмінністю Середньовіччя є служіння філософії цілям релігії і теології. Перші кроки в справі підпорядкування філософії Священного писання були зроблені ще в I столітті Філоном Олександрійським. У наступні століття ця мета була повністю досягнута. Співвідношення між філософією і християнством в період Середньовіччя, аж до XV століття, тобто початку Нового Часу, можна характеризувати наступним чином. Філософія використовувалася для зміцнення позицій тільки-тільки з'явився християнства, яке й концептуально, і організаційно потребувало такої підтримки. Перші християни протягом кількох століть, аж до IV ст., Змушені були відстоювати свої переконання в боротьбі з язичницькими віруваннями. Крім того, вони не завжди зустрічали розуміння з боку правителів Римської імперії. Климент Олександрійський, прагнули до синтезу еллінської культури і християнської віри. Саме йому належать знамениті слова, що служили, своєрідним методологічним керівництвом у період Середньовіччя, що істинна філософія - це християнська релігія [7, 620].

У наступні століття отці церкви робили відповідні кроки, щоб використовувати досягнення філософії у зміцненні позицій релігії та церкви. Перш за все це проявилося в широкому використанні філософської спадщини Платона і Аристотеля для наукового обгрунтування церковних догматів. Справа в тому, що виникнувши і порівняно швидко ставши державною релігією, християнство ще не стало зрозумілим для своїх прихильників. Щоб зробити його доступним, треба було або створити відповідну і прийнятну термінологію для розкриття найважливіших положень нової релігії, або спертися на вже існуючі поняття, використавши їх там, де було можливо, або ж замінивши при необхідності їх сутність.Починаючи з XII століття, християнство з метою доктринального посилення своїх позицій, розширення і поглиблення своєї віри починає посилено використовувати аристотелівську філософію в області вчення про буття, пізнання і людину. Найбільший внесок у справу використання арістотелівської філософії з метою посилення релігійної доктрини вніс Фома Аквінський. На протязі декількох століть Середньовіччя філософія використовувалася як "служниця теології". Фома Аквінський писав, що "християнство як би звертається до філософії з тим, щоб за допомогою останньої зробити своє вчення більш доступним і зрозумілим для віруючих. Філософія призивається на службу вірі з тим, щоб представляти і пояснювати релігійні істини в категоріях розуму, тобто в поняттях, розроблених філософією і доступних для розуміння віруючим "[4, 49].

Філософія покликана також розумним шляхом спростовувати час від часу з'являються єресі або антихристиянські ідеї. Іншого шляху в церкві, окрім як використовувати філософські знання для донесення до людського розуму релігійних цінностей, в цей час, по суті, не було.Виходячи з цього можна сказати, що християнство, спираючись на свій статус державної релігії, використовує філософію для концептуального зміцнення свого вчення і його розповсюдження серед населення. Майже всі філософи в цей час були ще й священнослужителями. Більшість з них зверталися до філософії, щоб з її допомогою, спираючись на людський розум, донести до свідомості парафіян церковні істини. І той факт, що одні й ті ж особи виступали в ролі богословів, і в ролі філософів зайвий раз підтверджує існування тісного єднання між філософією і релігією в період Середньовіччя.

2.3 Взаємовідносини релігії та філософії в епоху відродження і нового часу

філософія релігія світогляд суспільний

Новий характер взаємини релігії і філософії отримують в епоху Відродження. Традиційне релігійне бачення світу не тільки потроху здає позиції, але в лавах теологів починають проявлятися певні розбіжності як в інтерпретації Святого Письма, так і у відношенні релігійних культів. Разом з тим, незважаючи на ці зміни, релігія продовжує залишатися найвпливовішим інститутом в духовному житті суспільства. Найбільш показово новий рівень взаємини релігійного і філософського світоглядів проявився у творчості Миколи Кубанського.

Кубанський був не тільки віруючим, як і всі інші мислителі цього періоду, але й обіймав високі ієрархічні посади. Найважливіша відмінність філософії Казанського полягало в тому, що вчення про Бога він трактує пантеїстичну, тобто як би ототожнює Бога з природою. Бог у нього - це повністю нескінченне істота, абсолют. У своїх творах, і зокрема, в "Вченій незнання" Кубанський нерідка стає на позицію ототожнення Бога з його творінням. Пантеїзм Кузанського чітко проявляється в його космології, згідно з якою Бог виступає як актуальна, тобто існуюча нескінченність, у той час як універсам (буття) завжди чимось обмежений і конкретний. У вченні Кузанського віра продовжує домінувати, але також відкривається простір для філософського осмислення світу [4, 50].

Ще більш рішучий крок у справі зміни уявлень про світ, і зокрема, про суспільне життя, державі і людину робить італійський мислитель Ніколо Макіавеллі. Ідеї італійського мислителя серйозно послаблювали позиції богослов'я і підвищували соціальне значення науки. Мова йде про вирішальної ролі не віри, а інтересу, який виступав могутнім стимулом у всіх проявах людської діяльності, а створення держави, насправді, є результат людської діяльності, і Бог до цього не має ніякого відношення. Помітний внесок у послаблення позиції богословської доктрини і посилення позицій філософії належить релігійним рухам XV-XVII ст., Прокотилися по Європі. Вони послаблювали релігійну доктрину зсередини, тим самим потроху звільняючи простір для філософської трактування світу.Значні зміни у взаємовідносинах між релігією і філософією відбуваються в Новий час (кінець XVI в. - Середина XIX в). Починається цей період з того, що філософія поступово готує простір для самостійного існування, а закінчується - серйозним ослабленням ролі релігії і домінуванням світських вчень, що спираються на розум і досвід соціально-політичному житті суспільства. Така зміна ситуації стало можливим головним чином завдяки потребам економічного розвитку, який вимагав емпіричних даних, їх систематизації та з'ясування причинно-наслідкових зв'язків. Наука Нового часу прагне до пізнання дійсності, що спирається на чуттєві знання, бо релігійна віра таких знань не давала. Звернення до почуттєвого пізнання веде до небувалого до цього виявлення конкретних фактів у різних галузях людської діяльності. Однак характер філософського мислення визначається не тільки орієнтацією на чуттєве сприйняття і практичні результати. Не менше значення має систематизація і класифікація відкриваються явищ, сприяють розвитку теоретичного мислення, яке, в свою чергу, прагне не тільки відшукати причинно-наслідкові зв'язки, що існують між явищами, але і створити на підставі отриманих знань нову картину світу і показати роль у ньому людини і Бога. Подібний підхід повністю підривав монополію богослов'я на пояснення походження світу і характеру подій, що відбуваються, відкривав перед людиною нові шляхи його пояснення і пізнання, в тому числі матеріалістичні, абсолютно неможливі в попередні століття.Першим мислителем, що заклав серйозні матеріалістичні передумови для наукового пояснення явищ світу, був англійський філософ Френсіс Бекон. Перш за все, Бекон робить спробу радикально змінити погляд на філософію, яку він розглядає не як споглядання світу, а як "науку про реальний світ, що спирається на дослідне пізнання" [4, 54].

Відповідно до цієї посилкою, англійський мислитель пропонує по-новому визначити місце і роль науки, в тому числі і філософії, в житті людини, які зводяться до того, що за допомогою науки людина може підкорити собі природу і використовувати її для свого благополуччя. Бекону належать крилаті слова: "Знання - сила". Нарешті, принципово важливим для зміцнення положень філософії та посилення її позицій в суспільстві став запропонований Беконом індуктивний метод пізнань, суть якого полягала у поступовому узагальненні фактів, що спостерігаються в досвіді. Індуктивний метод включав в себе обов'язкове використання людського розуму при аналізі емпіричних фактів. Шлях до істини, по Бекону, лежить через безперервні і поступові узагальнення окремих фактів до більш загальним положенням, а від них - до загальних аксіомам. Бекон не заперечував релігійних догматів, але він стверджував за філософією право на свою істину, а це піднімало філософію на таку висоту, відкривало перед філософією такі можливості для розвитку, які були немислимі ще кілька десятиліть тому [4, 54].

Величезна роль в утвердженні позицій філософії в якості пізнавальної дисципліни у суспільному житті належить французькому мислителю Рене Декарту. Перш за все він затвердив у праві на самостійне існування людське "Я", людське мислення, незалежне ні від чого, у тому числі від Бога. Звідси знамените декартівського вислів: "Я мислю, отже, я існую". В області пізнання для Декарта вихідним виступає мисляче Я, тобто людська свідомість. Ні Бог, ні віра, а людина, її думка є джерелом і засобом осягнення знання [4, 55].

Після Декарта філософія не тільки зрівнялася з богослов'ям в правах на існування і пояснення світу, але й певною мірою навіть отримала деякі переваги в тому, що стосується ролі людського розуму в пізнанні світу.Нову сторінку у взаєминах філософії з релігією відкрили французькі мислителі-просвітники XVIII століття. Вперше в історії суспільно-політичної думки вони зробили Бога, релігію, церковні ритуали об'єктом критики, деколи непослідовною, але ставила під сумнів право релігії з усіма її атрибутами на існування. Більш того, богослов'я звинувачувалося у всіх земних гріхах і, зокрема, в тому, що стримувало суспільний прогрес, розвиток людини і виступали зосередженням зла на землі. Біля витоків радикальної критики релігії і церкви стояв Жан Мелье, французький філософ-матеріаліст, більшу частину свого життя пропрацював священиком в сільській місцевості. Мелье рішуче відкидає основні догмати католицької віри, значимість релігійного світогляду. Він критикує сам зміст Біблії. Перш за все він показав неспроможність що містилися в ній відомостей про явища Бога людям. Що ж стосується божественних діянь, що свідчать про могутність Христа, то Мелье побачив у них різні варіації міфів, що існували до появи Біблії. Не оминув він своєю увагою обіцянки і пророцтва, заявлені в Старому і Новому Завітах, які виявилися нереалізованими. Розглядаючи вчення церкви про створення світу Богом, Мелье показує, що є достатньо доказів, які не підтверджують існування Бога. Творцем всього він вважає природу. І взагалі пояснення світу і всього в ньому утворюється через всілякі комбінації матерії Мелье вважає більш розумним і природним, ніж ідею створення світу Богом. Мелье заперечував не лише християнство, але й право на існування інших релігій, оскільки "всякий культ і поклоніння богам - це не тільки оману, але також зловживання, обман і шарлатанство" [4, 56].

Антирелігійна спрямованість ідей Мілье отримала подальший розвиток в працях інших французьких мислителів, у першу чергу Дені Дідро і Гольбаха. Французькі філософи насамперед піддають сумніву сам зміст Біблії, її божественність і роблять спробу пояснити її земне походження. Так, Дідро звертає увагу на те, що в перші століття існування християнської віри налічувалося кілька десятків євангелій, з яких надалі тільки самі богослужітелі відкинули п'ятдесят шість, як містять всякий дурниця. Використовуючи інші аргументи, Дідро стверджує, що складання та написання тексту Священного Писання було справою рук людських, а не божественних. І взагалі, на думку Дідро, у всіх релігіях "від імені бога говорили завжди люди", у яких ніхто ніколи не бачив божественних "вірчі грамоти". Аналогічну позицію по відношенню до змісту Біблії та її походженням займає Гольбах. Також як і Дідро, і Гольбах, піддав критиці релігійну інтерпретацію людської історії і Вольтер, називаючи її абсурдною. "Як це зібрання байок, які так ... ображають розум ... могло бути зустрічно з довірою?" [8, 505].

Неважко зробити висновок, що подібні міркування і докази Дідро, Гольбаха, інших мислителів підривали фундамент самої християнської віри, як і всякої іншої релігії. З цього моменту релігія почала поступово здавати свої домінуючі позиції практично у всіх сферах духовного життя, а філософія отримала статус самостійної і незалежної від релігії науки.

2.4 Релігія і філософія в XX столітті

Лише в середині XX століття звернення до релігії вчених перестало зв'язуватися з атеїстичної традицією, з критикою релігії. Більш того, найбільші мислителі XX століття розглядали релігію як необхідного елемента культури. І для скептиків, і для прихильників релігії стало ясно, що релігія глибоко вкорінена в культурі. Для О. Шпенглера, А. Тойнбі, П. Сорокіна поширення релігійних поглядів у суспільстві було важливою ознакою соціального здоров'я. Для М. Вебера релігія була чинником розвитку економікі.Т. Парсонс розглядав релігію як важливий елемент соціальної організаціі.К. Ясперс писав: "Відрив культури від її релігійних засад не може залишитися без фатальних наслідків. Справжній культурний розквіт немислимий без духовного життя" [6, 593].

З точки зору соціолога і філософа Е. Дюркгейма, релігія - це "соціальний факт". Релігія, як він показав у своїй роботі "Елементарні форми релігійного життя", пояснює не аномалії, а, навпаки, постійне, регулярне. Священне - це завжди об'єкт шанування, джерело заборони, імпульс до примусу. Священне - центральний образ релігійної свідомості. "Релігія, - пише Дюркгейм, - це єдина система вірувань і дій, що відносяться до священних ... речам" [6, 593].

Для М. Вебера сутність релігії трансцендентна, позамежна. У роботі "Господарська етика світових релігій" М. Вебер показав, як релігійна система цінностей впливає на реальне життя, багато в чому визначає напрямок розвитку цілих народів. Буддизм, на його думку, сприяє формуванню споглядального ставлення до світу, що у відомих умовах гальмує технологічний розвиток. Християнство, особливо протестантизм, орієнтує людину на перетворення світу. Встановлення капіталістичних відносин в Європі багато в чому було підготовлене поширенням протестантського світовідчуття. Ідея релігійного покликання (задачі, поставленої перед людиною самим Богом) служила опорою підприємницької діяльності. Реалізуючи своє покликання, людина йде по шляху релігійного Порятунку. Богові бажані не стільки пост, відокремлена молитва, видалення від мирських справ, скільки активна професійна діяльність як реалізація призначення людини, реалізація задуму Божого. [6, 594].

У двадцятому столітті зріс інтерес до вивчення східною філософією, що певною мірою пов'язано з великим колом проблем (космологічних, гносеологічних, етичних, естетичних), що містяться в ній. Філософським аналізом буддизму займався академік Щербатськой Ф.І. і його школа. Ф.І. Щербатекой вважав, що вчення Будди - це "світогляд без бога, психологія без душі, вічність елементів матерії і духу, причинність, спадковість, життєвий процес замість буття речей, заперечення приватної власності, національної обмеженості, загальне братство людей, рух до вдосконалення" [6 , 594].

Таким чином, ми бачимо, що в двадцятому столітті знову спостерігається поворот філософії до релігії. Релігія стає однією з основних тем уваги філософів.

3. Перспективи подальшого зближення релігії та філософії

Релігійний досвід здійснюється в рамках людського саморозуміння і розуміння буття. Протягом багатьох тисячоліть люди намагаються зрозуміти самих себе і свою віру в Бога, задаючи собі питання "Що означає моє вірування?" Крім того, релігія виявляється в людській мові, формах і категоріях людської думки. Це пояснює той факт, що релігія змінюється разом з історичними змінами в розумінні людини і буття. Релігія має людську історію, хоча Бог, як джерело релігійного розуміння, незмінний і перебуває над історією. Значить, можливий філософське питання про релігію, навіть якщо те, про що запитується, виявляється зовсім іншим по відношенню до філософії. Релігія старше філософії і має свої власні корені. Але при цьому, в своїх витоках релігія здійснюється як людське подія, як форма людського існування. Завжди знайдеться людина, яка вірить, молиться, бере участь у культі. Тому філософія та релігія постійно вступають в контакт.

Протягом багатьох століть простежувався зв'язок між релігією і філософією. Якщо в середні віки філософія використовувалася для доказу буття Божого, раціонального обгрунтування релігійних догматів, то в наступні століття ситуація поступово змінювалася і сьогодні ми бачимо, що за допомогою філософських догм можна як довести існування Бога, так і спростувати цей факт.

На мій погляд, подальшу тісну взаємодію релігії та філософії просто неминуче в силу того, що в більшості релігійних доктрин релігійний зміст підкріплюється філософської аргументацією. Однак, в силу свого постійного розвитку та удосконалення аргументаційний апарату, я бачу розширення питань релігії, розглянутих філософією. Крім раціонального обгрунтування буття Божого, філософія повинна торкнутися раціональне пояснення витоків конфліктів релігій і їх неминучість, проблему верховенства однієї зі світових релігій над іншими, можливість мирного співіснування різних конфесій і ряд інших питань.

Не повною мірою охоплені філософської аргументацією східні релігії, хоча в останні роки намічається поворот філософії саме до цих течіям. Недостатньо уваги приділено філософському поясненню ролі взаємодії різних релігій у формуванні світової культури. Невизначено відношення філософії релігійним війнам, в особливості до джихаду: критика чи аргументація необхідності. Коло непоясненого і незрозумілого в релігії необмежений лише проблемою розумного доказу існування світу Божого. Він значно ширше. І багато з цих проблем досі не були порушені філософами. У цьому зв'язку, можливості взаємодії філософії та релігії безмежні. Однак, я вважаю що ця взаємодія не має на увазі чільну роль одного з світоглядів. Філософське мислення має бути вільно від догм, воно передбачає нещадний критичний аналіз всіх, навіть самих, здавалося б очевидних тверджень, тоді як будь-яка релігія містить догмати, всяке сумнів в яких засуджується нею як гріх. Саме тому, неможливо витіснення релігії філософією або навпаки. В теж самий час, одним з питань, гідним уваги філософії, може стати проблема того, що віруючий, стаючи на шлях філософського мислення, певною мірою відступає від релігії і навпаки, філософ, з самого початку вихідний з релігійних міркувань, обмежує свободу філософського мислення .

До тих пір, поки існують ці та інші питання, філософія та релігія будуть розвиватися паралельно один з одним, але в теж час, в деякій залежності один від одного.

Висновок

Проблема стосунків між релігією і філософією існує з тих пір, як існує сама філософія. Філософія як форма раціонального знання відмінна від релігійної свідомості. Вона - форма рефлексивного знання, вона не догматично, внутрішньо критична. Разом з тим всі філософи в усі часи не могли обійти проблему буття Бога, смерті або безсмертя людської душі.Справа в тому, що всі філософські проблеми - проблема людини, меж її свободи, можливостей його пізнання, проблема творчості, цінностей, нарешті, саме існування філософії як проблема знаходиться в певному відношенні до проблеми існування Бога. Бо філософія вирішує "граничні" питання людського буття. Філософію цікавить не наша свобода, а можливість свободи взагалі, абсолютна свобода в "чистому вигляді". Тобто підставою всіх форм людської діяльності, оскільки вона відмінна від природи, може виступати то позамежне природі підставу, яка в релігії називається Богом. Для філософії важлива сама ідея Бога як безумовний гносеологічний, етичний, естетичний ідеал і, одночасно, підставу, джерело пізнання, моральності, мистецтва.

У розуміння релігії кожен філософ вносив свій досвід, інтуїцію, культуру. Широко поширена зближення матеріалізму та атеїзму, з одного боку, ідеалізму і релігії - з іншого. Але його рішуче відкидають богослови. Бог як абсолютне буття - це подолання обмеженості матеріального і ідеального. Для віруючого обов'язково настане час, коли матеріальне нарешті оновиться, з'єднається з духовним, коли виникнуть нове небо та нова земля, де все буде пронизане Божеством.

Всупереч загальноприйнятій думці, релігійна людина не повинен цуратися сумніви. Але кордону філософського сумніву і сумніви віруючого - різні. Філософ сумнівається в самих основах свого існування. Предметом сумніви віруючого є не Бог, а його власне розуміння Бога.Протягом всієї історії існування філософії, питання її взаємодії з релігій привертали увагу філософів і богословів. Першорядною проблемою, порушуваної в минулому, була проблема докази буття Божого. В даний час це питання відійшло на другий план. Сьогодні розглядаються інші аспекти філософії релігії, такі як аргументація східних релігій, ролі релігії в розвитку науки, технічного прогресу, філософія релігійних конфліктів і ряд інших.

Філософія і релігія йдуть різними шляхами, але реалізують одну людську потребу - закріпити себе в бутті. Богослови, кажучи про релігію, мають на увазі шукання і здійснення контакту зі надчуттєвий, вищою реальністю, що протікає в певних організаційних рамках. Філософи, говорячи про релігію, розглядають її як необхідну форму трансцендування цінностей у символічній формі віри в абсолютне буття. Філософи лише задають загальні контури тієї реальності, з якою пов'язано "справжнє" існування людини і за умови якої має сенс філософія як форма теоретичного знання.Однак релігія тісно зближується з філософією, як тільки ставиться завдання докази буття Божого, раціонального обгрунтування релігійних догматів. Вирішення цієї задачі є вже справа не релігії чи філософії самої по собі, а релігійної філософії, яка будує теоретичну систему підстав, на які спирається релігійне вчення. Отже, віруючий звертається до філософії, коли намагається обгрунтувати свою віру. Але релігійне вчення від цього не перетворюється на філософське, філософським виявляється не воно саме, а його обгрунтування. Філософія і релігія можуть вступати в контакт. Існують різні релігійно-філософські доктрини, в яких релігійний зміст підкріплюється філософської аргументацією. Але, зрозуміло, існує й безліч філософських вчень, несумісних з релігією.

Список літератури

1. Бернацький Г.Г., Кармін А.С. Філософія. Спб.: Видавництво ДНК, 2001. - 536 с.

2. Горелов А.А. Філософія: Учеб. Посібник. - М.: Юрайт-М., 2001. - 384 с.

3. Філософія: Підручник для вузів / Під ред. Лавриненко В.М., Ратникова В.П. - М.: Культура і спорт, ЮНИТИ, 1998. - 584 с.

4. Філософія: Підручник для вузів / В.Ф. Титов, І.М. Смирнов. - М. Вища. школа, 2003. - 318 с.

5. Філософія: Учеб. Посібник / Лукашевич В.К., Белокурський В.М. та ін; Під ред. Лукашевича В. К.2-е изд., Перераб. і доп. - Мн.: БГЕУ, 2002, 431 с.

6. Філософія. Довідник студента / Кириленко Г.Г., Шевцов Є.В. - М.: Філологічна суспільство "Слово", 1999. - 672 с.

7. Філософія: Підручник / За ред. Губіна В.Д., Сідорін Т.Ю. - 3-2 изд., Перераб. і доп. - М.: Гардаріки, 2003. - 828 с.

8. Філософія: Підручник для вузів / Під ред. Микитович Л.А. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2000. - 575 с.

Размещено на Allbest.ru