Сознание и бессознательное

Размещено на http://www.allbest.ru

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

Московский государственный институт электроники и математики

(технический университет)

Кафедра философии

Реферат на тему :

« Сознание и бессознательное »

Подготовила :

Студентка ФПМ, МС -71

Славская П.В.

Предодаватель:

Мокроусов С.М.

Москва 2011г.



Содержание:

1. Введение

2. Основная часть

2.1 Философия сознания и история ее развития. Появление понятий «сознание» и «бессознательное»

2.2 Маркс : диалектико - материалистическая концепция сознания

2.3. З.Фрейд и его вклад в изучение сознания и бессознательного

2.4 К.Юнг и коллективное бессознательное

2.5 Современные направления в философии cознания

Заключение

Список использованной литературы

сознание бессознательное фрейд маркс



“…Я всех люблю равно любовью безучастной,

Как слушают волну, как любят облака.

Но есть и для меня источник боли страстной,

Есть ненавистная и жгучая тоска.”

К.Бальмонт «Сознание»

1.Введение

Меня заинтересовала это тема, поскольку она косвенно имеет отношение к моей специальности.

Люди давно были заинтересованы в том ,чтобы понять основу ментальной деятельности человека. Наука никаких усилий к этому не прикладывала , и поэтому философы различных эпох занимались рассмотрением и изучением мотивов поведения человека, его действий, мыслей, эмоций и чувств.

А. Тьюринг в свое время предположил, что мыслительные процессы на самом деле являются вычислениями, производимыми машиной в соответствии с программой. В случае с человеком такой машиной является его мозг. Но сам мыслительный процесс это ведь деятельность , а не какя-то субстанция. Компьютер способен выполнять операции которые выполняем мы, например умножать, но он не использует сознания. Может ли у компьютера появиться сознание ? Чтобы дать ответ на этот вопрос, нужно по крайней мере понять что вообще такое «сознание».

Вопрос о том, могут ли компьютеры чувствовать также остается открытым.

В рамках философии отысканием ответов на такие вопросы занимается философия сознания.



2.Основная часть

2.1 Философия сознания и история ее развития. Появление понятий «сознание» и «бессознательное»

Философия сознания -- философская дисциплина, предметом изучения которой является природа сознания, а также соотношение сознания и физической реальности (тела). Вопрос о соотношении сознания и тела, известный также как психофизическая проблема, нередко считается главной теоретической проблемой философии сознания.

Существует два основных направления решения психофизической проблемы -- это дуализм и монизм. В философии сознания дуализм -- это дуализм души и тела, точка зрения, согласно которой сознание (дух -- нематериальный ресурс) и материя (физическое тело -- материальный ресурс) представляют собой две взаимодополняющие и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме.

Монизм - философское учение, которое принимает за основу всего существующего одно начало, материалисты началом, основой мира, считают материю. Идеалисты единым началом всех явлений считают дух, идею и т. д.

Античность

Проблематика философии сознания восходит еще к Античности. Платон и Аристотель являются предшественниками современных дуалистов. Платон считал, что существует мир идей и мир вещей. Идея первична, бесконечна и непостигаема разумом человека. В свою очередь мир вещей может быть постягаем чувствами. Стоит отметить , что вплоть до Нового времени представлния о том ,что сейчас мы называем бессознательным базировались на «теории о припоминании» : Платон считал ,что душа человека уже была в мире идей и все предметы чувственного мира есть плоды «воспоминания» нашей души о мире идей. Аристотель выдвинул «принципы бытия» поделив все на материю и форму, где материя сущестует, неизмерима и не способна к саморазвитию, а форма есть сущность и прична всех вещей, перводвигатель и организатор. У истоков традиции монизма стоит другой греческий философ, Парменид, утверждавший, что бытие и мышление едины.

Но в античной философии само понятие «сознание» как мы его понимаем сейчас не рассматривалось, этот термин, как и термин «бессознательное» стали вводить философы нового времени.

Новое время

Рене Декарт, основатель новоевропейской философии сознания, сформулировавший психофизическую проблему, главный представитель дуализма.

Декарт считал, что мир состоит из двух родов субстанций: материальной и духовной. При этом основным атрибутом материи является протяженность, а основным атрибутом духа -- Мышление. С этой точки зрения, человек представляет из себя сочетание протяженного тела и мыслящего духа. Такая позиция стала известна как психофизический дуализм. Психофизическая проблема в постановке Декарта формулируется так:

Как в человеке соотносится его тело и дух, каким образом они коррелируют друг с другом?

Декарт так же является основателем рационализма, который возник как противоположность эмпиризма, в том числе в его взглядах на «сознание» доминирует антропологический рационализм -- человек, его мотивы поведения и само бытие рассматриваются только как проявление сознательной жизни. Этот взгляд нашел свое яркое воплощение в знаменитом картезианском тезисе «cogito ergo sum» («мыслю, следовательно, существую»). Человек в этом плане выступал лишь как «человек разумный». При этом Декарт называет сознание, «Я» - мыслящей вещью, утверждая мышление в качестве мыслящей субстанции. Это «Я» и выступает субъектом познания, является чистой способностью познания, прообразом "чистого сознания".(Замечу ,что Декарт интересовался в первую очередь гносеологическим аспектом сознания.)

Таким образом Декарт понимает познание не как социальное явление, а как способность, данную индивиду от природы, и считает ,что за пределами сознания нет ничего кроме физической работы мозга ( т.е еще не признает бессознательное).

Существует однако несколько других форм дуализма, которые возникли как дальнейшее развитие идей Декарта.

Теория психофизического параллелизма основанная Лейбницом, согласно которой сознание и тело не оказывают каузального влияния друг на друга, но развиваются параллельно, причем их взаимодействие лишь представляется нам (зависимость психики от телесных воздействий, по Лейбницу, не более чем иллюзия).

Так же Ленбниц ввел такое важное для анализа сознания понятие как апперцепция. Апперцепция (от лат. ad -- к и perceptio -- восприятие), одно из фундаментальных свойств психики человека, выражающееся в обусловленности восприятия предметов и явлений внешнего мира и осознания этого восприятия особенностями общего содержания психической жизни как целого, запасом знаний и конкретным состоянием личности. Лейбниц обозначил этим термином процесс осознания еще не дошедшего до сознания впечатления; это определило первый аспект понятия апперцепция: переход чувственного, неосознанного (ощущения, впечатления) в рациональное, осознанное (восприятие, представление, мысль). Можно считать ,что концепция бессознательного впервые четко сформулирована Лейбницем , трактовавшим его как низшую форму душевной деятельности, лежащую за порогом осознанных представлений, возвышающихся, подобно островкам, над океаном тёмных перцепций (восприятий).

И. Кант обратил внимание на то, что деятельность рассудка синтезирует атомарные элементы чувственности, благодаря чему восприятие всегда обладает некоторой целостностью. Для обозначения связи и единства представлений в сознании Кант ввёл понятие «синтетического единства апперцепции», т. е. единства процесса осознания. На уровне чувственности такое единство обеспечивается рассудком, который есть «... способность a priori связывать и подводить многообразное [содержание] данных представления под единство апперцепции» . Синтез из уже имеющихся представлений Кант назвал трансцендентальной апперцепций.

Из проблемы дуализма поставленной Декартом появился окказионализм .Согласно теории окказионализма, взаимодействие между телом и духом может иметь место лишь в том случае, если вызвано внешней (как по отношению к телу, так и по отношению к духу) причиной -- Богом. Наиболее последовательное выражение эта позиция нашла в философии Мальбранша, доведшего основоположения окказионализма до их логического завершения и сформулировавшего тезис о невозможности не только влияния тела на душу (источником её движений выступает лишь Бог как высшая духовная инстанция), но и тела на другое тело

В противоположность дуализму в Новом времени продолжал развиваться монизм. Одним из его представителей был Б.Спиноза позиция которого сводится к тому, что существует некоторая первичная субстанция, которая не является ни физической, ни ментальной. С этой точки зрения и ментальное и физическое -- это свойства такой нейтральной субстанции. По Спинозе субстанция, -- то, что «существует само по себе и представляется само через себя». У нее есть атрибут , составляющей фундаментальное свойство субстанции, а нам в свою очередь известно только два атрибута : «протяжение» и «мышление», где мышление - это бесконечная вещь, которая является причиной (Природа Создающая) всего содержания и процессов сознания (Природа Созданная), как в самой себе: ощущения, эмоции, собственно разум. В XX веке подобную точку зрения развивал Бертран Рассел, благодаря которому она стала известна как нейтральный монизм.

Вклад в значение понятие «сознание» внес Артур Шопенгауэр, теоретическими источниками его идей были Платон, Кант и наконец Буддистская философия. Артур Шопенгауэр был не согласен с понятием разума как области осознанной ментальной деятельности человеческого сознания, введя в него бессознательно-иррациональные моменты. Основной факт сознания он видел в представлении, и считал ,что интуиция - это первый и самый важный вид знания. Весь мир рефлексии строится на именно на интуиции. Согласно Шопенгауэру, истинно совершенным познанием может быть только созерцание, свободное от любого отношения к практике и к интересам воли. Научное мышление всегда сознательно, потому что отдает себе отчет в своих принципах и действиях, а деятельность художника, напротив, бессознательна, иррациональна: она не способна уяснить себе собственную сущность.

Наблюдая за динамикой в осмыслении понятий сознание, интуиция, мышление можно отметить , как с годами философия приобретала все более антропологический характер.

Основоположником непосредственно антропологического направления философии Нового времени можно считать Ницше. Его волновал вопрос о том, что же движет человеком, потому , что философия уже пришла к выводу,что не все поступки человека рациональны и осмысленны. В итоге Ницше считает ,что человеком движет воля к власти.

По мнению Ницше, в сознании соединяются:

- античная установка на ценность предметного мира, направленность внимания на него;

- личностный навык работы сознания с самим собой. Ницше стремился создать основы новой морали «сверхчеловека» который одержим идеей власти, и отвергает моральные нормы, которые его могут ограничить в достижении власти.

XX век :Феноменология и экзистенциализм

В XX веке складывается две главные школы, которые фокусируются в том числе на проблемах сознания. Это феноменология и экзистенциализм. Основатель феноменологии, Эдмунд Гуссерль считал, что всякая наука должна начинаться с изучения структуры опыта человеческого сознания. Экзистенциализм, одним из главных представителей которого был французский философ Жан-Поль Сартр, акцентировал внимание на уникальных переживаниях, в которые погружена человеческая личность и на то, как сознание оперирует с этими переживаниями.

2.2 Маркс : диалектико - материалистическая концепция сознания.

К середине ХIХ в. сложились социальные предпосылки пересмотра новоевропейский метафоры сознания. Человечество в своей рационально-сознательной ориентации открыло могущество социальных, материально-экономических, психологических и иных факторов. Утвердилось миропонимание, в котором «возвышенные» категории бытия и ценности перестали играть заметную роль, их влияние ослабло. Низшее стало наделяться изначальной силой, а высшее оказалось бессильным (М. Шелер). Во времена, совпавшие с жизнью К. Маркса и Ф. Энгельса, противоречия буржуазного общества проявились столь явно, а давление социально-экономических факторов на все сферы жизнедеятельности людей обнаружилось столь отчетливо, что никто уже не сомневался в первичности, базисности материального, экономического интереса. Люди и окружающая природа стали в чистом виде объектом хозяйственной и только хозяйственной деятельности. Материальные потребности стали ведущими, а материальное производство -- основополагающим, доминирующим способом производства. Люди признали этот способ жизни, что свидетельствовало о том, что соответственно изменилась и структура их духовного опыта. В нем произошла перестановка ценностных ориентаций: материальный интерес и материальные потребности были признаны главными ценностями. Началась открытая и осознанная борьба классов за материальный успех. К. Маркс изучал именно такой способ жизни людей, а также механизм формирования соответствующего ему сознания. Он сформулировал идею вторичности сознания, его обусловленности, детерминированности внешними для него факторами, и прежде всего - экономическими. Маркс начинает утверждать, что не сознание определяет бытие, не сознание конструирует мир явлений, а наоборот: бытие определяет сознание, сознание есть осознанное бытие. Замечу, что под бытием он понимал реальные условия жизни людей в буржуазном обществе, в котором все поставлено на службу материальному успеху. Данное обстоятельство роковым образом повлияло на ценностные ориентации людей. Само собой разумеющимся считалось мнение, согласно которому морально все, что приносит материальный успех, поэтому морально использовать любые средства для его достижения. Изменилась и смысловая оценка межчеловеческих отношений: они стали вещными, достоинство человека стало определяться количеством вещного или денежного богатства. Социально значимой признавалась только деятельность, ориентированная па пользу и успех. Маркс зафиксировал реальный факт: буржуазные отношения могли состояться только при одном условии - изменении сознания людей. Причины этого изменения он стал искать во внешнем для самого сознания мире социально-экономических отношений. Другими словами, Маркс показал, что буржуазный способ производства породил таких людей, духовный опыт которых не мог быть в терминах , например, Декарта. Действительно, как мог например человек выжить в условиях кредитных операций, сопряженных с риском для кредитора? Если он будет стремиться к духовности, наслаждаться состояниями Божественной простоты, он просто разорится. Чтобы такого не случилось, ему надо следить за «тайнами личной жизни человека, ищущего кредит», разглашать временные неудачи этого человека для того, «чтобы, вызвав внезапное потрясение его кредита, убрать с дороги соперника» (К. Маркс). В сознании, как показал Маркс, проявляется вся сущность человеческого бытия. Для Маркса человек и его сознание, вся его духовная жизнь определены «стихиями мира сего», безблагодатными общественно-экономическими отношениями, он показал , что ведомые только материальным интересом, люди «измельчали», их сознание стало утилитарно-прагматичным, они ни о чем не могут более думать, кроме материальной выгоды, они борются не за высшие идеалы и страдают не по поводу своего несоответствия образу Божию; они изобрели способ жизни, где все замыкается на материальный успех, выгоду, деньги. Капитал стал целью человеческой деятельности, а экономические отношения и зависимости -- главнейшими фактическими зависимостями. Маркс считал ,что сознание людей с неизбежностью должно было перестроиться в соответствии с новыми социальными реалиями.

2.3 З.Фрейд и его вклад в изучение сознания и бессознательного

Зигмунд Фрейд был не столько философом, сколько практикующем специалистом, и он одним из первых воспользовался возможностью не только рассуждать о «бытии», «мышлении» и ,в конце концов, о сознании и бессознательном как о неких абстрактных понятиях, а выяснить что это такое на практике. Так появился психоанализ - метод лечения душевно больных людей , в котором содержится некий философский подтекст.

Кратко суть концепции Фрейда выглядит следующим образом. Разработанные им идеи основаны на представлении о доминирующей роли бессознательного в человеческой жизни, инстинктов -- в основном сексуального характера. Именно Фрейду принадлежат слова о том, что «я» «не является хозяином в собственном доме» и что сознание человека вынуждено довольствоваться жалкими сведениями о том, что происходит в его душевной жизни бессознательно.

Фрейд развертывает структурную концепцию психики, которая основана на трех блоках -- Оно, Я, Сверх-Я. Бессознательное Оно -- это, по Фрейду, «кипящий котел инстинктов». Задачей сознательного Я является такое удовлетворение импульсов Оно, которое не шло бы вразрез с требованиями социальной реальности. За соблюдением этих требований следит Сверх-Я, представитель общества. Присмотримся ближе к этой структуре.

Оно (Ид) -- является древнейшим психическим образованием, содержащем в себе безудержные примитивные телесные инстинкты (пищевой инстинкт, половой и инстинкт безопастности - сексуальные и агрессивные влечения). Его функции всецело подчинены принципу удовольствия. Простейшие методы раскрытия содержания Оно, по Фрейду, заключаются в анализе снов и свободных ассоциаций.

Всей силой Оно управляет «либидо» (лат. «влечение, желание») -- психическая энергия сексуальных влечений, желаний, г. е. половой инстинкт. Фрейд описал способы превращения «либидо». Инстинктивный импульс может быть: а) вытеснен неразряженным в бессознательное; б) разряжен в действии либо посредством стыда и морали, либо посредством сублимации.

Сублимация (лат. «возвышать, возвеличивать») -- психический процесс, представляющий собой переключение энергии полового инстинкта (либидо) с непосредственных целей (низменных) на цели несексуального свойства -- социально и культурно приемлемые (высшие), нравственно одобряемые: занятие наукой, создание художественных произведений, саморазвитие человека и т.п.

Я (Эго) -- та часть личности, которая осознается и реагирует на окружающую среду посредством своих познавательных способностей. Я -- посредник между Оно и Сверх-Я. По мере развития индивида происходит дифференциация Я и развитие Сверх-Я. Фрейд установил, что люди существенно различаются между собой в формах и эффективности деятельности Я (в частности, могут быть сильными или слабыми).

Сверх-Я (Супер-Эго) -- высшая инстанция в структуре душевной жизни, выполняющая роль внутреннего цензора. Сверх-Я служит источником моральных и религиозных чувств, контролирующим и наказующим агентом, социокультурно обусловленным

Иначе говоря, Сверх-Я -- это система социальных фильтров. То, что не пропускается через эти фильтры, загоняется в бессознательное, от которого можно избавиться системой моральных норм и социальных запретов, особенно с по­мощью чувства совести.

Пафос учения Фрейда -- в требовании постоянного превращения Оно в Я -- подлинно гуманистическая (хотя и очень трудная) и благородная работа, достойная и каждого человека, и человечества в целом.

Оценивая роль бессознательного в концепции Фрейда следует сказать, что сама постановка проблемы является несомненной его заслугой . Подход к человеку и его существованию через соотношение бессознательного и сознания вносил новые моменты в философское понимание этой проблемы. Однако главным недостатком учения Фрейда с философской точки зрения является то, что он абсолютизирует роль Оно. Получается, что человек в общем случает не отвечает за свои мысли, желания и даже поступки, потому что движем биологическим бессознательным.

2.4 К.Юнг и коллективное бессознательное

Проблема бессознательного интересовала и швейцарского психиатра К.-Г. Юнга, однако он разошелся во взглядах с Фрейдом.

Их основные расхождения касались двух принципиальных моментов:

роли сексуального начала в психической жизни индивида;

понимания природы бессознательного.

Юнг подверг критике пансексуализм Фрейда, доказывая, во-первых, недопустимость анализа всех проявлений бессознательного лишь с точки зрения вытесненной сексуальности и, во-вторых, принципиальную невозможность объяснить происхождение человеческой культуры и творчества только с позиций либидо.

Строя свою оригинальную концепцию бессознательного, Юнг исходил из того, что оно:

1.вовсе не является темным океаном пороков и плотских влечений, вытесненным из сознания в процессе исторического развития человека;

2.вместилище утраченных воспоминаний, а также аппарат интуитивного восприятия, значительно превосходящий возможности сознания;

3.действует отнюдь не во вред человеку, а наоборот, выполняет защитную функцию, одновременно способствуя переходу личности на определенную, более высокую, ступень развития.

Одна из самых кардинальных идей Юнга в психологии: кроме личного, индивидуального бессознательного, существует более глубокий пласт внутреннего мира -- коллективное бессознательное, которое имеет всеобщую сверхличностную природу. Носителей коллективного бессознательного Юнг назвал архетипами (греч. «начало, образ»), которые и составляют его содержание (структуру) и присущи от рождения всем людям. Архетипы многообразны, важнейшие из них: Анима (женское начало), Анимус (мужское начало), Тень, Персона, Самость, Герой, Спаситель, Чудовище и др. Архетипы не могут быть схвачены разумом, это некие мифические вневременные и внепространственные образования, общие для всех людей. Это некие «дремлющие мыслеформы», в которых сосредоточена колоссальная энергия. Архетипы -- это «образы-символы», представляющие собой адекватные выражения всеобщих человеческих нужд, инстинктов, стремлений и потенций, и, в конечном счете, предшествуют человеческой истории. Архетипы -- некие доопытные структуры, которые являются человеку через сны, образы, мифы, фантазии, воображение.

По Юнгу получается ,что сущностное ядро личности составляет единство индивидуального и коллективного бессознательного, но основное значение имеет все-таки последнее. Человек, таким образом, -- это прежде всего существо архетипное.

В этой связи необходимо обратить внимание и на такое ныне широко распространенное понятие, как менталитет (ментальность) (от лат. mens -- ум, мышление, душевный склад), под которым понимают глубинный уровень индивидуального и коллективного сознания, включающий и бессознательное. Он содержит в себе совокупность установок и предрасположений индивида или социальной группы действовать, мыслить и воспринимать мир определенным образом. Если иметь в виду менталитет личности, то он формируется на основе традиций, культуры и социальной среды человека и, в свою очередь, оказывает на них влияние. Менталитет человека имеет свое основание в социокультурных традициях и ценностных образцах исторического прошлого народа.

Но вернемся к философским аспектам подхода Юнга. Он считал , что из-за столь сильного влияния коллективного бессознательно различные социальные выступления : бунты, бессмысленные акты насилия, массовые выступления неизбежны - так на массовом уровне проявляется инстинкт самосохранения и внутренняя агрессия индивидов; ни войны , ни бунты никогда не прекратятся. В итоге мы получили биологизаторское направление в философии - человеческое поведение нивелируется до поведения любого социального животного, причем акцент делается на том , что человек не может отвечать за свои поступки . Опасность такого подхода кроется в отрицании какого либо контроля идивида над ситуацией - ни в одном массовом акте насилия не получится найти виновного.

В заключении рассмотрения Юнга и Фрейда хочу отметить, что их работы чаще рассматриваются и обсуждаются применительно к психологии, а не к философии, поскольку эти ученые были в первую очередь практикующими специалистами.



2.5 Современные направления в философии познания

Большинство современных монистических теорий являются материалистическими, или натуралистическими. Натуралистический монизм (или просто научный натурализм) предполагает, что единственной существующей реальностью является та, которая описывается современной естественной наукой. Другими словами, современная наука описывает мир полным и исчерпывающим способом. Существует несколько разных подходов к решению проблемы сознания в рамках этой общей установки.

Идеалистический монизм (идеализм), сводящий материю к сознанию или духу, не пользуется большой популярностью среди современных философов. Однако в начале XX века он в течение короткого времени был распространен среди позитивистов в разновидности феноменализма. Последний представляет собой теорию, согласно которой существуют только репрезентации (или чувственные данные) внешних объектов в наших сознаниях, но не сами эти объекты. Такой взгляд, в частности, был характерен для ранней философии Бертрана Рассела.

Виды натуралистического монизма.

Эпифеноменализм

Эпифеноменализм утверждает, что ментальные феномены не могут быть источником каузального воздействия. Физические события могут влиять на другие физические события, а также на ментальные события, но ментальные события не могут каузально влиять на что-либо, поскольку они всего лишь инертные субпродукты (эпифеномены) физической реальности.

Психологический бихевиоризм

Психологический бихевиоризм выступал доминирующим направлением аналитической философии сознания на протяжении большей части XX века. В психологии бихевиоризм стал реакцией на неадекватность интроспекционизма. Интроспективные отчеты о чьей-либо ментальной жизни не могут быть предметом экспериментального исследования и на их основе нельзя делать корректных обобщений. Поэтому интроспекция несовместима со стандартным научным методом. Выход для психологии, как это представлялось бихевиористам, состоял в том, чтобы отказаться от идеи внутренней ментальной жизни (и, следовательно, онтологически независимого сознания), сосредоточившись на описании наблюдаемого поведения.

Параллельно с таким развитием психологии развивались идеи философского или логического бихевиоризма. Его идеи характеризовались последовательным верификационизмом и рассматривали неверифицируемые предложения о внутренней ментальной жизни как бессмысленные. С точки зрения философов-бихевиористов ментальные предложения на самом деле являются одним из способов описания поведения, а также диспозиций к поведению. Они формулируются внешними наблюдателями для того, чтобы объяснять и предсказывать поведение других агентов.

Психологический бихевиоризм, главным представителем которого был Б. Ф. Скиннер, начал выходить из моды в 50-60 годы XX века вместе с возникновением когнитивизма.

Теория тождества

Физикализм теории тождества, который впервые постулировали Джон Смарт и Юллин Плэйс, стал непосредственной реакцией на неудачу бихевиоризма. Эта теория утверждала, что некоторое ментальное состояние буквально тождественно определенному состоянию мозга.

Теория тождества встретила несколько критических аргументов, одним из самых известных из них является аргумент Хилари Патнема о множественной реализации. Очевидно, что, например, боль могут испытывать не только люди, но и амфибии. С другой стороны, крайне маловероятно, что все различные организмы, которые испытывают боль, способны находиться в идентичном физическом состоянии мозга. Поэтому боль не может быть идентична некоторому состоянию мозга, а теория тождестве не находит эмпирического подтверждения.

Элиминативный материализм

Элиминативный материализм является наиболее радикальной формой физикализма. Сторонники этой теории считают, что все ментальные состояния -- это объекты, которые постулируются ложной эмпирической теорией, так называемой народной психологией (folk psychology). И подобно тому, как современная наука отказалась от других ложных теорий, таких как, например, концепция флогистона, она должна отказаться и от народной психологии. Отказ от последней будет означать и отказ от всех ментальных сущностей. Вопрос о соотношении сознания и тела, таким образом, окажется псевдопроблемой: существуют только те объекты, которые признаются работающими научными теориями.

Функционализм

Функционализм -- это теория, согласно которой иметь ментальное состояние значит быть в некотором функциональном состоянии. Функциональное состояние фиксируется благодаря совокупности каузальных отношений, поэтому если система находится в некотором функциональном состоянии, это означает, что она определяется совокупностью причин «на входе» и следствий «на выходе». Соответственно, если речь идет о сознании, то его функциональное состояние определяется сенсорными данными и результирующим поведением.

Главный тезис функционализма состоит в том, что одни и те же функциональные состояния могут быть реализованы на принципиально различных физических системах. Подобно тому как, например, часы могут быть аналоговыми или цифровыми, но при этом выполнять одну и ту же функцию, функцию сознания могут выполнять не только органические системы (мозг), но и, например, компьютеры.

Аномальный монизм

Аномальный монизм разработан американским философом Дональдом Дэвидсоном в 70-ые годы XX века. Эта теория предполагает, что хотя существует лишь один вид реальности -- материальная и, соответственно, лишь один вид событий -- физические (в том числе события в мозге), существует множество способов описывать и интерпретировать эти факты. Одной из интерпретаций и является менталистский словарь, описывающий поведение человека в психологических терминах.

Дуализм

Основной аргумент в пользу дуализма просто апеллирует к здравому смыслу большинства людей. Если спросить, что такое сознание, то многие скажут, что это нечто тождественное их «Я», или душе, или иной подобной сущности, но при этом наверняка откажутся от идеи, согласно которой сознание -- это просто мозг или его часть. Некоторые современные философы сравнивают подобные интуиции здравого смысла с убеждением в том, что Земля имеет плоскую форму. Интуитивно это представляется очевидным, но наука давно доказала ошибочность такой точки зрения.

Более современный аргумент в поддержку дуализма состоит в том, что ментальное и физическое имеют весьма различные и, возможно, несовместимые свойства. Ментальные события имеют определенное субъективное качество , в то время как физические события подобного качества не имеют. Мы можем чувствовать определенную боль, видеть определенный знакомый оттенок синего и т. п. Тезис дуалистов состоит в том, что подобные вещи не могут быть редуцированы к чему-то физическому.

В современной аналитической философии выделяются два основных вида дуализма. Классический субстанциональный дуализм вслед за Декартом утверждает, что сознание и материя существуют полностью независимо друг от друга. Более молодая теория, дуализм свойств, считает, что хотя существует лишь одна субстанция или одна реальность (материальная), сознание, тем не менее, связано с набором нередуцируемых к материальной реальности свойств, которые эмерджентно порождаются на основе материальных систем (мозга)

Интеракционизм

Интеракционистский дуализм или просто интеракционизм -- это разновидность дуализма, которая восходит к концепции Декарта. В XX веке эту теорию защищали Карл Поппер и Джон Экклз. Интеракционизм предполагает, что ментальные состояния, такие как мысли и желания, каузально взаимодействуют с физическими состояниями.

Классический аргумент Декарта в поддержку интеракционизма можно сформулировать следующим образом: мы имеем ясную и отчетливую идею сознания как мыслящей вещи, которая не протяжена в пространстве, и мы также имеем ясную и отчетливую идею протяженного тела. Поэтому сознание и тело не могут быть идентичными, поскольку они имеют радикально различные свойства. В то же время, очевидно, что наши ментальные состояния (мысли, желания и т. п.) каузально влияют на наши тела и наоборот. Когда ребенок дотрагивается до горячего чайника (физическое событие), что причиняет ему боль (ментальное событие), он учится быть осторожным с подобными вещами (ещё одно ментальное событие) и так далее.

Критика психофизической проблемы с позиций лингвистической философии

На сегодняшний день не существует общепризнанного решения психофизической проблемы. Некоторые философы считают, что это не случайно, поскольку в самом вопросе о соотношении сознания и тела содержится ошибка. Такие философы говорят, что психофизическая проблема является псевдопроблемой. В рамках аналитической философии подобную позицию занимают, в основном, последователи Людвига Витгенштейна, который считал, что все философские проблемы на самом деле являются всего лишь лингвистическими головоломками.

Критики психофизической проблемы указывают, что неверно спрашивать, как ментальные и биологические состояния соотносятся друг с другом. Нужно просто признать, что люди могут описываться разными способами -- например, в рамках ментального (психологического) или биологического словарей. Псевдопроблемы возникают, когда мы пытаемся описать один словарь в терминах другого, или когда ментальный словарь используется в неверном контексте. Нечто подобное происходит, например, когда кто-то пытается искать ментальные состояния в мозге. Мозг -- это просто неверный контекст для использования менталистского словаря, поэтому поиск ментальных состояний в мозге является категориальной ошибкой.

Другие мыслители считают, что хотя проблема соотношения тела и сознания сформулирована корректно, мы принципиально не способны дать на неё удовлетворительный ответ.

Проблема свободы воли

В контексте философии сознания вопрос о существовании свободы воли приобретает новое значение. В первую очередь это касается детерминистических монистов и материалистов, которые считают, что сознание является частью физической реальности. Согласно этой позиции, мир (и сознание как его часть) полностью подчиняется законам естественных наук. Ментальные состояния и, следовательно, воля, являются в конечном счете некоторыми физическими состояниями, организованными в соответствии с научными законами. В таком случае поведение человека полностью определены законами физики. Следовательно, человек не может быть свободным.

Эта аргументация отвергается частью детерминистов. Они убеждены, что на вопрос о том, являемся ли мы свободными, можно отвечать лишь после того, как мы точно определим смысл понятия «свобода». Противоположностью «свободы» является не «причинность», но «принуждение». Поэтому не стоит отождествлять свободу с индетерминизмом. Действие является свободным в том случае, если агент мог поступить иначе, если бы принял иное решение. В этом смысле человек может быть свободным даже в том случае, если тезис детерминизма является истинным. Подобную позицию в истории философии занимал Давид Юм. Сегодня такая точка зрения отстаивается, например, Дэниелом Деннетом.

С другой стороны, многие философы считают, что тезис о совместимости детерминизма и свободы является ложным, поскольку люди свободны в некотором более сильном смысле. Такие философы убеждены, что мир не может полностью подчиняться физическим законам (по крайней мере им не может подчиняться наше сознание) и, таким образом, потенциально мы можем быть свободным. Самым известным мыслителем, который разделял такую точку зрения, был Иммануил Кант. Его критики указывали на то, что он использует некорректное понятие свободы. Они рассуждали следующим образом. Если наша воля не детерминирована ничем, то мы хотим того, чего мы хотим, в силу чистой случайности. А если наши желания случайны, мы не являемся свободными. Так что если наша воля ничем не детерминирована, мы не свободны. На это сторонники Канта возражали, что подобная критика основана на неверной интерпретации кантовской этики, в которой подлинная свободы есть результат исполнения долга, предписываемого практическим разумом.

Самость или Я

Философия сознания также имеет важные следствия для понятия «самости». Если под «самостью» или «Я» мы понимаем нечто существенное, неотделимое от данного субъекта, то многие современные философы будут утверждать, что подобной вещи не существует. Идея самости как неотчуждаемой уникальной сущности берет свое начало от христианской идеи бессмертной души. Поскольку большинство современных философов сознания является физикалистами, эта идея неприемлема для них. В этом контексте некоторые философы и утверждают, что мы должны отказаться от идеи самости. Они часто говорят о «Я» как об иллюзии, что находит неожиданные параллели в некоторых восточных религиозных традициях, в частности, в буддизме. Однако чаще встречается позиция, согласно которой мы должны переформулировать понятие самости, отказавшись от представления о её неотчуждаемости и самотождественности. Скорее, самость представляет собой нечто постоянно изменяющееся во времени и сконструированное нашим языком и культурой.



Заключение

Что хочется отметить в заключении. Как я уже писала в начале : людей давно волнует вопрос : как работает наш мозг,как появляются мысли и эмоции, и медицина до сих пор не может дать однозначный ответ на этот счет. Я рассмотрела историю развития философских взглядов касательно вопросов сознания : как оказалось и тут до сих пор нет единого мнения о том что это такое, и как мне кажется не появится. Чем стремительней развивается общество и прогресс тем больше мы узнаем о устройстве нашего мышления, но и тем больше возникает новых вопросов. Что касается искусственного интеллекта то до сих пор не ясно как же его приблизить к человеческому, как его наделить тем самым сознанием, душой, «Я», которое есть у нас.



Список использованной литературы

Прист, С. Теории сознания // http://psylib.org.ua/books/prist01/

Райл, Г. Понятие сознания. // http://psylib.org.ua/books/railg01/index.htm

Серл, Д. Открывая сознание заново. // http://www.ruthenia.ru/logos/number/2001_4/04.htm

Нуждин Г.А. Сознание и его структуры // http://www.philosophy.ru/library/kn_book/07.html

http://ru.wikipedia.org

Трушков В.В. Методические разработки по социальной философии (кафедра Философии МИЭМ)

http://www.psyworld.info/lejbnic (статья про Лейбница)

Проблема субъекта и объкта в истории философии и современной философии // http://psylib.org.ua/books/probsub/index.htm

Проблематика сознания у Шопенгауера, Ницще, Маркаса.. // http://www.e-reading.org.ua/chapter.php/97995/39/Zhavoronkova_-_Shpargalka_po_filosofii.html

Цифровая библиотека по философии // http://filosof.historic.ru/

Психология сознания Куликов Л.В. // http://www.psyarticles.ru/view_post.php?id=269

Философия сознания (Энциклопедия эпистемологии и философии науки. М.: «Канон+», РООИ «Реабилитация»). И.Т. Касавин. 2009.// http://epistemology_of_science.academic.ru/871/%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F_%D1%81%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F

Размещено на www.allbest.

...