Философия как мировоззрение

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

мировоззрение философия мифология религия

Мы живем на рубеже эпох: XX век ушел с исторической арены, продемонстрировав возрастание динамики социальной жизни, поразив наше воображение глубинными переменами во всех структурах политики, экономики, культуры. XXI век несёт с собой новые проблемы и в то же время надежды на возможность изменения нашего мира к лучшему. В этой ситуации проблемы мировоззренческой ориентации человека, осознание им своего места и роли в обществе, цели и смысла социальной и личной активности, ответственности за свои поступки становятся главными.

В становлении и формировании мировоззренческой культуры особую роль играла философия. Философы во все времена и эпохи брали на себя функцию прояснения проблем бытия человека, каждый раз заново ставя вопрос о том, что такое ЧЕЛОВЕК, как ему следует жить, на что ориентироваться, как вести себя в периоды кризисов культуры.

Каждый культурный человек имеет определенное представление о философии. Философию нередко представляют как некое абстрактное знание, оторванное от реальности повседневной жизни; нет ничего более далекого от истины, чем такое представление. В действительности все свои проблемы философия черпает из жизни и решает их с единственной целью - помочь человеку совершенствоваться и выработать мировоззренческие, духовно-нравственные, эстетические установки, идеалы и ценности личности, с помощью которых возможно переживать жизненные невзгоды и добиваться успеха. Для этого философия дает изучающему индивиду как богатый фактический материал для размышления, так и весьма эффективные инструменты мыслительной деятельности.

Философия позволяет свободно оперировать понятиями, выдвигать, обосновывать и подвергать критике те или иные суждения, отделять существенное от несущественного, раскрывать взаимосвязи всех явлений действительности.

Каждый человек вольно или невольно постоянно сталкивается с проблемами, которые обсуждаются в философии. Как устроен мир? Развивается ли он по определенным законам? Кто или что определяет эти законы? Существует ли мир вечно или он когда-то был сотворен Богом? Какое место в мире занимают закономерности, а какое - случайности?

Еще в большей степени каждый человек интересуется теми проблемами, которые касаются его положения в этом мире. Смертен человек или бессмертен? Как можно понять бессмертие человеческого существования? Может ли человек узнать о своем предназначении в этом мире или ему это недоступно? Что есть истина, как отличить ее от заблуждения?

Каждого человека, несомненно, волнуют и морально - нравственные проблемы. Что такое совесть, честь, долг, ответственность и справедливость? Можно ли провести четкую разграничительную линию между добром и злом? Откуда берется зло в человеческих поступках и в мировой истории? Возможно ли достижение такого состояния в развитии человечества, когда зло исчезнет и наступит «эпоха всеобщей любви и согласия»?

Можно было бы назвать много наиболее серьезных, интересующих людей проблем, которые рассматривает и которым дает определенное решение философия. Но этими проблемами занимаются не только философы, еще задолго до возникновения философии люди находили ответ на важнейшие вопросы в мифологии и религии. Поэтому правильней было бы назвать эти проблемы не чисто философскими, а мировоззренческими. У философии свой, специфический подход к решению таких проблем.

1. Общее понятие мировоззрения и его основные виды

Мировоззрение - это светлое, целостное, общее воззрение на мир, историю, человека. Разумеется, каждая дисциплина дает о них необходимые сведения, но при этом исходит из собственной, относительно универсальной картины мира, как, например, физика - из физической картины мира… И лишь философия по самому своему предназначению является такой дисциплиной, которая вырабатывает наиболее общий, и вместе с тем внутренне целостный, единый взгляд на окружающую реальность. Следовательно, философия есть систематизированное мировоззрение.

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень - обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта, а так же тончайшая сфера нравственной жизни общества. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность общественных научных, философских, социально - политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентаций, верований, убеждений и идеалов людей.

В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим. Материализм есть философское воззрение, признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи - мозга.

Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу - разуму, воле. Материальное и духовное - это совечно единое сущее. Вне этого принципа мы не можем понять смысл сущего, его регулятивные принципы, объективную целесообразность и гармонию в мироздании. В рамках только материализма мы в принципе не в состоянии ответить на вопрос: кто в универсуме так мудро формообразует все и вся и осуществляет регулятивную функцию. Материализм несовместим с признанием объективной целесообразности в мире, а это неоспоримый факт в бытии сущего. С нравственно - психологической точки зрения может характеризоваться как оптимистическое или пессимистическое. В практике общения, в литературе понятие мировоззрения употребляется и в более узком смысле, например говорят: «философское мировоззрение», «политическое мировоззрение» или «художественное мировоззрение», или даже в более узком понимании - «врачебное мировоззрение», «физическое мировоззрение» и т.п.

Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия - это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать.

В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одним лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций, идеалов, верований и убеждений, а так же образа жизни человека и общества (как форма реализации духовной сущности мировоззрения). И все это в органическом единстве - ведь о мировоззрении человека мы судим по делам его.

Итоговое определение соотношения философии и мировоззрения можно сформулировать так: философия - это система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества.

Мировоззрение - это сложное, синтетическое, интегральное образование общественного и индивидуального сознания. Существенное значение для его характеристики имеет пропорциональное присутствие различных компонентов - знаний, убеждений, верований, настроений, ценностей, норм, стремлений и т.д.

В структуре мировоззрения можно выделить четыре основные компонента:

1) познавательный компонент. Базируется на обобщенных знаниях: повседневных, профессиональных, научных и т.д. Он представляет универсальную картину мира;

2) ценностно-нормативный. Включает в себя ценности, идеалы, убеждения, верования, нормы и т.д. Одно из главных назначений мировоззрения состоит не только в том, чтобы человек опирался на какие-то общественные знания, но и в том, чтобы он мог руководствоваться определенными общественными регуляторами.

Ценность - это свойство какого-то предмета, явления удовлетворять потребности, желания людей. В систему ценностей человека входят представления о добре и зле, счастье и несчастье, цели и смысле жизни. Например: жизнь - это главная ценность человека; безопасность человека - это тоже большая ценность и т.д. Ценностное отношение человека к миру и к самому себе формируется в определенную иерархию ценностей, на вершине которой располагаются своего рода абсолютные ценности, зафиксированные в тех или иных общественных идеалах. Следствием устойчивой оценки человеком своих отношений с другими людьми являются социальные нормы: моральные, религиозные, правовые и т.д., регулирующие повседневную жизнь, как отдельного человека, так и всего общества. Нормы являются тем средством, которое сближает ценностно-значимое для человека с его практическим поведением;

3) эмоционально-волевой компонент. Для того, чтобы знания, ценности и нормы реализовались в практических поступках и действиях, необходимо их эмоционально-волевое освоение, превращение в личные взгляды, убеждения, верования. Формирование этой установки и осуществляется в эмоционально-волевой составляющей мировоззренческого компонента;

4) практический компонент. Мировоззрение - это не просто обобщение знания, ценности, убеждения, а реальная готовность человека к определенному типу поведения в конкретных обстоятельствах. Без практической составляющей мировоззрение носило бы крайне отвлеченный характер. Даже если это мировоззрение ориентирует человека не на участие в жизни, не на действенную, а на созерцательную позицию, оно все равно проектирует, стимулирует определенный тип поведения.

На основе изложенного можно определить мировоззрение как совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

По характеру формирования и способу функционирования можно выделить жизненно-практический и теоретический уровни мировоззрения. Жизненно-практический уровень мировоззрения откладывается стихийно и базируется на здравом смысле, повседневном опыте.

Этот уровень мировоззрения часто называют жизненной философией. На формирование этого мировоззрения существенное влияние оказывают национальные, религиозные традиции, уровни образования, интеллектуальной и духовной культуры, характер профессиональной деятельности и др.

Жизненно-практический уровень мировоззрения не отличается глубокой продуманностью, систематичностью, обоснованностью. В нем нередки внутренние противоречия, устойчивые предрассудки.

Эти недостатки преодолеваются на другом, более высоком уровне мировоззрения, который носит теоретический характер. К этому уровню решения мировоззренческих проблем, наряду с наукой, принадлежит и философия. В отличие от всех других форм и типов мировоззрения философия претендует на теоретическую обоснованность, как содержания, так и способов достижения обобщенных знаний о деятельности, а также норм, ценностей и идеалов, определяющих цели, средства и характер деятельности людей. Философ является не только творцом мировоззренческих систем. Он видит свою задачу в том, чтобы сделать мировоззрение предметом теоретического анализа, специального изучения.

Соотношение жизненно-практического и теоретического уровней мировоззрения в определенной мере можно выстроить и в исторической последовательности. Можно сказать, что жизненно-практическое мировоззрение находит свое обобщенное выражение в мифологии и религии. А это значит, что мифологию и религию можно рассматривать как предшественников философии.

Насколько же важно иметь мировоззрение? Очень важно. Будь то человек в отдельности или общество в целом, мировоззрение иметь необходимо. Хотя это самое общее представление о нашем мире, без него общество и человек будут находиться в вакууме, в неопределенности. Не будет цели, а значит и существование будет бессмысленно.

Приведем примеры, когда мировоззрение формируется под влиянием знаний и опыта людей в различных сферах деятельности. Так, по праву говорят о мировоззрении ученых, инженеров, политических деятелей, чиновников. Обобщения жизненного опыта через деятельность педагогов, публицистов, писателей, представителей творческих профессий в различных видах искусства внедряются в общественное сознание, реально живут и функционируют в нем. Современная ситуация наглядно свидетельствует о том, что люди, составляющие цвет науки, культуры, глубоко и масштабно размышляющие о больших, жизненно важных проблемах, оказывают формирующее воздействие на общественное мировоззрение.

Мировоззренческие идеи, возникающие в процессе научного, художественного, политического и другого творчества, могут в определенной степени воздействовать и на мышление профессиональных философов. Яркий пример тому - огромное влияние творчества Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского на отечественную и мировую философию.

Мировоззрение, выраженное в его обыденных, типовых, массовых, элементарных проявлениях, заключает в себе не только богатую «память веков», убедительный жизненный опыт, навыки, традиции, веру и сомнения, но и множество предрассудков. Такое миропонимание порой слабо защищено от ошибок, подвержено влиянию нездоровых настроений (националистических и других), современных «мифов» (например, неверно толкуемого равенства) и иных не вполне зрелых проявлений общественного сознания, не говоря уже о целенаправленном воздействии со стороны преследующих свои узкоэгоистические цели отдельных социальных групп. Не застрахованы от такого рода влияний и взгляды некоторых людей, профессионально занятых научным, литературным, инженерным и другим трудом.

2. Мифология как мировоззрение

Мировоззрение - целостный взгляд на мир и место в нем человека. Исторически первым был мифологический взгляд на мир. Миф - это общественное сознание древнего общества, способ самовыражения тогдашнего человеческого общества. Это наиболее ранняя форма духовной культуры человечества, в которой соединены зачатки знаний, элементы верований, политических взглядов, различных видов искусства, собственно философии. Миф - единая, синкретическая форма сознания, он выражал миропонимание и мировосприятие тогдашней эпохи. В мифах велась речь о фантастических существах (кентавры, сирены), о деяниях богов и героев. Различные народы посвятили свои мифы космическим темам, что с нашей точки зрения, еще предстоит изучить. В мифах такого рода содержатся попытки ответа на вопросы о происхождении и строении Вселенной, о важнейших явлениях природы - солнечных и лунных затмениях, наводнениях, падениях метеоритов и др., о мировой гармонии. Многочисленные мифы о происхождении человека, стадиях его жизни, проблеме жизни и смерти. Библия - одно из важнейших явлений духовной культуры - тоже базируется в известных пределах на мифологическом фундаменте. Как уже было сказано выше, мифологический - это не значит полностью оторванный от реальной практики, смысла, элементов науки и т.д. Для мифологического мировоззрения характерны следующие черты: 1) эмоционально-образная форма. 2) очеловечивание природы. 3) отсутствие рефлексии. 4) утилитарная направленность. Очеловечивание природы в мифах проявлялось в переносе человеческих черт на окружающий мир, в олицетворении и одушевлении космоса, природных сил. Мифологии свойственны нежесткие разграничения мира природы и человека, мысли и эмоций, художественных образов и научного знания. Рефлексия в мифологическом мировоззрении отсутствует. Рефлексия - это работа сознания, мысли человека над собственным сознанием; размышление над своими взглядами, психическим состоянием, их оценка, т.е. размышление над собственными размышлениями. Утилитарная направленность мифологии проявляется в том, что решаемые ею мировоззренческие проблемы тесно связаны с практическими задачами: на удачу, счастливую жизнь, защиту от голода, болезней, нужды и т.д. В мифологии практически создавалась система ценностей, принятая в данном обществе, осуществлялся поиск единых оснований природы и человека, природы и общества.

На первый взгляд миф кажется только хаосом - беспорядочной, неопределенной, бесформенной массой бессвязных идей. Вот древнегреческий миф о Медее, судьба которой неразрывно связана с греком Ясоном, отправившимся в Колхиду за золотым руном. Именно из Колхиды античный герой привез Медею в Грецию. Ему удалось получить золотое руно потому, что он следовал ее советам. Но позже, в Греции, Ясон охладел к Медее. Медея представляет в мифе то, как страстно любящая и страдающая женщина, то, как безжалостная убийца, она убила своих сыновей. И тогда содрогнулось сердце Ясона, предавшего ее.

Каков смысл мифа? Может быть, это всего лишь рассказ о всесокрушающей любви? Однако представление женщины, убившей своих сыновей, вызывает немало сомнений. Неужели не было никаких других форм отмщения? Мы сочувствуем Медее, осуждаем вероломство Ясона…Так в чем же суть мифа?

Может быть, древние лишь сообщали нам предание о конкретной женщине, которая и в самом деле жила на свете? Некоторые авторы утверждают, будто Медея вернулась в Колхиду, где в ее отсутствие троном завладел другой человек. Медея убила его и вернула власть своему отцу. Ну, просто какая-то душегубительница! Однако почему ее судьба волнует нас? Мы на какой-то миг проникаемся трагедией этой женщины, которая в исступлении страсти нанесла себе глубокую душевную рану. Она так самозабвенно любит своих детей, своего мужа. Разве можно считать ее тривиальной убийцей? Греческий драматург Еврипид (489 - 406 до н.э.) не остался равнодушен к этой истории и написал трагедию.

Трагики не случайно обращались к мифу. Им не без оснований казалось, что миф только по первому впечатлению - некая незамысловатая история. Многих героев своих мифов древний мир считал историческими личностями. Одни античные историки полагали так совершенно серьезно, другие - с равнодушным скепсисом, сомнением.

Можно подумать, что миф - это просто вымысел, чья-то фантазия. Но греческое слово «миф» имеет несколько смыслов: «сказание», «речь», «разговор», «замысел», «известие». В Древней Греции миф, с одной стороны, порой воспринимался как нечто противостоящее действительным событиям, правда, однако, с другой стороны, он оценивался как воспроизведение самой реальной жизни. В те далекие времена миф был связан с обрядом и ритуалом. В более узком понимании миф есть возникающее на ранних этапах истории повествование, в котором явление природы или культуры предстает в одухотворенной и олицетворенной форме. В более широкой трактовке миф - это исторически обусловленная разновидность общественного сознания.

Искать «основания» в мифе - дело безнадежное. Специфика мифа, если таковая существует, в том и состоит, что он лишен «связи со смыслом». Сначала древнегреческие мыслители с доверием относились к мифу: они полагали, что в этих сказаниях содержится особый глубинный смысл. Позже кое-кто стал высказывать сомнения в том, что миф - это божественная мудрость. Некоторые из древних начали впервые рассуждать о мифе, «испытывая его на прочность». Критическое отношение к мифу и явилось началом философии. Вот один из примеров этого. Миллионы лет на Земле существуют мужчины и женщины. Люди задумывались над тем, что же притягивает друг к другу эти создания - только природный инстинкт воспроизведения рода человеческого? Впрочем, в арсенале культуры сохранился древний миф, в котором рассказывается о том, что люди изначально делились на три пола: мужчины, женщины и ныне исчезнувшие андрогинны, соединявшие в себе мужские и женские признаки. Тело андрогинов, согласно мифу, было круглым, с удвоенным числом органов: четырьмя руками, четырьмя ногами и ушами и двумя повернутыми в противоположные стороны лицами.

Эти люди, повествует миф, оказались настолько хорошо приспособленными к жизни, что боги, почуяв в них соперников, решили ослабить человеческий род, разделив каждого из андрогинов полами.

И люди задумались: неужели и вправду были когда-то андрогинны? С какой стати миф рассказывает какую-то совершенно неправдоподобную историю? Появление этих подобных им вопросов, а уж тем более рассуждения, размышления с целью поиска ответов на них свидетельствовали о том, что люди занялись философствованием, закладывая тем самым основы философии.

Древний философ Платон задумался над тем, как родилось столь благостное и пылкое чувство - любовь, и за ответом обратился к мифу. Если бы он просто пересказал миф, то считался бы обыкновенным сказателем. Но Платон, веривший, что мифы несут в себе правду о человеческих чувствах, поступил иначе. Он обнаружил в мифе некий смысл: любовь - не просто физиологическое влечение, она нечто большее. Ведь с незапамятных времен (вспомним андрогинов) тела и души тоскуют в своей разделенности. Каждый ищет свою половинку, чтобы обрести утраченную цельность. Но каждый человек расколот изначально: он рождается либо мужчиной, либо женщиной. Всю полноту человеческого бытия ему обрести не удается, и он тоскует о ней. Вот откуда постоянная, глубинная и трудно утоляемая любовь к другому. Это единственный путь к тому, чтобы исцелить человеческую природу, придать ей целостность. Как видим, эта замечательная философская идея родилась из мифа.

Первобытный человек вовсе не рассматривал природу как натуралист, жаждущий классифицировать, «разложить по полочкам» (классам) все на свете ради удовлетворения своего любопытства. Основную часть мифа составляет не особое направление мысли или воображения. Миф есть плод эмоций, эмоциональная основа окрашивает все его элементы особым цветом. Представление о кровном родстве всех форм жизни - вот общая предпосылка мифологического мышления.

Миф - далеко не простое явление (феномен), и нет никаких оснований оценивать его как неправду, некую мнимость и чистое заблуждение. Возникла догадка, что миф гораздо ближе к истокам человеческого существования, нежели, скажем, формы мыслительного освоения реальности. Многие исследователи начала рассматривать мифы как зашифрованные повествования о действительных событиях. Некоторые же, как, скажем, американский философ Эрих Фромм (1900-1980), обращался к языку символов, столь понятному древним, стали прочитывать в мифе глубинный, неисчерпаемый, универсальный смысл.

В мифе, безусловно, дается дофилософская картина мира, в нем нет теоретических доводов и рассуждений. Тем не менее, многое в мифе оказалось ценным для философии, и прежде всего его стремление откликнуться на все вопросы, которые только и может задать себе человек. Однако если в мифе есть попытка объяснить, например, происхождение мира, то философ обращается к этой теме уже с других позиций. Он не просто принимает содержание мифа, а хочет ответить на этот вопрос с позиций знания и логического мышления.

В целом мифы, затрагивая разные темы, создали относительно целостную дофилософскую картину мира. Первым философам пришлось проделать огромную работу, чтобы уйти от мифов, сохранив при этом приверженность их сюжетам. Миф есть также определенный способ переживания реальности. Это тоже дорого философу. Ведь он не является холодным мыслителем, словно хирург, препарирующим действительность. Во многих взглядах философов мы находим эмоциональную взволнованность, личностное отношение к вечным вопросам.

Миф, будучи первой формой постижения мира, превращает хаос в космос. Миф есть продукт коллективного бессознательного, непреднамеренная кристаллизация универсального опыта человечества. Это также внутренний язык психики, с помощью которого устанавливается гармония между человеком, природой и культурой. С некоторой долей условности можно сказать, что философия родилась из мифологии и до сих пор в определенном смысле несет на себе ее печать.

Но каким образом и почему возникла философия? Немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859-1938) в работе «Кризис европейского человечества и философия» высказал мысль о том, что колыбелью философии была античная культура, в лоне которой произошел духовный переворот в жизни человечества. С всечеловеческой точки зрения, именно в античной культуре дала знать о себе радикально новая человеческая эпоха. Именно в ней, по словам Гуссерля, возник новый тип установки индивида по отношению к окружающему миру, а вследствие этого родился совершенно новый тип духовной структуры, быстро развившийся в системно замкнутую культурную форму, которую греки и называли философией.

3. Религия как мировоззрение

На ранней стадии человеческой истории мифология не была единственной мировоззренческой формой. Близким мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозное мировоззрение, развившееся из недр общественного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам (это могут быть и очень высокие чувства - любви, веры, надежды, благоговения перед жизнью, мирозданием). Однако в отличие от мифов религия не «смешивает» земное и сакральное, а разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила - Бог - стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Как откровение человеку дано знать, что душа его бессмертна, что за гробом его ждут вечная жизнь и встреча с Богом.

Религия, религиозное отношение к миру не оставались неизменными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни. Все дела и поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются поэтому высшему, абсолютному критерию.

Религия, безусловно, ближе к философии, чем мифология.

Взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов присущи обеим формам сознания. Однако есть и различия. Религия - сознание массовое. Философия - сознание теоретическое. Религия не требует доказательства, разумного обоснования своих положений, истины веры она считает выше истин разума. Философия - всегда теоретизирование, всегда работа мысли.

По отношению к философскому мировоззрению дофилософские мировоззренческие формы и исторически, и логически оказываются их необходимым предшествием. Мифологическое сознание было сознанием глубокой, интимной связи человека и природы в эпоху родового строя. Религиозное сознание (если говорить о его самой ценной, гуманистической стороне) было первым человеческим взглядом в вечность, первым осознанием единства человеческого рода, глубоким прочувствованием целостности бытия.

Взаимоотношение философии и религии в истории культуры не было однозначным. В Средние века, когда духовная власть религии над людьми была безраздельной, философии отводилась лишь роль «служанки» богословия. В XIX в. великий философ-идеалист Гегель, будучи сам человеком умеренно-религиозных взглядов, в иерархии форм духа религию и философию отнес к самым его высшим формам, но все же на вершину пирамиды поставил философию, а религии «присудил» лишь второе место.

Религия - неотъемлемая часть культуры. Миллионы людей испытывают потребность в религиозных чувствах, в религиозной жизни. Никакими средствами невозможно и не нужно истреблять веру людей в Бога, хотя такие попытки в истории человечества были.

В древнем мире существовало многобожие. Потом возникли мировые религии. Сегодня мы снова можем говорить о многобожии. Наряду с признанными мировыми религиями существует множество других верований. Порой они эксцентричны, странны. Признание Бога причудливо соединяется в них с признанием науки. В них подчас сплетаются религиозные представления, заимствованные из разных религий. Иногда современные религиозные объединения вербуют молодых людей для прославления какого-нибудь новоявленного пророка. Такие культы нередко называют тоталитарными сектами. Господствующая церковь, как правило, ведет с ним борьбу. Так происходит во многих западных странах, в России, в Китае.

Сейчас и в нашей стране обнаруживается процесс, который называют религиозным возрождением. Прежде всего имеется в виду усиление авторитета мировых религий: усиление роли христианства, в частности православия, распространение ислама, рост популярности буддизма в западных странах.

Но обнаруживается и новое качество многобожия. Рождаются учения, авторы которых исповедуют причудливую веру или переосмысливают древние религиозные представления. Процесс восстановления религиозной жизни, веры в Бога и является религиозным возрождением. Этот процесс закономерно связан с расцветом философской мысли о религии.

Философия религии - это философский анализ специфического феномена религии. При такой констатации сразу возникают вопросы. Зачем нужна философия религии, если есть теология - религиозное учение о Боге? Есть ли смысл философствовать о том, что открывается человеку через веру и чувства? Может быть, логичнее просто принять постулаты веры и не устраивать дискуссий вокруг религиозных проблем? Иначе говоря, стоит ли размышлять о том, что живет в сердце верующего человека?

Помимо философии религии религиозными проблемами, так или иначе, занимаются теология и религиозная философия.

Теология - это богословие. В узком смысле, в отличие от религиозной философии, она представляет собой систему догм вероучения. По сути дела, теология противостоит философии, поскольку она, тоже обращаясь к вечным вопросам о сущности мира и человека, излагает вероучение без скепсиса и аналитической оценки, апологетически. Для нее догмы святы и находятся вне анализа. Но можно верить в Бога и в то же время рассматривать эту веру как проблему. Если человек задумывается над вопросами: действительно ли существует Бог, есть ли доказательства Его бытия, откуда взялись догматы, зачем нужна религия и какова роль церкви, - он становится философом.

Однако, зачем философствовать о том, что надо взращивать в душе? Не пустое ли это занятие? На эти вопросы отвечал В.С. Соловьев. Он спрашивал: не достаточно ли верить, что существует Солнце, и наслаждаться его светом и теплотою? Зачем еще физические и астрономические теории Солнца и Солнечной системы? Разумеется, они не нужны тем, кто не ощущает в себе научной пытливости. Однако из этого не следует, что они вообще никому не нужны.

Философы всегда проявляли особый интерес к религии, к проблемам ее значения и смысла, той роли, которую она играет в жизни отдельного человека, общества и всего человечества.

Что же такое религия? Само понятие «религия» происходит от латинского слова, означающего «благочестие», «набожность», «святыня». Религия включает в себя не только веру или совокупность взглядов, но и соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога или божества. Религия есть чувство связанности, зависимости долженствования по отношению к всемогущей силе, дающей опору и достойной поклонения.

Л.Н. Толстой указывал на три понятия религии, которые обычно возникают при осмыслении данного феномена.

1. Религия - это данное Богом истинное откровение и вытекающее из этого богопочитания. Так определяют религию люди, которые веруют в какую-нибудь одну из существующих на Земле религий и считают именно ее истинной, а другие - ложными.

2. Религия - это свод суеверных положений и вытекающее из этих положений суеверное богопочитание. Суеверием и называется неполная, превратная вера. Оно исходит из веры в действие и восприятие сил, объяснимых законами природы, но не находящих себе обоснования в самом религиозном учении. Суеверие принимает за реальность существования магических таинственных сил, которые оказывают боготворное или вредное влияние на жизнь людей, домашних животных, а также определяют некоторые явления природы (погоду, рождение, рост).

В наши дни в суеверии сохранились пережитки старых народных верований. Это обнаруживается в ношении амулетов, в некоторых рисунках, татуировке и т.д. Проявление суеверия различаются в зависимости от различия способностей, поведения, условий жизни и воспитания. Эти различия суеверий устанавливаются как психологией, так при изучении преданий всех времен и народов.

Л.Н. Толстой считал, что такое значение религии приписывают люди, не верующие вообще или не верующие в ту религию, которую пытаются осознать. Например, буддизм может выглядеть суеверием с точки зрения православного верующего.

3. Религия - это свод философских положений и нравственных законов, созданных умными и властными людьми для управления грубыми, невежественными народными массами, чтобы их утешить и одновременно обуздать. Так определяют религию люди, безразличные к вере и божественным предметам, но считающие религию полезным орудием государственности.

По мнению, все эти определения ограничены. Первое определение напоминает то, которое мог бы дать человек музыке, сказав, что музыка - это та известная ему песня, которой желательно научить как можно больше людей. Второе определение можно сравнить, как оценил бы музыку человек, не понимающий не любящей ее. Такой человек сказал бы, что музыка - это воспроизведение звуков гортанью или извлечение их с помощью инструментов, и что это занятие бесполезное, праздное, и людей от него надо отлучать.

В третьем определении Толстой усмотрел неполноту и пристрастность. Такое понимание религии подобно тому, которое дал бы музыке человек, если бы заметил, что это дело полезное для обучения танцам или марширования и что поэтому музыку надо всячески поддерживать.

У всех определений религий есть общий недостаток: если сравнивать религию с музыкой, то получается, что разговор идет о внешних функциях музыки, о ее полезности или ценности для того, кто музыку определяет. Ни одного из представленных определений религий, по мнению Толстого, не выражает ее истинную природу. Тут-то и обнаруживается различие и противоречивость в понимании религии, которые ведут к ожесточению людей верующих и к неверию, нигилизму людей верующих.

Толстой не просто сформулировал неточности в определении религии. По сути дела, он выразил ту проблему, которой должны заниматься философы. Неплохо было бы дать целостное, единое определение этого феномена, т.е. такое, которое поднималось бы выше конфессиональных (конфессия - вероисповедание, признание) различий и конкретных разногласий по вопросам веры.

Касаясь происхождения слова, назовем два предложения. В первом случае считается, что «религия» происходит от латинского regele («чтить», «почитать») и означает «богопочитание», «культ». Именно такое объяснение предложил римский политик и философ Марк Туллий Цицерон (106 - 43 до н.э.). В трактате «О природе богов» он определил религию как преклонение благоговение человека перед бесконечным Началом. Существует и другая версия, которую предложил христианский писатель IV в. До н.э. Лактаций. Он полагал, что «религия» происходит от слова religare - «связывать».

Противоречат ли данные предположения друг другу? Ни в коей мере. Религия - это и определенная связь между человеком (как конечным существом) и Богом (как бесконечным и абсолютным Началом мира), и вытекающее из нее (связи) благоговения перед бесконечным, т.е. богопочитание. Именно так понимали религию многие мудрецы и философы. В своей сути не расходится с этим осмыслением религии и то, что предлагают нам современные мыслители.

Бог есть высшая ценность религиозной веры, рассматриваемая всегда как некая нетривиально трактуемая личность. Он считается сущностью, наделенной «сверхъестественными» свойствами и силами. В самом широком смысле Бог есть сущность, наделенная всем совершенствами. В его совершенство верят и преклоняются перед ним как сущим.

Первоначальной формой религии был, вероятнее всего, монотеизм (единобожие). Почитание родоначальника, праотца рода, других героев, предков, вождей, изобретателей, а также прославление различных явлений природы привело к политеизму, т.е. поклонению многим богам, многобожию.

Особенно хорошо можно проследить развитие представления о Боге в индийской мифологии: в качестве богов индийцы почитали сначала не богов, а сильных, победоносных, сведущих и изобретательных людей, которые знали, умели и могли намного больше, чем другие, и приносили другим нужные им блага, о которых те просили. Позднее этих людей возвели в ранг богов, которые тоже стали «могущественными», «знающими», «добрыми» и «жертвователями всех благ». Были они и творцами, т.е. изобретателями, техниками древности, и героями, и «королями», родоначальниками и вождями племен («праотец», «предок» - такие характеристики часто давали первобытные народы своим божествам).

С самого начала обожествлялись могущественные природные силы и вещи: ясное (дневное) небо, солнце, луна, гром, ветер, море и т.д. Люди преклонялись перед ними, еще наивно представляли их как явления невидимых, непонятных сил, якобы стоящих за этим вполне естественными явлениями или действующих внутри них и управляющих ими. Их считали некими духовными сущностями. Вот почему эти сущности были одновременно и идеальными, т.е. существующими не в жизни, а лишь в воображении, и желаемыми. Они изображались такими, какими люди не являлись, но хотели бы быть.

Язычество

Слово «язычество» происходит от церковнославянского «языцы» (иноземные народы) и означает «нехристианские религии, исповедующие многобожие». Древнегреческий Зевс, египетский Ра, славянский Перун олицетворяли стихии природы. В языческих культурах почитались божества отдельных природных объектов - демоны, нимфы, лешии, дриады, водяные и др. Существо языческих культов заключалось в магическом воздействии на природу.

Первобытный шаман в самом деле был хранителем накопленных знаний, а его умение воздействовать на людей представляет немалый интерес для психолога. Сегодня многие философы и психологи обратили внимание на фигуру шамана. Он очевидно, мог бы помочь психологам в распознавании неисчерпаемого потенциала человеческого духа, в постижении многих видении. Шаман - этот разведчик недр человеческого сознания - достигал таких состояний, когда был близок к смерти. В шамане до предела обострены визионерские способности, т.е. умение постигать смысл видений и грез.

Другим признаком язычества был культ насилия. Язычество не признавало равенства людей. В языческом коллективе всегда был вождь - олицетворение грубой и жестокой силы. Остальные люди - это общая масса без различения особенности каждого человека. Словом патриархальное общество с его культом рода…Смерть или страдание отдельного человека вообще никто не замечал. Считали, что тот, кто сильнее других, может совершить убийство. Может быть, потом он испытал раскаяние? Нет, чувство личной вины еще не проявлялось. Кровная месть находила свои жертвы. Еще не сложилось то, что позже будет названо личной совестью. Да и само понятие личности в европейском смысле слово отсутствовало.

Пока человек находился под влиянием язычества, пока он был слит (полностью или частично) с Космосом, не было и гуманизма как специфического духовного умонастроения. В античной дохристианской культуре индизид - это всего лишь, частичка Космоса, подражание ему. Различие между человеком и Космосом - чисто количественное. Между ними нет никакого раскола, никакой бездны. Добавим: у дерзких греков не было ощущения личности, как не было его и у большинства народов Древнего Востока.

Однако не принижаем ли, не умаляем ли мы духовность древних греков, говоря о них так? Неужели народ, достигший столь высокой степени культуры, был лишен «личностного чувства»? Если быть точным, то надо сказать: это чувство было у него весьма специфично. Согласно античным представлениям, судьба любого человека и даже поведение в каждый из моментов его существования заранее роковым образом предопределены. Иными словами, свобода воли человека в точности повторяет «линию» его судьбы.

И все же (не поразительно ли?) крупнейшие герои древнегреческих мифов Ахилл, Геракл, Прометей, даже зная о своей печальной участи, поступают так, как диктует им собственная судьба, рок. Предопределенность не убивает в них активное начало, рок не противостоит их активному поведению.

Античные греки, эти одареннейшие язычники, прославляли природное естество человека. Богиня Афродита склонялась у ложа влюбленных. А восхитительные мастера эпохи Возрождения! Человеческая плоть буквально завораживала их. Натурщицей оказывалась то собственная жена Саския. То другая таинственная богиня. Смотрите, пусть дух захватывает…

В европейской культуре, по мнению немецкого писателя и мыслителя Т. Манна, существуют два элемента - античность и христианство. Но ведь античность - это еще язычество. Древние боги Греции - Зевс, Аполлон, Афродита - не личности, а предельно обобщенные природные и социальные силы. Конечно, они антропоморфны, т.е. уподоблены человеку, но все-таки надличностны, ибо идея личности предполагает развитию субъективность (богатый внутренний мир, уникальность человека, его свободу).

Язычество - важны этап в развитии человеческой культуры. Было бы легкомыслием принижать этот феномен после возникновения христианства (по сути, единобожия). В языческой культуре были созданы разнообразные культурные ценности, достигла немалых успехов философия. Не случайно в середине века, когда утвердилось христианство, теологи были вынуждены считаться с авторитетом тех мыслителей, которые работали до возникновения христианства.

Религии менялись и по характеру распространения. Сначала они были родовыми или племенными, а после появления государств стали государственными. На этом этапе рождались и так называемые мировые религии - буддизм (VI-V вв. до н.э.), христианство (I в до н.э.) и ислам (VII в н.э.). Мировые религии объединяли людей независимо от этнических, языковых или политических связей. Таковы они и сегодня.

Буддизм

В индии множество религий, но святилище одной веры, которая когда-то считалась самой могущественной, пусты или просто разрушены. Не возносятся на их алтарь курения, не стоят пред священными изображениями, как некогда, цветы, не горят светильники, не ходят по святым местам благочестивые паломники.

Вера эта - одна из величайших мировых религий - буддизм. Много столетий назад буддийская религия угасла в Индии, но распространилась за пределы своего отечества в Персии (Иране), Индокитае, Корее, Монголии, Китае, где нашла себе миллионы последователей, а также за последние века проникла в Европу и США. Есть буддисты и в России, особенно на ее восточных окраинах.

Как мы уже знаем, буддизм основал молодой принц, один из искателей истины, каких было немало в Индии 25 тыс. лет назад. Индийский принц Сидартха (Сиддхартха) Гаутама, живший, согласно буддийской традиции, в VI-V вв. до н.э., в результате глубоких размышлений над священным Деревом Мудрости нашел путь к спасению - ему открылась истина. С этого времени он стал называться Буддой, т.е. Умудренными, Просветленным Истиной.

Сказанье о Будде, спасителе мира,

О князе Сиддхартхе, о том,

Кому на земле и в пространстве эфира

Нет равного светлым умом,

О том, кто учил всех усердней и ране,

Закону о вечной, блаженной Нирване…

Там, где воздух напоен дыханием цветов, где он чарует аккордами золотых струн, блаженные души святых ждут возрождения к житейским страданиям. И решил он, покинув эфирный чертог, отправиться к людям, чтобы словом закона спасать их от тоски и тревог…

Учение Будды сосредоточено в основном на земном страдании и избавлении от него. Многие религии предлагают сверхъестественные решения проблем земной жизни. В своих ранних формах буддизм был совершенно иным: он утверждал, что спасение от страданий зависит только от личных усилий человека. Будда учил: поняв, каким образом мы создаем себе страдания, мы можем избавиться от них…

Буддизм часто называют «атеистической» религией. В нем нет Бога как такового, т.е. который все сотворил и к которому обращены молитвы. Это не значит, что кроме земной жизни ничего не существует, но в отличие от других индийских мудрецов Будда не уделял особого внимания описанию Высшей реальности, природы души, жизни после смерти или происхождению религии. Он говорил, что желание знать эти вещи напоминает человека, который, будучи равен отравленной стрелой, не позволяет ее вытаскивать, требуя, чтобы ему называли происхождение и касту нападавшего, его имя, рост, цвет кожи и чтобы рассказывали подробно, какими были лук и стрела. Пока ему все это рассказывали, он умирал.

Будда разгадал тайну страдания, понял, отчего мир преисполнен горести и всевозможных бедствий. Он постиг и то, как победить страдания.

В индийской философии и индуизме драхма означала совокупность гражданских, этических и культовых требований, образ жизни, который вменяется людям богами. Вот четыре благородные истины, указанные Буддой:

жизнь неизбежно влечет за собой страдания, она несовершенна

и неудовлетворительна;

страдания проистекают от наших желаний;

существует состояние, в котором нет страдания;

существует путь достижения этого состояния.

Когда в 50-х гг. н.э. буддизм был привнесен в Китай, а затем в Корею, Японию и Вьетнам, появилась еще одна радикальная форма религии, которую стали называть «дзэн» (по-китайски «чань»). Ее сторонники утверждали, что «дзэн» сохраняет суть учения Будды через непосредственное переживание, нацеленное на передачу дхармы от духа к духу. Они отказались от писаний и стремились выработать непосредственное интуитивное познание единства Вселенной - «Природа Будды», или «Пустоты». Что выражает понятие «Пустота»? То, что все земные существа возникают и умирают, не имея самостоятельного происхождения и вечной реальности.

Цель практик - дзэн, т.е. просветление, или сатори. Человек непосредственно переживает единство всего сущего, и это переживание нередко приходит к нему в момент внезапного осознания неразделимости мира. Все стороны жизни становятся особо ценными и в тоже время совершенно пустыми. О них можно сказать: «ничего особенного». Этот парадокс не ухватывается обычным сознанием. Его нельзя осмыслить логически. Оно постигается только с помощью расширенного сознания.

Буддизм отличается от других религий тем, что все элементы этой религиозной системы выглядят весьма преувеличенными. В буддизме много богов и не меньше святых. Неисчислимо много и священных книг. Существует также немало связанных с буддизмом философских школ. На мировую культуру буддизм воздействует главным образом своими этическими воззрениями.

Буддизм, несомненно, имеет всемирно - историческое значение, о чем писал еще в прошлом веке русский философ В.С. Соловьев.

Христианство

Христианство возникло в Палестине как одна из многочисленных религиозных сект. Огромную роль в его распространении сыграли еврейские общины, рассеянные по всей Римской империи. В иудаизме, т.е. еще до появления христианства, много говорилось о приходе мессии - Божьего посланника. Исходным же пунктом христианства стало не ожидание мессии, а осуществившееся пришествие Спасителя. Ключевое слово Евангелий (т.е. благих вестей о появлении Богочеловека) - «ныне»

«Ныне явился Сын Человеческий».

В центре христианской религиозной системы было убеждение, что Иисус Христос - это сын божий, воплотившийся в человеке (такое истолкование стало с тех пор предметом горячих дискуссий). Притягательность христианской религии во многом обусловлена идеей всеобщего равенства. Кроме того, христианство оказалось единственной религией, в центре которой стояла человеческая личность, ее переживания, воля и свободные поступки. В дальнейшем христианство восприняло элементы восточной религии и культов, эллинистической философии и социальных утопий.

Современное христианство представляет собой весьма обширный и чрезвычайно разнообразный комплекс представлений, символов, которые сложились в результате взаимодействия народных и литературных традиций многих народов на протяжении длительного времени. Духовный смысл христианства весьма глубок: оно призывает людей к нравственному ощущению, к духовному подвигу. И этим во многом определяется его особое всемирно - историческое значение.

Между христианством и другими религиями, основанными на вере в единого Бога, много общего. В то же время здесь прослеживаются глубокие различия. Христианство исходит из триединства главного Бога (учение о Троице). Иисус Христос - это одновременно и Бог, и человек. Христианство не допускает никаких перевоплощений после смерти, как буддизм.

Христианство родилось как отвлеченное самосознание из потребности в утешении, прежде всего в среде угнетенных. Его приверженцы отвергли официальный культ императора, поэтому государство неоднократно принимало меры воздействия на них - так называемые гонения. Однако постепенно из веры угнетенных и униженных христианство превратилось в господствующую религию Римской империи, а затем стало распространяться по всему миру, становясь одной из основных мировых религий.

Существует принципиальное различие между философией и религией. Многие люди на протяжении своей жизни испытывали чувство причастности к Богу. Порой в душе человека рождаются ощущения непосредственной близости к божеству, возможности прямого общения с Ним. Верующий молится в надежде, что Бог слышит его исповедь. У такого человека накапливается религиозный опыт, который помогает ему жить, преодолевать всевозможные трудности.

Но у многих людей никакого религиозного опыта нет. Говорить с ним на религиозные темы почти бессмысленно: душа ничего, кроме скепсиса, не рождает. Получается странный диалог: ты ему про Фому (Бог есть), а он тебе про Ерему (Бога нет). Но, может быть, все-таки есть очевидные доказательства существования бога? Теологи неоднократно пытались представить такие доказательства, но все они выглядят неубедительно.

Впрочем, говорить, что нет доказательств, наверное, было бы не совсем правильно. Особенность теологии, ее отличие от философии состоит в том, что основой ее знаний служит божественное откровение (живое, непосредственное богообщение). Религиозные источники рассказывают верующим о том, что Бог не отчужден от людей. Он все время подает им весть о себе. Например, природа - это язык, с помощью которого Бог разговаривает с людьми, живое свидетельство божьего всемогущества!