Основные философские учения

Размещено на http://www.allbest.ru/

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) по праву считается родоначальником философии Нового времени. Происходил из дворянской семьи, которая в английской политической жизни занимала видное место (его отец был лордом-хранителем печати). Закончил Кембриджский университет. Процесс обучения, отмеченный схоластическим подходом, сводившимся к чтению и анализу по преимуществу авторитетов прошлого, не удовлетворял Бэкона.

Это обучение не давало ничего нового, и частности, в познании природы. Уже в то время он приходит к убеждению, что новые знания о природе необходимо получать, исследуя, прежде всего ее самое.

Был дипломатом в составе английской миссии в Париже. После смерти отца вернулся в Лондон, стал юристом, состоял в палате Общин. Делает блестящую карьеру при дворе короля Якова I.

С 1619 года Ф. Бэкон стал лорд-канцлером Англии. После того, как Яков I вынужден был вернуть Парламент по причине неуплаты жителями страны налогов, члены парламента взяли «реванш», в частности, Бэкона обвинили во взяточничестве и в 1621 г. отстранили от политической деятельности. Политическая карьера лорда Бэкона была окончена, он отходит от прежних дел и вплоть до самой смерти посвящает себя научной работе.

Одну группу работ Бэкона составляют труды, относящиеся к вопросам формирования науки и научного познания.

Это, прежде всего трактаты, так или иначе касающиеся его проекта "Великого Восстановления Наук" (из-за недостатка времени или по другим причинам этот проект не был закончен).

Этот проект был создан к 1620 г., однако полной реализации дождалась лишь вторая его часть, посвященная новому индуктивному методу, которая была написана и опубликована под названием "Новый Органон" также в 1620 г. В 1623 г. выходит в свет его работа «О достоинстве и приумножении наук».

Ф. Бэкон - основатель опытной науки и философии Нового времени

Ф. Бэконом инвентаризируются все области сознания и деятельности.

Общая тенденция философского мышления Бэкона является однозначно материалистической. Однако материализм Бэкона ограничен исторически и гносеологически.

Развитие науки Нового времени (и естественных и точных наук) было лишь в зачатках и находилось полностью под влиянием ренессансного понятия человека и человеческого разума. Поэтому и материализм Бэкона лишен глубокой структурности и является во многом скорее декларацией.

Философия Бэкона исходит из объективных потребностей общества и выражает интересы прогрессивных общественных сил того времени. Его упор на эмпирические исследования, на познание природы логически вытекает из практики тогдашних прогрессивных общественных классов, в частности нарождающейся буржуазии.

Бэкон отвергает философию как созерцание и представляет ее как науку о реальном мире, основанную на опытном познании. Это подтверждает и название одного из его исследований - "Естественное и экспериментальное описание к основанию философии ".

Своей позицией он, собственно, выражает новую исходную точку и новое основание для всякого познания.

Основное внимание Бэкон уделял проблематике науки, знания и познания. В мире науки он видел основное средство решения социальных проблем и противоречий тогдашнего общества.

Бэкон - пророк и энтузиаст технического прогресса. Он ставит вопрос об организации науки и постановке ее на службу человеку. Эта ориентация на практическое значение знаний сближает его с философами Возрождения (в отличие от схоластов). А наука оценивается по результатам. «Плоды - поручитель и свидетель истинности философии».

Смысл, призвание и задачи науки Бэкон характеризует весьма четко во введении к "Великому Восстановлению Наук": "И, наконец, я хотел бы призвать всех людей к тому, чтобы они помнили истинные цели науки, чтобы они не занимались ею ни ради своего духа, ни ради неких ученых споров, ни ради того, чтобы пренебрегать остальными, ни ради корысти и славы, ни для того, чтобы достичь власти, ни для неких иных низких умыслов, но ради того, чтобы имела от нее пользу и успех сама жизнь". Этому призванию науки подчиняется и ее направленность, и рабочие методы.

Он высоко оценивает достоинства античной культуры, вместе с тем им осознается, насколько превосходят их достижения современной науки. Насколько он ценит античность, настолько же низко он оценивает схоластику. Он отвергает спекулятивные схоластические диспуты и ориентируется на познание действительного, реально существующего мира.

Основным орудием этого познания являются, согласно Бэкону, чувства, опыт, эксперимент и то, что из них вытекает.

Естествознание по Бэкону - великая мать всех наук. Она была незаслуженно унижена до положения служанки. Задача - вернуть наукам самостоятельность и достоинство. «Философия должна войти в законное супружество с наукой, и только тогда она сможет приносить детей».

2) Рене Декарт и его учение Картезианство (от Cartesius - лат. транскрипция имени Декарт) - учение Декарта и особенно его последователей. Картезианская школе получила большое распространение среди французских и нидерландских философов в 17-18 вв. Рене Декарт, в латинском написании Картезий (1596-1650) - французский философ, математик, физик, физиолог. Учился в иезуитской коллегии Ла Флеш.

После службы в армии переселился в Нидерланды, где провел 20 лет в уединенных научных и философских занятиях. Преследования нидерландских богословов вынудили его переехать в Швецию (1649), где он и умер. Философия Декарта связана с его математикой, космогонией и физикой. В математике Декарт является одним из создателей аналитической геометрии. В механике он указал на относительность движения и покоя, сформулировал общий закон действия и противодействия, а также закон сохранения полного количества движения при ударе двух неупругих тел. В космогонии он развил новую для науки идею естественного развития солнечной системы; основной формой движения космической материи, обуславливающего строение мира и происхождение небесных тел, он считал вихревое движение ее частиц. Эта гипотеза способствовала в дальнейшем диалектическому пониманию природы.

В зависимости от математических и физических исследований Декарта сложилось его учение о материи, или о телесной субстанции. Декарт отождествил материю с протяжением. Это означало, что всякая протяженность телесна и абсолютно пустого пространства не существует, а плотность и геометрические свойства составляют всю сущность телесности. Бог сотворил материю вместе с движением и покоем и сохраняет в ней одно и то же общее количество движения и покоя. Учение Декарта о человеке заключается в следующем: в человеке реально связаны бездушный и безжизненный телесный механизм с "волящей и мыслящей душой". Разнородные тело и душа, по Декарту, взаимодействуют посредством особого органа - так называемой шишковидный железы. В физиологии Декарт установил схему двигательных реакций, представляющую одно из первых научных описаний рефлекторного акта.

В животных Декарт видел лишь сложные автоматы, лишенные души и способности мыслить. Вместе с Ф.Бэконом конечную задачу знания Декарт видел в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств, в познании причин и действий, в усовершенствовании природы человека. Для достижении этой задачи он считал необходимым предварительно усомниться во всем наличном существовании. Это сомнение не есть неверие в непознаваемость всего сущего, но лишь прием для нахождения безусловно достоверного начала знания. Таким началом Декарт считал положение "мыслю, следовательно, существую". Исходя из этого тезиса, Декарт пытался вывести также существование бога, а затем убеждение в реальности внешнего мира. В учении о познании Декарт - родоначальник рационализма, который сложился в результате одностороннего понимания логического характера математического знания. Так как всеобщий и необходимый характер математического знания казался Декарту вытекающим из природы самого ума, он отвел в процессе познания главенствующую роль дедукции, которая опирается на вполне достоверные интуитивно постигаемые аксиомы. Дуализм учения Декарта вызвал ожесточенную критику ортодоксов того времени, с одной стороны, и материалистов - с другой.

На теорию познания Декарта нападали церковные ортодоксы, на его учение о духе - последователи Гассенди. Однако философ не хотел иметь ничего общего и входить в какие-либо компромиссы ни с теми ни с другими. Он порицал всякую попытку приспособить его учение к новой философии. Как отмечает в своей книге "Спиноза" Куно Фишер, Декарт "одобрительно относился к стремлениям примирить его с церковным богословием и даже с аристотелевской физикой. Всякое соглашение между противоречащими направлениями новой философии казалось ему грубейшим искажением его собственного учения, тогда как, по его мнению, последнему могло быть полезно заключение некоторого союза со старыми, укоренившимися и господствующими в церкви и школе авторитетами. Не существовало картезианского сенсуализма и материализма, но существовало картезианское богословие, и должна была иметь право существовать даже аристотелевско-картезианская философия природы.

При этом учение Декарта выигрывало в авторитетности и ничего не теряло в своем значении. Ибо основные его положения оставлялись в прежнем виде, и противоположные воззрения приспособлялись к ним посредством соответствующего их истолкования. Так объявлялась картезиански Библия для того, чтобы учение Декарта казалось библейским, и так же принуждали Аристотеля мыслить картезиански, чтобы положить отпечаток аристотелизма на учение Декарта и устранить предубеждение, которое обнаруживала против этого учения старая медицинская школа."

3) Историки философии в основном сходятся на том, что философия Юма носит характер радикального или умеренного скептицизма, однако многие исследователи вслед за Н. Кемп-Смитом считают, что крайне важную роль в учении Юма играют и идеи натурализма^.

Большое влияние на Юма оказали идеи эмпиристов Джона Локка и Джорджа Беркли, а также Пьера Бейля, Исаака Ньютона, Сэмюэла Кларка, Фрэнсиса Хатчесона и Джозефа Батлера. Однако на Юма повлияли также и рационалисты - Декарт, Лейбниц и др.

Юм считал, что наше познание начинается с опыта. Все наши идеи восходят к опыту, впечатлениям. Однако Юм не отрицал возможности априорного знания, примером которого является, с его точки зрения, математика.

Опыт состоит из восприятий, восприятия делятся на впечатления (ощущенияи эмоции) и идеи (воспоминания и образы воображения). После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство), и по причинно-следственной связи. Всё состоит из впечатлений. А каков источник ощущения восприятия? Юм отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы:

1. Существуют образы объективных предметов (теория отражения, материализм).

2. Мир -- это комплекс ощущений восприятия (субъективный идеализм).

3. Ощущение восприятия вызывается в нашем уме Богом, высшим духом (объективный идеализм).

Юм ставит вопрос, какая же из этих гипотез верна. Для этого надо сравнить эти типы восприятий. Но мы закованы в черте нашего восприятия и никогда не узнаем, что за ней. Значит, вопрос о том, каков источник ощущения -- принципиально не разрешимый вопрос. Всё может быть, но мы никогда не сможем это проверить. Никаких доказательств существования мира не существует. Нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

В 1876 году Томас Генри Хаксли ввёл термин агностицизм для обозначения такой позиции. Иногда создаётся ложное впечатление, что Юм утверждает абсолютную невозможность познания, но это не совсем так. Содержание сознания мы знаем, значит мир в сознании известен. То есть мы знаем мир, который является в нашем сознании, но мы никогда не узнаем сущности мира, мы можем узнать только явления. Такое направление носит название феноменолизма. На этой основе построено большинство теорий современной западной философии, утверждающих неразрешимость основного вопроса философии. Причинно-следственные связи в теории Юма -- это результат нашей привычки. А человек -- это пучок восприятий.

Основу нравственности Юм видел в нравственном чувстве, однако он отрицал свободу воли, считая, что все наши поступки обусловлены аффектами.

Иммануил Кант писал, что Юм не был понят. Существует точка зрения, что его идеи в сфере философии права только начинают осознаваться в полной мере в XXI столетии

Философское развитие Фейербаха лучше всего описано им самим: «Бог был моей первой мыслью, разум -- второй, человек -- третьей и последней». От изучения теологии он перешёл к увлечениюгегелевской философией, а от неё -- к сенсуализму в теории познания и кантропологической точке зрения в религии. бэкон философия юм картезианство фейербах

Фейербах убеждён, что чувственность -- единый источник истинного знания. Это неизбежно приводит его к отрицанию существования общих понятий и к признанию истинным единичного, конкретного. Повторяя, таким образом, сенсуалистов XVIII века, Фейербах не останавливается на подробном исследовании того, как чувство само может быть источником знания; в то же время Фейербах вместе с Гегелем глубоко убеждён в могуществе разума, в возможности всеобщего и необходимого познания.

Другая характерная особенность теории познания Фейербаха заключается в его учении о теизме. Для него достоверность бытия определяется не только его доступностью собственному чувству человека, но и его реальностью для другого. Я познаю тебя раньше пробуждения собственного самосознания. Любовь к другим живым существам, солидарность с ними раскрывают передо мной истинное -- реальное бытие: «любовь есть истинное онтологическое доказательство бытия предмета вне нашей мысли -- и не существует никакого иного доказательства бытия, кроме любви и ощущения». Эта мысль, навеянная, очевидно,Шлейермахером, сближает Фейербаха с новейшими немецкими позитивистами: социальное доказательство реальности внешнего мира у Риля («Philos. Kritizismus», II, 57) и Авенариуса («Der Menschliche Weltbegriff», 1891) напоминает взгляды Фейербаха. В духовном развитии Фейербаха интерес к этике и религиозной проблеме был всегда преобладающим, и эта сторона его философии разработана гораздо полнее, чем вопросы теории познания.

Важную составную часть философии Фейербаха представляет его учение о психогенезисе религиозных миросозерцаний. Это учение навеяно отчасти «Речами о религии» Шлейермахера. Фейербах задаётся целью показать, каким путём в человечестве и в человеке постепенно складывается известное религиозное миросозерцание.

Истинно и реально лишь чувственное; сверхчувственного, как некоторой сущности, лежащей вне природы и человеческого сознания, нет. Кантовские постулаты веры -- Бог, свобода воли, бессмертие души -- Фейербах признает излишними. Он противопоставляет им формулу «довольствуйся данным миром» и склоняется к атеизму и натурализму. В то же время он резко расходится с «атеистами» XVIII в. в понимании психологического и исторического происхождения религии. В XVIII в. среди философов-просветителей (Вольтер, Гольбах) господствовал взгляд, что религия в её исторических формах есть лишь плод невежества и суеверия, с одной стороны, сознательной мистификации ради политических целей -- с другой.

Фейербах противопоставляет этому грубому взгляду описание психогенезиса религиозных чувств и представлений. Наклонность к религиозному творчеству коренится в природе человека, проистекая из присущего человеческому духу стремления к антропоморфизму. Не только дети и дикари, но и взрослые культурные люди обнаруживают стремление проецировать свои черты вовне. Религия есть важнейший вид такого антропоморфизма. Лучшие стороны своего «Я» -- своих помыслов, чувств и желаний -- люди издревле переводили в божественные реальности. Импульсом к этому одухотворению и обоготворению собственных идеалов в человечестве была всегдашняя резкая противоположность между тем, что есть, и тем, что должно быть. Религиозное творчество стремится устранить противоположность между желанием и достижением, которая всегда так мучительно ощущалась человеком. Боги -- дети желания, продукты фантазии. Не Бог сотворил человека «по образу и подобию своему», а наоборот, человек сотворил богов.

Человек в области религиозного творчества в воображении удовлетворяет стремление к счастью. Он познает им же самим созданных богов, как сверхчеловеческие сущности; но это противоположение божеского и человеческого основано на иллюзии. Тем не менее историческое значение религии было огромное, так как она воплощала в себе лучшие идеи и чувства человечества, объединяя в древнейший период все сферы знания, искусства и практической деятельности.

Размещено на Allbest.ru