Эти исследования, объединенные материалистической идеей естественного развития Вселенной и Земли, сыграли важную роль в формировании диалектики. Философ в «докритический» период под влиянием эмпиризма и скептицизма Д. Юма:

1) наметил различие между реальным и логическим основанием;

2) ввел в философию понятие об отрицательных величинах;

3) осмеял увлечение современников мистикой и «духовидением».

Ограничивается роль дедуктивно-формальных методов мышления в пользу опыта. В 1770 г. - переход И. Канта к воззрениям «критического» периода: «Критика чистого разума» (1781 г.), «Критика практического разума» - 1788 г., «Критика способности суждения» (1790 г.). Эти работы - теория познания, этика, эстетика и учение о целесообразности природы. И. Кант выступает против догматизма абстрактной философии (метафизики) - без предварительного исследования форм познания и границ познавательных способностей.

Приходит к агностицизму - дуалистическому учению о непознаваемости вещей в себе, являющихся объективным источником ощущений. Познаются только явления, посредством которых вещи себя обнаруживают. Явления образуют сферу бесконечного возможного опыта. Достоверное теоретическое знание имеется только в математике и естествознании.

Оно обусловлено существованием общезначимых априорных форм, упорядочивающих хаос ощущений. Априорные формы рассудка (понятия) + априорные формы связи (синтеза) чувств и понятий = основа законов: постоянства, взаимодействия, причинности.

И. Кант считал, что равно могут быть обоснованы противоположные решения:

1) мир и конечен, бесконечно;

2) существуют неделимые частицы (атомы) - и таких частиц нет;

3) все процессы (поступки) протекают как причинно обусловленные и совершаются свободно;

4) имеется безусловно необходимое существо - и такого существа нет.

Итак, разум по природе антиномичен - раздваивается в противоречиях. Но они - кажущиеся. Решение - в ограничении знания в пользу веры, в различении вещей в себе и явлений, в признании «вещей в себе» непознаваемыми. Учение И. Канта об антиномичности разума стало толчком для разработки положительной диалектики в идеализме немецкой классической философии. В разуме заложено стремление к знанию, вытекающее из высших этических запросов. Под давлением этого рассудок стремится к решению вопросов о процессах в мире, о Боге.

Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются постулатами «практического разума», предпосылкой нравственности. Центральный принцип этики И. Канта, основанной на понятии долга, - категорический императив, правило, которое независимо от нравственности поступка могло стать всеобщим законом поведения.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - немецкий философ, объективный идеалист, представитель немецкой классической философии.

Создал систематическую теорию диалектики - науку, основанную на логике, системе понятий, разуме - «что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно».

Абсолютное тождество бытия и мышления - главный системообразующий принцип в философии Г. Гегеля, последовательно конкретизируемый в логике, природе, мышлении (духе).

Первооснова мира - абсолют (мировой разум, мировой дух, абсолютная идея) - безличностная, вневременная, творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания. Она внутренне (имманентно) присуща всем проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей.

Центральное понятие диалектики Г. Гегеля - развитие - характеристика деятельности абсолюта.

Общая схема мирового развития:

1) сверхвременное движение абсолютной идеи в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий (бытие - ничто - становление; качество - количество - мера; сущность - явление - действительность - понятие - объект - идея, завершающаяся абсолютной идеей);

2) погружение себя в природу - в состояние инобытия, и возвращение в себя - через воплощение в человеке - в формах психической деятельности (в мышлении, в осознании себя, обретении воли и других личностных качеств) («субъективный дух»);

3) сверхиндивидуальность «объективного духа» (право, мораль и нравственность - семья, гражданское общество, государство) и «абсолютного духа» (искусство, религия, философия как формы самосознания духа).

Противоречие по И. Канту - внутренний источник развития, описываемого в виде триады.

Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Г. Гегелем в основных трудах: «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа». Основатель теории противоречия - Гераклит. Смысл диалектического противоречия впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета. Противоречие пронизывает всю философию Г. Гегеля. Любые предмет, понятие, явление, реализуясь, исчерпывают себя и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию. Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики. История - «прогресс духа в сознании свободы», последовательно реализуемый через «дух» отдельных народов. Анализируя категорию отчуждения, предметную деятельность, Г. Гегель рассматривает человека и историю как результат его собственного труда. Осуществление буржуазно-демократических требований Г. Гегель видел в компромиссе с феодально-сословным строем в рамках конституционной монархии. Произведения: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Основы философии права».

Людвиг Фейербах (1804-1872) - немецкий философ-материалист.

Первоначально - последователь Г. Гегеля, видный представитель младогегельянской школы. Затем (1839 г.) подверг критике идеализм Г. В.Ф. Гегеля. Основное содержание и смысл философии - отстаивание материализма.

Мировоззрение - следствие исторических условий предреволюционной Германии, выражение идеалов революционной буржуазной демократии

В центре философии - человек. Антропологизм философии - в выдвижении на первый план сущности человека, которая - «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но провести последовательно материальную точку зрения в этом вопросе не удается, так как человек для него - абстрактный индивид, чисто биологическое существо в теории познания.

Вместе с тем он не отрицал и значения мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т. д. Идеалистические воззрения на общественные явления вытекают из стремления применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни.

Религия представляется как продукт человеческой фантазии, отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице Бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как бессознательное самосознание человека. Причины такого удвоения Л. Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Особый интерес представляют догадки о социальных и исторических корнях религии. В работе «Сущность христианства»: специфика религиозного сознания - в вере в сверхъестественное и фантастические образы.

Но Л. Фейербах пытался не упразднить религию, а реформировать, поставив на место веры в Бога веру человека в самого себя - «религию любви» к человеку.

Основа нравственности - в стремлении человека к счастью, достижимому посредством человеческого единения, взаимосвязи «я» и «ты». В вопросах гносеологии - акцент на роли чувств и опыта в познании. Этим Л. Фейербах значительно отличался от традиции новокантианской философии и трактовки теории познания Г. Гегелем.

Л. Фейербах считал, что прежняя философия преувеличивает роль разума в освоении мира.

Философия антропологична: общественные связи трактуются с нравственных позиций.

В антропологической парадигме Л. Фейербаха человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют его поведение в культуре. Л. Фейербах исходил из того, что человек изначально естественен и к нему не применимы оценочные характеристики (добрый, злой и т. д.), и только условия человеческой жизни делают его тем, кем он становится.

Подобная антропологически и атеистически ориентированная философия оказала значительное влияние на мировоззренческие дискуссии о судьбе идей Г. Гегеля. Особенно ценными оказались идеи о возвращении человека в центр философии, необходимости видеть мир через его потребности, что импонировало радикально настроенным кругам.

Лекция 9. Философская концепция марксизма

Карл Маркс (1818-1883) - создатель диалектико-материалистической философии совместно с Ф. Энгельсом, основоположник марксизма - философского, экономического и политического учения.

К. Маркс решает традиционную для европейской мысли проблему отчуждения человека в обществе, где господствует частная собственность на средства производства, и ищет пути преодоления этого отчуждения. Поскольку базисом любого вида отчуждения выступают экономическое отчуждение или отчужденный труд, К. Маркс занимается концептуальным анализом природы и особенностей капиталистической системы экономики. Проблемы конкретного человека заменяются социальными. К. Маркс усваивает диалектический метод, разработанный Г. Гегелем него движущая сила - не дух, а материя. К. Маркс подчеркивает, что для него идеальное - не демиург всего, а «материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней». Движущей силой в обществе является деятельное отношение человека к окружающему миру, главное звено которого - материальное производство. Материя при подобной интерпретации - не некая неизменная субстанция, она исторична и динамична.

На этом построена и теоретико-познавательная концепция. К. Маркс реинтерпретирует традиционную онтологию материализма, где только познающий субъект активен, а познаваемый объект всегда пассивен. Исследователь в процессе познания имеет дело не с природой самой по себе, а с природой, данной «субъективно», как «чувственная деятельность, практика». Познание - сложный процесс взаимодействия субъекта и объекта.

По К. Марксу философия призвана помочь не только объяснять мир, но и изменять его. В социально-философском плане К. Маркс продолжал традиции Просвещения и Г. Гегеля, верил в науку и прогресс, рассматривая развитие общества как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций.

В разработку философской концепции внес вклад Фридрих Энгельс (1820-1895). Он разрабатывал материалистическую концепцию бытия, новую теорию и концептуально ее оформлял («Анти-Дюринг», «Диалектика природы», «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии»). Уделял внимание сущности диалектического способа мышления в сопоставлении с метафизическим, осмыслению достижений естественно-научного знания.

Оба разработали теорию прибавочной стоимости и учение о коммунизме.

Материалистическое понимание истории К. Маркса - исторический материализм - распространение материализма на общественную жизнь, историю. К. Маркс абсолютизировал социальные антагонизмы, классовую борьбу и насилие, отрицал возможность прогрессивной эволюции общества.

Философию К. Маркса рассматривал как руководство к действию, имея в виду революционное преобразование общества. Революция должна была ознаменовать начало новой истории, которая не будет знать классовых антагонизмов.

Несмотря на различные подходы, в целом марксизм исходил из признания большой роли злого разума в решении комплекса социальных, экономических, экологических, антропологических и других проблем.

Лекция 10. Основные направления современной западной философии

Позитивизм (от лат. positivus - «положительный»). Главный вопрос - взаимоотношения философии и науки. Главный тезис - подлинное (положительное) знание может быть получено только специальными науками.

Первая историческая форма позитивизма - в 30 - 40-х гг. XIX в. - как антитеза традиционной метафизике - учению о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в чувственном опыте.

Огюст Конт (1798-1857) - основатель позитивитизма и социологии:

1) продолжил традиции Просвещения: наука способна к бесконечному развитию;

2) классификацию наук, разработанную энциклопедистами.

Утверждал: попытки приспособить метафизическую проблематику к науке обречены - наука не нуждается в философии, а должна опираться на себя. Новая Философия должна решительно порвать со старой, метафизической («революция в философии»), ее главная задача - обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках.

Вторая форма позитивизма (рубеж XIX-XX вв.) - махизм и эмпириокритицизм - немецкий философ Рихард Авенариус (1843-1896) и австрийский физик и философ Эрнст Мах (1838-1916). Махисты отказывались от внешнего источника знания (в противовес «вещи в себе» И. Канта) и возрождали традиции Д. Беркли и Д. Юма.

Главная задача философии позитивизма - в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта - ощущений.

Третья форма (1910 - 1920-х гг.) - неопозитивизм или аналитическая. Несколько направлений.

Логический позитивизм, или эмпиризм - Мориц Шлик (1882-1936), Рудольф Карнап (1891-1970) и др.

В центре - проблема эмпирической осмысленности научных утверждений: философия не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Это - род деятельности по анализу естественных и искусственных языков.

Принцип логического позитивизма - верификация (от лат. - «verus» - «истинный» и «facere» - «делать»): эмпирическое подтверждение теории науки путем сопоставления с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные выводы, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением.

Ограниченность верификации - универсальные законы науки не сводятся к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости не мог быть исчерпаем простой суммой какого-либо опыта.

Сторонники лингвистического анализа - другого направления неопозитивизма - Джордж Эдуард Мур (1873-1958) и Людвиг Витгенштейн (1889-1951) отказались от верификационной теории значения и подобных тезисов.

Четвертая форма позитивизма - постпозитивизм - отход от многих принципиальных положений позитивизма.

Карл Поппер (1902-1988): философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главная задача в философии - в демаркации - разграничении научного и ненаучного знания. Метод демаркации основан на принципе фальсификации - опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если теория не может быть опровергнута - она относится не к науке, а к религии.

Философия прагматизма

Прагматизм (от греч. pragma, pragmatos - «дело», «действие») - философское учение. Возникло в США в 70-х гг. XIX в. - содержание понятия исчерпывается представлением о его возможных последствиях.

Философия - общий метод решения проблем, возникающих в различных жизненных ситуациях.

Объекты познания не существуют независимо от сознания, а формируются сознанием в ходе решения практических задач.

Мышление - средство приспособления организма к среде для успешного действия.

Понятия и теория - инструменты, орудия.

Истина - практическая полезность.

Человеческая сущность - в действии, жизненной практике.

Прагматизм оказало сильное воздействие на интеллектуальную жизнь американского общества; взаимосвязь с традициями западной философии. Тщательно разработаны понятийная система, широкий спектр специфических проблем. В рамках прагматизма - наиболее влиятельная в XX в. теория деятельности.

Развитие философского (философия Ф. Ницше, А. Бергсон) и естественно-научного знаний (Ч. Дарвин) привело к пересмотру природы знания и истины: интеллектуальная деятельность - не понятийное воспроизведение объективной действительности, а средство проектирования успешных действий по достижению определенных целей заинтересованного субъекта. Развитие и завершение - в прагматизме, созданном Чарльзом Сандерсом Пирсом (1839-1914) - основатель, Уильямом Джеймсом (1842-1910), Джоном Дьюи (1859-1952).

В основе прагматизма:

1) теория «сомнения - веры»;

2) теория значения.

Первая основана на «прагматической вере» И. Канта («Критика чистого разума»): если надо действовать, но нет полных знаний об обстоятельствах дела, приходится делать предположение и верить, что основанное на нем действие будет успешным. Действие, основанное не на знании, а на «прагматической вере» - суть доктрины Ч. Пирса. Различают два состояния сознания: сомнение и веру.

Сомнение - колебание между альтернативными решениями, вызывающее неприятное психологическое состояние.

Вера - готовность действовать, уверенность в успехе. Успешный переход от первого состояния ко второму - функция мысли.

Вторая теория значения: содержание (значение) идеи или понятия - в практических последствиях, которые они вызывают.

У. Джеймс - понятие воли к вере. Волевой момент - основа продуктивной деятельности человека. Необходимость религиозной веры - в эмоциональном удовлетворении. Свои философские взгляды называл радикальным эмпиризмом, подчеркивая их практическую направленность.

Д. Дьюи - теория инструментализма; суть: понятия - инструменты преодоления сомнения на пути к вере. Истина - переход от ситуации проблематической к ситуации определенной. Истина - полезность.

Практичный подход к науке: понятия и категории - инструменты действия в зависимости от ситуации. Наука - ключевое средство социальной реконструкции и совершенствования опыта с использованием передовых методов и высоких технологий. При определении истины акцент делается на аксиологию, т. е. ценностные характеристики. Повышенный интерес - к поведению человека: оно детерминировано верой, привычкой, убеждением. Лучший способ изменения социума и человека - изменение привычек. Прагматизм сближается с неопозитивизмом.

Герменевтика как философское направление

Герменевтика (от греч. hermeneno - «истолкование») - искусство толкования текстов, символов, смыслов социокультуры; экзегетика.

Использовалась в теологии (толкование учений, священных текстов), филологии (интерпретация текстов древних авторов на современный язык).

Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) - протестантским теологом и философом.

Заметно влияние И. Канта и особенно Г. Фихте («Наукоучение»). Главная функция герменевтики - в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуальный стиль произведения.

Вильгельм Дильтей (1833-1911) - представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежат опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого - через сочувствование, сопереживание. Герменевтика - метод понимания культуры.

Эдмунд Гуссерль (1859-1938) в основу понимания помещает «неосознанный фон интенциональных актов познания», «нетематический горизонт», который дает некоторое представление о предмете. «Горизонты» отдельных предметов сливаются в единый «жизненный мир», делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с «жизненным миром».

Мартин Хайдеггер (1889-1976) в качестве жизненного мира рассматривает языковую реальность. «Язык - дом бытия»: герменевтика - не только искусство толкования текстов, но и «свершение бытия», которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова - главная цель и функция философии герменевтики.

Выдающийся представитель герменевтики XX в. - Ханс Георг Гадамер (1900 г.).

Опирался на «понимающую психологию» В. Дильтея, теорию «жизненного мира» Э. Гуссерля, учение о языке М. Хайдеггера, которого признавал своим непосредственным учителем.

Х. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую отрасль понимания. Ее предметом наряду с историко-гуманитарными науками является и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Понимание здесь универсальный способ существования действующего человека, его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение. Герменевтика как философское знание - это анализ процесса понимания движения к истине. Она - не результат, а путь к знанию, сама практика получения истины. Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения.

Мир культурных ценностей - язык, с помощью которого должны быть истолкованы все составляющие культуры.

Сциентизм и антисциентизм

Сциентизм - абсолютизация роли науки в системе культуры, в идейной жизни общества.

Начал складываться в философии конца XIX - начала XX вв., когда с развитием науки был поставлен вопрос о ее роли и месте в культуре. В этих условиях возник и антисциентизм.

Во время научно-технической революции в связи достижениями науки проявились отрицательные черты сциентизма: он не учитывал сложную системную организацию общественной жизни, где наука занимает важное, но не доминирующее место. В качестве образца науки сциентизм обычно рассматривает естественные и точные науки. Будучи не строго оформленной системой взглядов, а идейной ориентацией, сциентизм проявляется по-разному: от внешнего подражания точным наукам (искусственное применение математической символики, нарочитое придание анализу философско-мировоззренческих или социально-гуманитарных проблем формы точных наук - аксиоматическое построение, система дефиниций, логическая формализация) - до абсолютизации естественных наук как единственного знания и отрицания философско-мировоззренческой проблематики как лишенной познавательного смысла и значения (неопозитивизм).

Сциентизм недооценивает своеобразие философии по сравнению с другими науками, в отрицании философия выступает как особая форма общественного сознания.

Сциентизм в социологии связан с отрицанием особенностей объекта социального анализа по сравнению с объектами, исследуемыми в естественных науках, с игнорированием ценностных моментов, построений, имеющих выход в социально-философскую сферу, с абсолютизацией количественных методов в социальных исследованиях.

Антисциентизм настаивает на ограниченности возможностей науки в решении проблем человеческого существования, в крайних проявлениях оценивая науку как враждебную человеческому существованию.

Философия - нечто принципиально отличное от науки, носящей утилитарный характер и не способной подняться до понимания подлинных проблем мира и человека. Антисциентизм трактует социально-гуманитарное знание как форму сознания, к которой неприменим принцип объективности научного исследования.

Крайние формы: Ф. Ницше, М. Хайдеггер, Н. Бердяев - стремление рассматривать действительность с позиции человека, трагически борющегося с миром, куда входит и наука.

К сциентизму тяготел марксизм, отрицая его игнорирование сложных вопросов о месте и функции науки в системе культуры, об отношении разных форм общественного сознания.

Реакция на сциентистские утопии - усиление антитехнической волны.

Развенчание иллюзий сциентистского оптимизма вызывает к жизни антиутопии, которых в XX в. создано множество: Г. Уэллс, А. Франк, Дж. Лондон, Р. Бредбери, братья Стругацкие, М. Замятин, О. Хаксли и др.

В их произведениях отображены резко критические образы технобудущего, где наука и техника совершенны, но подавлены свобода и индивидуальность.

Создатели антиутопий вместе со сциентистами исходят из идей всевластия науки и техники. Нельзя игнорировать роль антиутопий как предостережения человечества, не контролировать развитие науки и техники, не учитывать потребностей человека, духовно-нравственных целей и ценностей.

Человек в «философии жизни»

XIX - начало XX в. - появление ряда новых философских течений.

«Философия жизни» (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер, X. Ортега-и-Гассет, А. Бергсон): дух - субстанция культуры - может быть понят не рационально, а посредством внутреннего переживания, интуиции.

Культура - самобытная и локальная реальность с особым менталитетом, душевным настроем.

Фридрих Ницше (1844-1900) - немецкий философ, филолог, проповедник индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма: культура - средство подавления и порабощения человека.

«Философия жизни» - оппозиция классическому рационализму, реакция на кризис механистического естествознания, базирующегося на принципе строгости и точности испытующего ума.

По традиции немецкого романтизма жизнь - это первичная и исходная реальность.

Для Ф. Ницше характерно необычное употребление понятия «философия».

Идеи - в форме фрагментов и афоризмов. Ему чужды попытки построения философской системы. По Ф. Ницше мир - постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее вечного возвращения одного и того же. Лишь понятие «вещи» выступает как момент устойчивости в хаосе становления.

Теория познания в классическом смысле не была предметом особого внимания мыслителя.

Высказывания Ф. Ницше проникнуты субъективизмом и агностицизмом.

Отвергая принципы демократии и исторического прогресса, он противопоставляет им amor fati - любовь к судьбе; отвергает идеи равенства и справедливости как «разлагающие цельность человеческой природы».

Ницшеанский «сверхчеловек» - критика морали, которая разлагает, предполагая послушание, терпение, совестливость: все это размягчает и расслабляет волю человека. Ницше Ф. гипертрофировал волю, особенно к власти: проповедовал культ сильной личности, одержимой жаждой власти. Критерии морали носят чисто произвольный характер, все формы человеческого поведения маскируют волю к власти.

Начало ХХ в. Популярно учение французского мыслителя Анри Бергсона (1859-1941) - интуитивизм. Философия жизни - генеральное возражение против материалистически-механистической и позитивистской философии. Это - учение об интенсивности ощущений, о времени, о свободе воли, о памяти в ее соотношении со временем, о творческой эволюции и роли интуиции в постижении сущего. Значимо стремление построить картину мира, которая по-новому объясняла бы эволюцию природы и развитие человека в их единстве. Критикуя механицизм и догматический рационализм, А. Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь устремлена вверх, а материя - вниз.

В гносеологии А. Бергсон противопоставляет интеллект интуиции:

1) интеллект - орудие работы с материальными, пространственными объектами;

2) интуиция дает человеку возможность схватывать суть «живой целостности» вещей, явлений.

В метафизических воззрениях (при рассмотрении эволюции органического) А. Бергсона жизнь - метафизически-космический процесс, «жизненный порыв», по мере его ослабления жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, неодушевленную массу - вещество. Человек - творческое существо, и через него проходит путь «жизненного порыва».

Учения психоанализа и неофрейдизма

Основатель теории психоанализа - австрийский ученый, психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). На опыте лечения и диагностики психики разработал концепцию бессознательных психических процессов, перенеся их на социальные явления.

По З. Фрейду психика человека состоит из противостоящих друг другу сфер - сознательного и бессознательного, разделенных особой психической инстанцией - предсознательным.

Душевные процессы человека бессознательны. Бессознательное - особая психологическая реальность, присущая человеку, - существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его. Модели личности, соотносящиеся с соответствующими системами психики: топографическая и динамическая.

При динамической схеме психика представлена совокупностью трех слоев:

1. «оно» - бессознательное;

2. «я» - сознание человека;

3. «сверх-я» - влияющая на личность внешняя реальность. После формирования «сверх-я» в результате интерпретации социальных норм, запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое.

Главные факторы, руководящие психикой человека, - удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое.

З. Фрейд старается выяснить происхождение энергии бессознательного.

В 1920 г. - I психоаналитическая система: в основе бессознательного лежит сексуальный инстинкт - либидо.

После критики - II психологическая схема: энергией бессознательного управляют эрос - инстинкт жизни и танатос - инстинкт смерти.

Поведение человека объясняется инстинктом родового самосохранения. Все остальные стремления - следствия неудовлетворенности и переключения сексуальной энергии на другие области (сублимация). З. Фрейд по традициям социологии и антропологии биологизировал человека, сведя социальные и психические явления к физиологическим и биологическим процессам.

Одна из проблем психоанализа - эдипов комплекс, бессознательное влечение к родителю, которое определяет направление формирования личности и ее поведение в дальнейшей жизни.

Фрейд применил психоанализ, к межличностным отношениям, психологии масс, инстинктам культуры, которые трактовал в духе психологизма. Главная проблема - конфликт человека и общества.

По З. Фрейду - человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет их, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества.

З. Фрейд использует для анализа религии и религиозности: иллюзорность защиты человека от проявлений природы и несправедливостей культуры. Предложил переход от религиозной веры к атеизму.

На основе учения З. Фрейда возникло философское течение неофрейдизма. Его разработали А. Адлер, В. Рэйх, Г. Юнг, Э. Фромм.

Э. Фромм, критикуя фрейдизм, построил учение на социальных понятиях: совокупность основных потребностей человека - схожими с животными и человеческими. В существовании человека имеются основные противоречия - патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное и историческое бытие.

Цель - помочь человеку решить эти проблемы; главный способ - культивирование всеобщей любви.

Смысл жизни - в активном проявлении личности во всех сферах.

Основной мотив поведения - страсти.

Проблема свободы в экзистенциализме

Экзистенция - способ бытия человека.

Впервые применил Серен Кьеркегор (1813-1855) - датский теолог, философ, писатель.

Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia - «существование») - философия существования - направление философии, возникшее в начале XX в. в России, после Первой мировой войны - в Германии, в период Второй мировой войны - во Франции. Идейные истоки - учение С. Кьеркегора, философия жизни, феноменология. Одно из самых популярных философских течений в середине XX в. «Экзистенциальная философия - это выражение современности, ее затерянности, безысходности общего чувства времени: упадка, бессмысленности всего происходящего - философия радикальной конечности».

Экзистенциализм - философия человеческого существования.

Основные модусы (проявления) человеческого бытия - забота, страх, решимость, совесть. Человек видит экзистенцию как корень своего существа в пограничных ситуациях - в борьбе, страданиях, смерти. Постигая себя как экзистенцию, человек обретает свободу, которая есть выбор самого себя, своей сущности, накладывающей на него ответственность за все происходящее в мире.

Суть экзистенциалистского подхода: личность не зависит от окружающей среды, при этом разум, логическое мышление составляет лишь некоторую часть человека (не главную его часть).

Задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. В чем смысл жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций - озабоченностью, страхом, сознанием приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем представители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений.

Каждая личность - это некоторый поток переживаний мироощущения, своего собственного бытия. Именно он называется экзистенцией. Экзистенция не только не зависит от среды, она всегда уникальна и неповторима. Отсюда два вывода:

1) человек непреодолимо одинок, ибо все его связи с другими людьми не дают полной возможности выразиться его экзистенции. Она может выражаться в его творчестве, но любой продукт творчества есть нечто вещественное и отчужденное от его творца;

2) человек внутренне свободен, но эта свобода не благо, а тяжкое бремя («Мы прокляты нашей свободой», - говорил Жан Поль Сартр), потому что она связана с бременем ответственности. Человек создает себя сам.

Различают экзистенциализм: религиозный К. Ясперс, Г. Марсель, Н.А. Бердяев, Л. Шестов) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю).

Религиозный - единение с Богом. Реальный человек вынужден жить в обществе, подчиняться его законам. Это - не подлинное существование.

Экзистенциализм оказал влияние на литературу и искусство.

Лекция № 11. Русская философия

М.В. Ломоносова для русской философии

Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765) - гениальный ученый-энциклопедист, обогативший своими открытиями почти все области знания, разработавший естественно-научные проблемы и внесший огромный вклад в гуманитарные науки, в частности в филологию, к тому же незаурядный поэт. Это дало основание А.С. Пушкину назвать его «первым нашим университетом», «величайшим умом новейших времен».

Мировоззрение М. Ломоносова формировалось в первую очередь под влиянием научных трудов представителей механистического мироосмысления - Г. Галилея, Р. Декарта, Ф. Бэкона, И. Ньютона, Г. Лейбница.

Вместе с тем оно теснейшим образом связано с его собственными естественно-научными исследованиями. Существенно и то, что он прослушал курс философии у X. Вольфа. М. Ломоносов развивал идеи корпускулярной философии. Материю он понимал как состоящую из мельчайших частиц - атомов, образующих более сложные формы - корпускулы (или молекулы), которые, сочетаясь в разных комбинациях и количествах, порождают все многообразие видимого в природе. Эта его концепция атомизма лежит в основе «полной системы природы». С идеей единства мира тесно связана и его идея о всеобщей взаимосвязи и развитии в природе, что свидетельствует о наличии в его взглядах элементов диалектики.

Занимаясь естественными науками, М. Ломоносов придавал первостепенное значение опыту.

Но опыт как метод познания был для него лишь основой достоверности; для того же, чтобы извлечь из опыта истину, обобщить экспериментальные данные и на этой основе разработать новый закон природы, необходима аналитическая и синтетическая деятельность разума. Поэтому в ходе познания ученый должен выдвигать гипотезы в качестве предварительного логического объяснения опытных данных. Лишь подтвержденная опытом гипотеза приводит к истинной теории.

Итак, метод познания М. Ломоносова - от опыта через гипотезы к установлению строгой научной теории.

В своих философских воззрениях М. Ломоносов стоял на позиции примирения научного и религиозного объяснения мира. «У многих глубоко укоренилось убеждение, что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога-творца. И в том и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего движения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя».

М. Ломоносов, как и И. Ньютон, провел четкую методологическую грань в подходе к объяснению конкретно-научных проблем. С точки зрения М. Ломоносова нельзя решать конкретно-научные проблемы, скажем, в математике, механике, химии и ином, все время ссылаясь на религиозные принципы. Воззрениям Ломоносова, как многих мыслителей его времени, был присущ деизм, согласно которому Бог - главный «архитектор» мироздания. «Нерассудителен математик, ежели он хочет Божескую волю вымерять циркулем. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтыри научиться можно астрономии или химии».

Философские дискуссии западников и славянофилов

Первыми представителями органической русской философии были западники и славянофилы.

Западничество: П.Я. Чаадаев, А.Л. Герцен, Т.М. Грановский, Н.Г. Чернышевский, В.П. Боткин.

Основная идея: признание европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимость полного культурного воссоединения с Западом, использования его опыта для процветания России.

Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) - сделал первый шаг в самостоятельном философском творчестве России XIX в., положил начало идеям западников. Философское миропонимание - в «Философических письмах» и в «Апологии сумасшедшего».

В сближении России и Запада П. Чаадаев видел не механическое заимствование европейского опыта, а объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновление православия: не подчинение католицизму, а освобождение от застывших догм и придание религиозной вере жизненности и активности, чтобы она могла способствовать обновлению всех сторон жизни. Эта идея П. Чаадаева была разработана виднейшим представителем славянофильства А. Хомяковым.

Славянофильство. Устойчивое мнение как о представителях либерального дворянства, провозглашающих особое историческое предназначение России, особые пути развития ее культуры и духовной жизни. Одностороннее ошибочное толкование этого направления как реакционного или консервативного, отсталого.

Славянофилы противопоставляли Восток Западу, оставаясь в философских, религиозных, историко-философских воззрениях на русской почве, но не огульно националистически отрицая достижения Запада, а признавая и высоко ценя западноевропейскую культуру, философию.

Творчески восприняли философию Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, стремились использовать их идеи. Отрицали негативные стороны западной цивилизации: социальные антагонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность.

Истинное противостояние славянофильства Западу - в различном подходе к пониманию основ русской и западноевропейской жизни.

Славянофилы: русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульно и пассивно духовную продукцию Запада. Это актуально и поныне.

В развитии славянофильства особую роль сыграли И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, Ю.Ф. Самарин.

Разные взгляды объединяет общая позиция: основополагающее значение православия, вера - источник истинных знаний. В основе философского славянофильства - церковное сознание, выяснение сущности церкви. Наиболее полно - у А.С. Хомякова: церковь - не система или организация, церковь - живой духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей, находящих в ней более совершенную, благодарную жизнь, чем вне ее.

Основной принцип церкви - органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе: бескорыстной любви к Христу.

Западничество и славянофильство - две противоположные, но и вместе с тем взаимосвязанные тенденции в развитии русской философской мысли, наглядно показавшие самобытность и большой творческий потенциал русской философии XIX в.

Философские идеи Ф. Достоевского и Л. Толстого

Л.Н. Толстой (1828-1910) - самобытный мыслитель.

Критикуя общественно-политическое устройство России, он уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Исторический прогресс у него решал вопрос о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который должна была дать созданная им «истинная религия». В ней Л. Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты и роль церкви в общественной жизни. Самосовершенствование человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви.

По Л. Толстому «царство Божие - внутри нас», и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо. Считая всякую власть злом, Л. Толстой пришел к отрицанию государства. В общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, а упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему душевный и социальный порядок, то полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом - противоречие принципов и выводов. Философия Толстого утопична.

Сущность познания - в уяснении смысла жизни - основного вопроса всякой религии. Она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем, каково отношение человека к окружающему бесконечному миру.

Ф. Достоевский (1821-1881) - писатель-гуманист, гениальный мыслитель. Занимает огромное место в русской и мировой философии. В общественно-политических исканиях Достоевского различают несколько периодов.

1. Увлечение идеями утопического социализма (кружок петрашевцев).

2. Перелом, связанный с усвоением религиозно-нравственных идей.

Начиная с 60-х гг. XIX в. исповедовал почвенничество: религиозно-философское осмысление судеб русской истории. Вся история человечества - история борьбы за торжество христианства. Самобытность пути России в этом движении: на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».

Ф. Достоевский - выразитель начал, которые стали основанием нашей национальной нравственной философии. Он - искатель искры Божьей во всех людях - даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора - идеал великого мыслителя.

«Русское решение» социальных проблем - отрицание революционных методов борьбы, разработка темы особого исторического призвания России, способной объединить народы на основе христианского братства. Религиозные мотивы в философском творчестве Ф. Достоевского иногда сочетались с отчасти даже богоборческими, религиозными сомнениями.

Ф. Достоевский - скорее, великий прозорливец, чем последовательный мыслитель. Повлиял на религиозно-экзистенциальное и персоналистское течения в русской и западной философии.

Философская система В. Соловьева

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) - многогранный мыслитель.

Проповедник, публицист, оратор, литературный критик, поэт, философ по призванию. Он критиковал недостатки - отвлеченность и односторонность: одни подчеркивали всеобщее и рационализм, другие - эмпиризм, частное. Он первым в России создал особую философскую систему.

Предельно высшим единством сущего является Бог.

Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности - энергично-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи.

Все материальное одухотворено Божественным началом - мировой душой, Софией, что связано с идеей творческого мастерства.

Стержневой принцип философии В. Соловьева - положительное всеединство.

Сущее содержит в себе:

1) благо как проявление воли;

2) истину как проявление разума;

3) красоту как проявление чувства.

Из этого вытекает принцип: абсолютное осуществляет благо через истину в красоте.

Эти три начала - благо, истина и красота - в нерасторжимом единстве, предполагающем любовь - силу, подрывающую корни эгоизма.

В. Соловьев заложил основу собственно философского принципа всеединства, обогатившего мировую философскую мысль, развил тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культурных традиций.

Реальный мир представал у В. Соловьева как самоопределение или воплощение абсолютно сущего: это - тело Божие, или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом Божественного единства. Посредником между ними выступала София - мудрость Божия. Разделяя таким образом, общехристианский взгляд на природу как на творение Бога, В. Соловьев не мог признать его совершенным, а лишь идущим к совершенству. Эмпирический, материальный мир, в котором действуют временная и пространственная разорванность и механическая причинность, находится в хаотическом состоянии. Призванием человека, который является, по словам В. Соловьева, «центром всеобщего сознания природы», выступает его мессианская по отношению к природе роль - освободителя и спасителя. Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства.

Рассматривая проблему «человек и общество», В. Соловьев утверждал, что человек - вершина творения Бога. Общество - расширенная личность, а личность - сосредоточенное общество.

Идеалы совершенного добра открывает христианство. Юридическое право не в состоянии это сделать: оно способно преградить путь проявлению лишь крайних форм зла.

Требования добра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.

Как центральная фигура во всей истории российской философской мысли (это утверждали и его современники) В. Соловьев оказал огромное влияние на целую плеяду русских мыслителей, которые в период разнузданного распространения заразы марксизма в России строго придерживались религиозно-философского направления.

Русский космизм

Из всех направлений русской философии в советский период наибольшего взлета достиг космизм. Основоположники: Владимир Иванович Вернадский (1863-1945) и Константин Эдуардович Циолковский (1857-1935).

Циолковский - ученый, изобретатель, основоположник космонавтики - не считал себя верующим и отвергал наличие двух начал во вселенной - материального и духовного.

Рассматривая материю, К. Циолковский выдвигал три начала или принципа: время, пространство и силу. Эти понятия являются прежде всего элементами суждений и оттого - вполне субъективны. Без материи не существует ни времени, ни пространства, ни силы, и наоборот.

Главное для К. Циолковского - учение о монизме материи. Его материя, а значит, и атом действует по законам не только физического, но и психологического мира; нельзя допустить, чтобы чувствительной признавалась только часть вселенной, т. е. собственно живая материя. Но из этого вовсе не следует, что человек чувствует и познает мир, как и все остальное. Чувствительность вселенной находит выход в двух измерениях: количественном и качественном. С этой точки зрения все тела - живые и мертвые - обладают одинаковой по качеству, но различной по количеству степенью раздражительности.

Так как «атом всегда жив», ему свойственно чувство радости и страдания, более того, к его сущности относится и само «я» - сознание или разум. Разум, основанный на «эгоизме атома», доводится до совершенства в человеческих существах. По мнению К. Циолковского, разум должен стремиться не только к самосовершенствованию, но и к совершенствованию окружающего мира. Это своего рода суд, но «суд не страшный, а милостивый и выгодный для несовершенных»: ведь после их безболезненного естественного умирания без потомства они впоследствии вновь оживают для лучшей жизни. В конечном счете преобразится не только все человечество, но и сущность атома, который перестанет источать импульсы несовершенства. Атомы будут соединяться только в разумных и сознательных существах либо в телах, усовершенствованных разумом.

Фундаментальное открытие В. Вернадского - осознание того, что современная эпоха ознаменовывается переходом от биосферы к ноосфере.

Биосферу В. Вернадский определил как область Земли, охваченную живым веществом (совокупностью живых организмов).

Важнейшим признаком разнородности биосферы служит то, что в живом веществе процессы протекают иначе, чем в костной материи, особенно если рассматривать их в аспекте времени. В живом веществе они идут в масштабе исторического времени, а в костном - в масштабе геологического.

Первая роль в деле полного заселения биосферы человеком принадлежит развитию научной мысли и неразрывно связанным с этим успеху техники передвижения и мышления, возможностям мгновенной передачи мысли на расстояния. Человечество все более становится неделимым и единым. Все это свидетельствует о переходе биосферы в ноосферу. На этой стадии человечество как единое целое охватит весь Земной шар и окончательно решит вопрос о лучшем устройстве жизни. Оптимистический идеал ноосферы наводил В. Вернадского на понятие о новой этике для нового человечества, связанного с научным прогрессом.

Диалектика. Структура диалектики

Диалектика (от греч. dialektike - «искусство вести беседу») - учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания, а также основанный на этом учении метод мышления и действия.

Диалектика включает принципы, законы и категории.

Материализм утверждал принцип как основополагающее суждение о бытии (объяснение мира у древних мыслителей посредством идеи о стихиях, первоначалах природы). Идеализм отталкивался от принципа мышления.

...