Немецкая классическая философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Севастопольский институт банковского дела

Украинской академии банковского дела

Национального банка Украины

Кафедра права

Реферат

По дисциплине "Философия"

на тему "Немецкая классическая философия"

Севастополь - 2011

Содержание

Вступление

1. Трансцендентально-критическая философия Канта

2. Диалектика как универсальная теория развития и метод познания мира в объективном идеализме Гегеля

3. Антропологический материализм Фейербаха



Вступление

Немецкая классическая философия впервые поставила вопрос о сущности знания: "Что есть знание?". Для Канта этот вопрос сводится к вопросу о возможности чистой математики и чистого естествознания (см. Критика чистого разума). В его формулировке этот вопрос о знании сводится к вопросу о возможности синтетических суждений априори. Для Фихте вопрос о знании становится также вопросом о сущности человека. Если субъект является необходимым условием существования мира, то знание становится способом его конституирования. Шеллинг возвращает вопросу о знании его объективную составляющую, рассматривая знание как результат развития самой природы. Гегель синтезирует вопрос о знании в положении: "Истинной формой истины является система знания". Для Фейербаха вопрос о сущности знания на фоне грандиозного успеха науки и техники становится уже несущественным, что свидетельствует о том, что возможность знания перестала быть проблемой.



1. Трансцендентально-критическая философия Канта

Иммануил Кант (1724 - 1804) - один из общепризнанных "величайших философов всех времен", родоначальник "немецкой классической философии", основатель философского критицизма - теории, выявляющей предельные возможности человеческого разума и научающей мыслить-познавать в этих пределах и за пределами (то есть трансцендентально).

В докритический период (до 1769 г.) Кант верил в объективность человеческого познания и в качестве профессионального математика создавал математическую модель самопроизвольного происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности. Кроме того, выдвинул оригинальные теории:

- единственно возможного основания для доказательства бытия Божьего (возврат к т.н. "отологическому доказательству": мол, без "первоосновы всяческого бытия, т.е. Бога" не было б ничего);

- классификации животных и человеческих рас по порядку происхождения;

- пламени (горения);

- вращения Земли;

- геологического старения планеты;

- землетрясений.

Под влиянием Д. Юма (юмовского анализа "причинности") убедился в ограниченности познавательных способностей человека. Результаты собственных размышлений на эту тему изложил в серии взаимосвязанных произведений, в том числе самые важные:

- "Критика чистого разума" (1781);

- "Критика практического разума" (1788);

- "Критика способности суждения" (1790).

Главные выводы "критики" таковы:

1) "Два ствола человеческого познания": чувственный опыт и умозрение имеют разные объекты изучения (единичные вещи и суждения всеобщего характера соответственно), причем "пространство и время" - формы умозрения, независимые от эмпирических вещей.

2) Опыт не может объять все явления и стать основанием для высказываний всеобщего характера (верных для всех фактов соответствующего рода). А между тем, всеохватывающие обобщения имеются и успешно применяются. Кант полагал, что подобные обобщения даны нам вне опыта (априорно), а "синтетические" связи между ними создаются разумом по собственным схемам ("идеям чистого разума") для упорядочения хаоса ощущений; порождаемого чем-то абсолютно неизвестным, сущим вне нас.

Уточнение: По Канту, разум наводит порядок (раскладывает хаос по схемам) где-то за пределами сознания, поэтому нам и кажется, что наши восприятия от нас не зависят.

3) Внешний мир - неисчерпаемое множество "ноуменов" ("вещей в себе") - недоступен познанию, заполненному только явлениями вещей - "феноменами". Но что-то объективное, наверняка, существует - по крайней мере, без такого предположения объяснить познание невозможно. Отсюда не правы идеалисты (солипсисты), думающие, что есть только их ощущения, и заблуждаются реалисты (материалисты), уверенные, что познают нечто помимо ощущений.

Кант категорически запрещает переносить на "вещь в себе" все то, что находит разум в явлениях. Ибо нет никаких способов проверить насколько умозрительное соответствует реальному. Однако, действовать исходя из умозрительного можно. Пусть оно даже ничему и не соответствует - лишь бы, руководствуясь умозрениями, мы достигали желанного, а, в конечном итоге, - должного, уготованному нам Пастырем Небесным.

4) Всеобщие формы сознания (включая пространство-время, причинность, все категории и т.д.) и всякая согласованность внешнего с внутренним - априорна. Все это может проникнуть в наш разум только трансцендентальным ("перешагивающий пределы", сверхчувственным) образом. Проверить истинность "трансцендентального" мы не можем, можем лишь верить, что Всеблагой Бог все это устроил для нашего блага.

5) Разум не в силах мыслить "бесконечное" не запутываясь во взаимоисключающих высказываниях ("антиномиях"), кажущихся ему одинаково истинными. Типа: "мир конечен в пространстве и времени" - "мир беспределен и вечен"; "существует лишь целое" - "существуют лишь бесконечно делимые части" и т.п.

6) Нас ведет по жизни "абсолютно априорное моральное чувство", внушаемое нам, как всем порядочным людям хотелось бы надеяться, самим Богом. И Его основной нравственный закон - "категорический императив": "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла быть принципом всеобщего законодательства" (впрочем, поэтичнее по-христиански: "Не делай ближнему того, чего себе не хочешь"). Этот императив проявляется в чистом виде только тогда, когда мы действуем по велению долга вопреки собственным желаниям. Впрочем, люди не автоматы, и для них "императив" лишь требование, а не абсолютная неизбежность. Зато "достижение единства общеобязательной добродетели и личного счастья - высшее благо".

Кантианство (неокантианство) до сих пор мощное течение философской мысли. Сегодня при изучении работ Канта акцентируют внимание на его:

- агностицизме - непознаваемости "вещи в себе" (а также Бога и всего бесконечного);

- гуманизме, проявленном в обостренном интересе Канта к поискам ответов на общечеловеческие вопросы ("что я могу знать?", "что я должен делать?", "на что я могу надеяться?", "что такое человек?"), а также в проповеди индивидуального духовного самосовершенствования и мирного добрососедства между отдельными людьми и целыми народами;

- последовательном либерализме (свободолюбии), отводящем свободе выбора роль основы индивидуальной нравственности и человеческого общежития в целом.

К сведению: Таблица (квадрат) категорий Канта это:

1) категории количества (единство, множественность и целокупность);

2) категории качества (реальность, отрицание, ограничение);

3) категории отношения (субстанция-акциденция, причина-действие, взаимодействие);

4) категории модальности (возможность-невозможность, существование-несуществование, необходимость-случайность).

По Канту, критика разума приводит к науке, а некритичный догматизм, сталкиваясь с противоположными догматами, доводит до скептицизма. Вывод: будем предельно критичными и изучим сам разум, а не знания, его заполняющие. Цель - построение "системы чистого разума".

Этот разум определяется Кантом как "способность, дающую нам принципы априорного знания".

Начальная стадия новой критической науки - не расширение познаний, а очищение разума от заблуждений ради последующего построения трансцендентальной философии - системы понятий, охватывающей все виды (способы) нашего априорного познания.

Следующая стадия - составление основанного на принципах, полного и надежного "архитектонического плана" научной философии.

И завершающая стадия - заполнение системы анализом всех априорных познаний - создание полной системы трансцендентальной философии. теология диалектика идеализм материализм

Что получится: расширение ли, ограничение ли знаний - будет видно, но в любом случае нечто не очень объемное, поскольку изучаем лишь часть наших внутренних, весьма ограниченных способностей, а не внешнее - неисчерпаемое.

В ходе "критики" Кант не намерен отвлекаться на:

- теории предшественников;

- целостную систему трансцендентальной философии;

Разъяснение: Сначала, мол, каркас истинной метафизики, потом его заполнение и сравнение с другими.

- все, что имеет эмпирические, чувственные и практические примеси.

А посему в "Критике чистого разума" будут излагаться только:

1) учение о началах чистого разума;

2) учение о методе чистого разума.

Архитектоника чистого разума (третья из четырех глав заключительного Учения о методе "Критики чистого разума"):

1. Под архитектоникой Кант подразумевает искусство построения системы и говорит, что для этого нужны:

- не отрывки, а объединение многообразных знаний одной идеей;

- общая схема, основанная на идее, дающая очертание целого и его деление на части.

2. После нагромождения вспомогательных рассуждений о делении чистого разума и априорных науки на всевозможные разновидности, Кант определяет:

- в качестве главной связующей идеи - "высшее предназначение человека, заключенное в стремлении к высокой нравственности";

- в качестве схемы построения новейшей, критической метафизики - деление ее на четыре главные части:

1) онтологию (об общих принципах разума);

2) рациональную физиологию (о чувственном содержании разума = основы физики (природоведение) + основы физиологии (человековедение));

3) рациональную космологию (о мироустройстве в целом);

4) рациональную теологию (о Боге).

Кроме того, допускает различные виды прикладной философии, применяемой в конкретных научных отраслях.

3. Кант полагает, что нельзя научиться метафизике (исчерпывающему законодательству разума), а из абстрактных (чисто разумных) наук можно научиться только:

- математике, знающей свои принципы и умеющей ими оперировать;

- истории философии, содержащей изложение ранее созданных доктрин;

- искусству философствования (творческому обретению чистых априорных знаний своим умом).

4. Кант призывает тщательно очищать метафизику от всего чужеродного, особенно от эмпирического. Дескать, только чистое априорное знание должно стать достояние философии, иначе туда все протащат, ибо все взаимосвязано.

5. В конце главы Кант исполняет несколько дифирамбов в адрес метафизики, основанной на критике разума. Называет ее "завершением всей культуры человеческого разума", "цензурой, обеспечивающей общий порядок и согласие", ориентиром, который "не позволяет отвлекаться от достижения всеобщего блаженства".

2. Диалектика как универсальная теория развития и метод познания мира в объективном идеализме Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегеля (1770-1831) - одно из ярчайших явлений в истории философии. Все специалисты, так или иначе, признают его огромное значение. Но для одних он - "создатель величайшей системы" (или как минимум, "диалектического метода"). А для других - "шарлатан и путаник, проповедовавший под прикрытием псевдонаучной абракадабры махровый тоталитаризм - безжалостное попрание индивидуальных прав и свобод".

Философская система Гегеля построена с претензией быть исчерпывающим алгоритмом саморазвития мышления (Духа как такового) от простейших и абстрактнейших категорий (бытия-небытия-становления) до всезнающего и все в себе содержащего Абсолютного Бога.

Поскольку столь абсолютный Дух рассматривается Гегелем как "Все-Все-Все", Единственное и Единое, Вездесущее и Бесконечное, то:

1) Гегелевская система классифицируется как "идеализм" - теория, признающая первичность (главенство) идей. Хотя и трудно говорить о первичном-главенствующем при полном отсутствии (полной невозможности, недопустимости) чего-то вторичного-подчиненного. Более того, у Гегеля и идея, и ее инобытие (природа), и их высший духовный синтез (Дух) - всего лишь разные моменты (ступени) развития Абсолютного Бога, связанные между собой множеством разных (прямых, обратных и окольных) переходов.

2) Идеализм Гегеля считается "объективным" (иногда "абсолютным"), поскольку в Гегелевской "Логике" "идеи" существуют не столько в субъекте (человеческом сознании), сколько независимо от него, в том числе в "объекте" (природе, объективном мире). Хоть Гегель и называет без обиняков то, в чем "имеет место быть" его "Идеи" ? "Абсолютным субъектом - Духом, Богом".

Сверх того, Гегеля числят диалектиком, а его метод величают "диалектическим" лишь на том основании, что у этого философа "диалектична" вторая ступень каждой "триады" (умозрительной схемы осмысления "всего и вся"). То есть для каждой мысли (тезиса) Гегель находит "возражение" (антитезис) и подробно рассматривает "дискуссию" (борение) между "тезисом" и "антитезисом", доискиваясь более глубокого понимания, отводящего каждой "противоположности" свою сферу применения, свой этап формирования мысли, свою долю итогового вывода ("синтеза").

И не странно ли считать "диалектиком": того, кто:

- открыто потешался над философами, застрявшими на диалектической (конфликтной) стадии понимания (двоемыслии, раздвоении личности);

- свой метод называл "спекулятивным" (преумножающим), поскольку из любого обмена мнениями ("тезиса" на "антитезис", и наоборот, и круг за кругом…) всегда извлекал прибыль - новую мысль, "синтез", соединяющий крайности?!

Иными словами, "диалектика" и "объективный идеализм" Гегеля - это всего лишь куски гегелевской системы, произвольно вырванные из контекста и отражающие целое неадекватно. Однако такое "выхватывание" частей - единственно возможный метод для тех, кто не признает Гегелевскую систему органичным единством, а потому добывает из нее нечто для собственных надобностей, подобно шахтеру, отбрасывающему, как пустую породу, все, что ему не нужно.

Для наглядности приведем общую схему Гегелевской системы (до 3 уровни градации включительно):

I. Логика (развитие Духа в себе)

1) Бытие (качество - количество - мера)

2) Сущность (существование - явление - действительность)

3) Понятие (субъект - объект - идея)

II. Природа (развитие Духа для себя)

1) Механика (пространство-время - материя-движение - абсолютная механика)

2) Физика (индивидуальность - особенность - тотальность)

3) Органика (геология - растительный мир - животный мир)

III. Дух (развитие Духа в себе и для себя)

1) Субъективный дух (антропология - феноменология - психология)

2) Объективный дух (право - мораль/нравственность - государство)

3) Абсолютный Дух (искусство - религия - философия)

Основные произведения Гегеля:

- "Феноменология духа" (1807);

- "Наука логики" (т.н. "Большая логика") (1812, 1813, 1815);

- "Энциклопедия философских наук" (она же "Система философии") (1817)

- "Лекции по истории философии" (1817-1830).

Обзор фрагментов произведений Г.В. Ф. Гегеля

"Феноменология духа". Гегель, идя на поводу устоявшего стереотипа, будто познанию должна предшествовать договоренность об "орудии познавания", показывает, как выбор такого орудия превращается в сумбурное метание от невнятных представлений об искомом до непреодолимого размежевания ищущего и искомого. Ясность окончательно утрачивается в неспособности различить, что "орудие познавания", что "процесс познания", а что "познанное" (результат познания).

По мнению Гегеля, подобное погружение в непроглядный туман как раз и рождает недоверие к любой науке, к любому познанию. Однако Гегель рекомендует обратить недоверие против самого недоверия и наконец-то заметить, что во всех своих метаниях наше познание имеет дело исключительно с самим собой, пытается само себя осознать и свести воедино свои разрозненные моменты (мысли).

Вот, мол, и нужно неосознанные метания превратить в упорный, целенаправленный поиск, сделав сами эти метания первоначальным предметом пристального изучения. А не тщедушно отказываться от познания, под предлогом его невозможности согласно Канту.

Гегель рекомендует не превращать присущий исканиям истины скептицизм в заносчивое самоутверждение через "сокрушение всего и вся". Даже в чистом "ничто" нужно видеть не "абсолютную пустоту", а весь долгий и трудный умозрительный процесс, сформировавший (сконструировавший) это "ничто" как понятие.

Иначе сознание, действительно, погрязнет в пустоте и тщеславной гордыне ленивого привереды, не нашедшего ничего познаваемого в первоначальных обломках мысли и потому отринувшего науку о мышлении раз и навсегда.

Гегель учит, что познание, действительно, отыскивающее истину, движется поступательно и безостановочно, хоть и не получает никакого удовлетворения на ранних стадиях своего становления.

Касаясь метода познавания, Гегель рассматривает и традиционное представление о "критерии для проверки правильности познания". И вновь демонстрирует, что наше сознание сверяет не что-то внешнее с чем-то внутренним при помощи некоего, невесть где взятого критерия (шаблона), а только свои собственные формы (моменты) между собой.

В результате истина не примитивно проверяется, а сложно (в многочисленных схватках противоборствующих мыслей) формируется. Причем формируется тем полней и качественней, чем плотней состыковываются и тщательней согласовываются изначально разрозненные (отрицающие друг друга) представления о "предмете", "понятии" и "критерии".

Такое диалектическое движение (брожение) в сознании, по мнению Гегеля, и называется "истинным опытом". А последовательный ряд различного рода опытов составляет научный процесс.

По Гегелю, только сознание, не способное отдать себе отчет в происходящем, будет считать, что опыт и наука являются откуда-то извне.

И наоборот, сознание, стремящееся и способное охватить все с ним происходящее, постепенно овладеет "всем царством истины" ? достигнет того момента, когда освоены (осознанны) как целое все элементы познания.

Именно таким охватом и занимается Гегель в последующем (в своей "Феноменологии").

"Энциклопедия философских наук"

Предисловие к 1-ому изданию: Гегель называет свою книгу пособием, дающим общее представление о философии, метод которой тождественен ее содержанию (то есть весь путь мысли - это и содержание, и набор методических приемов одновременно), а дух празднует примирение с самим собой.

Предисловие ко 2-ому изданию: Гегель выражает уверенность, что любое философствование - это познание, выраженное в абсолютных (бесконечных) категориях. А потом рассматривает попытки изгнания философии в качестве излишнего умствования о неощутимом и непознаваемом. При этом выясняется, что избегающие философствования все равно используют философские категории, но не продуманно, как попало.

По мнению Гегеля, бездумность ждет от философии "дефиниций" и "критериев правильности" в самом начале изложения, не подозревая, что "мышление о мышлении" раскрывает свой смысл и свое содержание, только охватив себя целиком, да еще во всей полноте развития. Причем целое для Гегеля - это единство всех конкретностей, а не "выбор между крайностями", а не "пустое (лишенное различий) тождество", а не "декларирование слияния противоположностей".

Кстати, и историю философии - добавляет Гегель - поверхностное мышление превращает в разрозненный набор догматов, а ведь там - живая история отыскания и развития мыслей.

Попутно Гегель напоминает и то, что философия требует развитого мышления, посильного для немногих.

Для полноценного же развития мышления, по Гегелю, необходимо:

- осваивать изначально чуждые мысли, превращая их в неотъемлемые части собственного мышления;

- черпать из истории познания не пищу для памяти и остроумия, а истину и пути (процессы) ее познания;

- брать на себя труд развития усвоенных понятий, подчиняя этому делу свои чувства и мысли.

Конечно, подобное самозабвение раздражает самонадеянный ум, ибо он склонен либо взять истину в готовом виде либо отвергнуть философию, не приносящую таких истин в своих многочисленных, не соответствующих друг другу системах.

Между тем, по Гегелю, подлинное мышление стремится выработать в себе форму, наиболее достойно объединяющую "все и вся", связующую мысли с их содержанием. То есть ту системную форму, которую придали "Идее" Платон и Аристотель.

Дальнейшее развитие этой формы через самосовершенствование мышления - очень трудная задача философии.

Предисловие к 3-ему изданию: "Хулящий философию обретет уважение толпы" - этой цитатой из Цицерона Гегель резюмирует свое отношение к нападкам на собственную систему. К тому же, критиканы "высказывают личное мнение, не поднимаясь до сути дела".

Далее анализирует противостояние слепой веры (нежелающей познать исповедуемый абсолют) и поверхностного просвещения (отрицающего абсолютное). Это для Гегеля пример бессодержательных абстрагирований, не способных увидеть друг в друге моменты одного и того же духовного развития.

Заканчивается данное предисловие красивыми панегириками философии, в том числе: "Философия должна выдержать напор всякого рода заподазриваний и отсоветований. Она существует лишь как некая внутренняя необходимость, которая сильнее субъекта, которая не дает ему покоя и неустанно побуждает его дух двигаться дальше, дабы он превозмог и добыл достойное разума. Источником (этой науки) является лишь интерес к предмету и истине".

3. Антропологический материализм Фейербаха

Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) - "конец немецкой классической философии" по меткому выражению Ф. Энгельса.

Данный мыслитель хорошо известен в странах, где обучались по "основоположникам марксизма" и Н.Г. Чернышевскому, поскольку эти трое в свою очередь учились материализму у Фейербаха. В иных странах Фейербах, в лучшем случае - один из многочисленных примеров модной в середине XIX века критики христианской теологии и гегелевской философии (причем пример критики поверхностной). Многие известные философы на западе даже не подозревали о существовании Фейербаха (О. Конт, Дж. С. Милль, Б. Рассел и др.)

Фейербах доказал себе и своим последователям, что религия есть фантазийная гиперболизация человеком собственных лучших качеств, а за спекулятивной философией Гегеля скрывается человеческое мышление, отражающее действительность (материю, природу) чувственно и вожделенно. Более того, всякое мышление, любая наука и все общественные отношения вытекают из свойств и качеств человеческого индивида или двух любящих друг друга индивидов: мужчины и женщины.

Взамен всей прежней философии Фейербах предлагал материалистическую антропологию (человековедение), а взамен прежней религии - новый вид поклонения: благоговение перед человеком ("высшим продуктом природы"), основанное на плотской любви и дружеском человеколюбии.

В центре новой (то есть своей) научной системы Фейербах ставил человека, понимаемого преимущественно как природное существо, у которого помимо врожденных животных качеств есть еще и врожденные человеческие.

Придавая решающее значение индивидуальному - единичному, Фейербах старался избегать абстракций и обобщений, считал самую мизерную чувственную конкретику "гораздо более ценной, чем вся система всеобщих законов, форм и понятий". Сверхчувственное, по мнению Фейербаха, - крайне гнусная выдумка нечистоплотных мистификаторов.

Декартовское "я мыслю, следовательно, я существую", Фейербах заменял своим: "я хочу, следовательно, я существую". И всячески умалял разум ради возвеличивания чувственности (любви-вожделения в самом широком смысле).

В этике Фейербах исповедовал "эвдемонизм", трактуя его как систему отношений между Я-Ты, основанную на эгоистическом стремлении к счастью, присущему каждому Я и Ты с рождения.

В отечественной философии материализм Фейербаха (с подачи того Энгельса) зачастую называют метафизическим, то есть лишенным диалектики (анализа процессов развития-становления) и склонным к пассивной созерцательности.

Основные сочинения Фейербаха:

- "К критике философии Гегеля" (1839);

- "Сущность христианства" (1841);

- "Основы философии будущего" (1843);

- "Сущность религии" (1851).

В целом его многочисленные сочинения отличаются пылкой страстностью, многословной квазипоэтичностью, бездоказательной категоричностью и бросающейся в глаза клочковатостью (бессистемностью).

"Право и государство" (это набор тезисов-афоризмов):

Я живу, не потому что имею право на жизнь, а потому имею право на жизнь, что живу. Право вторично, ему всегда предшествует нечто большее, не являющееся человеческим установлением. Это большее - человеческие чувства, а точнее человеческое чувственное тело. Закон лишь закрепляет право.

Во избежание нравственного зла следует выдвигать равенство против искусственных различий, а сами различия - понимать как тождественные по сути.

Государство и политика, по сути, существуют для человека.

Свобода - дать человеку неограниченные возможности для самореализации, а порабощение государством ведет к деградации.

Неограниченная монархия безнравственна, ибо все зависит от произвола, а не от нравственности, коренящейся в душах.

История - процесс все большего очеловечивания человечества. Со временем даже в божественных учреждениях начинают видеть человечьи творения.

Бог - воображаемая причина и мира, и власти.

Путь человека предназначен ему природой, создавшей его.

Раздвоение - сущность теологии и монархии, где существа, равные всем людям, воображаются существами высшего рода.

Именно воображение поддерживает религию и власть, приводя к крайностям богатства и нищеты, счастья и несчастья.

Замена теологии антропологией в мышлении заменит монархию республикой в жизни.

Свобода - самое высшее, результат образования на основе врожденных дарований.

Все, внушенное верой и метафизикой, не определяет реальную степень свободы.

Естественная необходимость свободе не помеха.

Идеалисту достаточно мысленной свободы, поэтому его стремление к политической свободе непоследовательно.

Идеи - лишь неузнанные интересы. Борьба между идеями и интересами есть борьба между старым и новым.

Сколько социальных зол можно устранить, не доводя их до крайности!

Народ обзывают чернью, когда он противится власть имущим.

Размещено на Allbest.ru

...