Гармония веры и разума у Фомы Аквинского

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Биография Фомы Аквинского

2. Общая характеристика философии Фомы Аквинского

3. Вера и разум Фомы Аквинского

Заключение

Библиографический список

Введение

аквинский философия томизм теология

Фома Аквинский (Thomas Aquinas) средневековый философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель философско-религиозного направления, получившего, по его имени, название томизм.

Философско-теологическая система Фомы Аквинского явилась вершиной в развитии ортодоксальной схоластики и с XIV в. была ведущим направлением католической философии. Фома Аквинский получил титул "ангельского доктора", а также "всеобщего наставника" и "князя схоластов". Следует разделять два этапа в развитии схоластики: до конца XII в. и с начала XIII в. Второй период -- это расцвет схоластики (XIII-XIV века), который совпал с расцветом готики. В этот же период возникают сочинения великих теологов, например Альберта Великого. Объясняется это тем, что в XII-XIII вв. с арабского было переведено много греческих текстов, в т.ч. Аристотель. Более того, в 1203 г. происходит падение Константинополя и разграбление его культурного наследия. (Схема была такая же, как в Косово, придрались к внутренним непорядком и взяли штурмом). Было вывезено огромное количество текстов и богатств. Могущество Византии было основательно подорвано. Сразу после этого начинается расцвет университетов, архитектуры и ошеломительный взлет европейской культуры.

То же самое происходило и в философии. Хотя до этого и были философы, но их было немного, например, Абеляр и Ансельм Кентерберийский. Абеляр был виртуозом схоластических диспутов, современная защита диссертации -- это лишь отголосок тех диспутов. Ансельм тоже был выдающимся схоластов.

В чем же заключалась специфика латинского мышления X-XII веков? Дело в том, что они знали лишь небольшое количество текстов, например, из Аристотеля были известны только "Категории" и "Об истолкованиях", которые составляли первую часть логики Аристотеля. Категории рассуждали о составляющих частях мышления и высказываний: субстанция, атрибут и предикат. На первом этапе схоласты занимались вопросами категорий, грамматики, логики и соотношениями между ними. Выясняли вопрос, какое отношение категории имеют к сущности, Обсуждали соотношение универсалий, номиналей с сущным. Была разработана латинская терминология ведения диспутов, применяемая до сих пор.

В этот период можно выделить школы номиналистов, реалистов и концептуалистов. В более поздний период круг философских вопросов сильно расширился, например, появилась вторая часть логики Аристотеля: "Аналитики" и "Топика", рассказывающих о силлогизме -- науке об выводе утверждений из достоверных фактов ("Аналитики") и предположений и вероятностных суждений ("Топика"). Увлечение силлогистикой продолжается до сих пор.

В университетах преподавали представители различных орденов, особенно среди теологов. Наиболее видные ордены -- доминиканцы и францисканцы. Среди доминиканцев выделяется Альберт Великий и Фома Аквинский, который утверждал, что откровение и знание разума не противоречат друг другу, что разум имеет границы, что он без откровения. Среди Францисканцев следует назвать Бонавентура, Иоанн Дунс Сиот, Р. Бэкон, Оккам. [4]

Цель данного реферата - рассмотреть учение Фомы Аквинского о гармонии веры и разума (знания).

Для реализации поставленной цели необходимо осуществить следующие конкретные задачи: - описать биографию Фомы Аквинского; - рассмотреть общие положения учение Фомы Аквинского; - дать характеристику учению о вере и разуме у Фомы Аквинского

1. Биография Фомы Аквинского

Фома Аквинский родился в Аквино в 1225 г. (или в 1227 г.) в семье графа Ландольфа Аквинского. С детства был отдан в бенедиктинский монастырь Монте Кассино на юге Италии. В 11 лет Фома перешел в доминиканский монастырь, где находился до 17 лет. Здесь он принял монашеское пострижение. Фома был молчаливым, тихим и добрым и не обращал внимания на насмешки и обидные прозвища своих товарищей.

В 1245 г. монастырь послал его учиться в Париж. Здесь его учителем был Альбер фон Больштедтский, прозванный Великим за свою эрудицию. Альбер обратил внимание на необыкновенные способности несколько неуклюжего, медлительного монаха-студента и прочил ему, вопреки студентам-насмешникам, огромное ученое будущее. В 1248 г. - 1250 гг. Фома учился в Кельнском университете, куда переехал вслед за своим учителем. В 1257 г. Фома получил степень доктора и вел занятия в Парижском университете. Затем с 1259 г. в течение десяти лет преподавал богословие на родине - в Ананьи и Риме, одновременно писал философско-богословские сочинения. [2]

Научная деятельность Фомы была сосредоточена на толковании и комментарии текста Библии, сочинений Аристотеля, написании текстов книги «Диспуты - вопросы». В преподавании и создании своих философско-богословских сочинений он, как и многие ученые того времени, опирался на учение Аристотеля - его диалектику. Она учила строгой логике, способности рассуждать и выстраивать убедительную цепь доказательств, умению избегать ошибок и неточностей и в результате доказывать истину. В 1269 г. он вернулся в Париж, где возглавил борьбу за «очищение» Аристотеля от арабских толкователей и против ученого Сигера Брабантского. Последователи арабского ученого Аверроэса (Ибн Рушда) утверждали, следуя за Аристотелем, что мир существует вечно, они отрицали Божий промысел, бессмертие человеческой души. Фома-богослов ставил перед собой очень важную задачу: объединить разум и теологию. Этому посвящен его знаменитый труд «Сумма теологии». Работа (правда, неоконченная) включает около трех тысяч тематических разделов, выстроенных в строгой научной системе. Он стремился показать, что бытие Бога можно доказать с помощью разума. Таким образом, благодаря систематическому изложению всех богословских положений он выполнил эту задачу блестяще. [1]

Последние годы жизни Фома провел в Италии и скончался в 1274 г. по пути в Лион, на Вселенский собор.

Взгляды и учение Фомы получили название томизма, который в конце ХIII в. стал популярным. Немало усилий для защиты теологических позиций Фомы и распространения его учения приложил его учитель Альбер Великий.

Главная особенность томизма - рациональное обоснование многих положений христианской веры. Таким образом, Фома исключил мистико-метафизическое умозрение, свойственное схоластике ХII в. Основной принцип его философии - гармония веры и разума, убедительное приспособление учения Аристотеля к учению католической церкви. Он сумел разработать многие стороны философско-богословской мысли как части целой системы.

Догмат католической веры он разделил на две части: рациональное постижимые догматы можно объяснять как средствами богословия, так и средствами философии (к ним Фома относит существование Бога, бессмертие души); другие догматы рационально непостижимые, не доступные логике (троичность Бога, сотворение мира). Фома считал богословие и философию самостоятельными областями познания. Но богословие использует философию для того, чтобы истинные Откровения были более понятными человеческому разуму; поэтому философия как наука занимает второе место после теологии.

Им разработана теория познания, согласно которой человеку присущи два способа познания - чувства и интеллект. Чувства воспринимают чувственные формы бытия, интеллект познает те же формы, но путем отвлечения, абстракции, и никакого противоречия в этом, по учению Фомы, нет: возможность акта веры обусловлена тем, что Бог делает интеллект способным верить. Фома разработал стройное учение об обществе и государстве, совпадавшее с Законом Божиим и оправдывал теократическую идею церкви. Он сформировал систему этики. Высшая сила души - не воля, определяющая интеллект, а, наоборот, интеллект, определяющий волю. Совершенное познание и совершенное блаженство делают волю свободной. Фома, таким образом, стал систематизатором ортодоксальной схоластики, философом и богословом, утвердившим и научно обосновавшим догматы христианской веры.

В 1323 г. Фома был канонизирован, а томизм как учение был утвержден в университетах Парижа и Кельна.

В 1879 г. энцикликой Льва ХIII - посланием римского папы всем католикам - томизм был подтвержден в качестве господствующей католической доктрины. [2]

2. Общая характеристика философии Фомы Аквинского

Исходным принципом в учении Аквината (Аквинский назван так по месту рождения) является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Аквинат разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются "истины разума", а второй - "истины откровения". В силу того что, по Аквинату, конечным объектом той и другой и источником всякой истины является Бог, не может быть принципиального противоречия между откровением и правильно действующим разумом, между теологией и философией. Однако не все "истины откровения" доступны рациональному доказательству. Философия находится в услужении у богословия и настолько же ниже его, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Религиозная истина, по словам Аквината, не может быть уязвима со стороны философии, в чисто жизненном, практически-нравственном отношении любовь к Богу важнее познания Бога.

О бытии. Исходя во многом из учения Аристотеля, Аквинат рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего, как "чистую форму", "чистую актуальность". Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Именно они суть реальные сверхчувственные внутренние принципы, образующие всякую реальную вещь, все телесное вообще. Согласно Аквинату, материя - только восприемница сменяющих друг друга форм, "чистая потенциальность", ибо лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида. Кроме того, форма выступает в роли целевой причины образования вещи. А причиной индивидуального своеобразия вещей (принципом индивидуации) является "получившая напечатление" материя того или иного индивида. Опираясь на позднего Аристотеля, Аквинат канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы ("принципа порядка") с колеблющимся и неустановившимся принципом материи ("слабейшим видом бытия"). Слияние первопринципа формы и материи рождает, по Аквинату, мир индивидуальных явлений. Это последнее положение поставило точки над «и» в одном из самых острых дискуссионных вопросов христианской схоластики. Формирующееся христианство, а значит, и схоластика не могли не быть озабочены истолкованием своего отношения к материи, так как третья ипостась верховного абсолютного божества - Иисус Христос - был, по Библии, явлен в образе человека, т.е. объединил в себе и божественную (идеальную), и человеческую (материально-телесную) природу. Сам факт этого объединения не давал возможности полностью игнорировать материю как "ничто" (чего требовал, догмат о творении из ничего), поэтому квалификация материи Аквинатом с помощью целой системы утонченных рассуждений в качестве "слабейшего вида бытия" была воспринята церковью как выход из логического тупика. Материя, таким образом, получила в схоластике частичное "оправдание". Вслед за Аристотелем сущее Аквинат делил на субстанции и акциденции. Акциденции, т.е. атрибуты, свойства субстанции (качество, количество, отношение, место, время и пр.), являются определениями субстанции.

О человеке и его душе. В трактовке Аквината индивидуальность человека - это личностное единство души и тела, именно душа обладает животворящей силой человеческого организма. Душа нематериальна и самосуща: она - субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом. Но телесность имеет сущностную значимость: именно через нее душа только и может образовывать то, что есть человек. Душа всегда носит уникально-личностный характер. Согласно Аквинату, телесное начало человека органически соучаствует в духовно-душевной деятельности личности. Выходит, что думает, переживает, целеполагает не тело и не душа сами по себе, а они в своем слиянном единстве. Он высказал тонкую и глубоко верную мысль: поскольку некоторые люди имеют особенно тонко устроенные тела, души их имеют большую силу разумения. Личность, по Аквинату, есть "самое благородное" во всей разумной природе. Фома придерживался идеи бессмертия души.

О познании. Основополагающий принцип познания, по Аквинату, - реальное существование всеобщего. В споре об универсалиях Аквинат отстаивал позиции умеренного реализма, т.е. всеобщее существует трояко: "до вещей" (в разуме Бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные прообразы сущего), "в вещах", получив конкретное осуществление, и "после вещей" - в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения. Человеку присущи две способности познания - чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Но воспринимается не все бытие объекта, а лишь то в нем, что уподобляется субъекту. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в нее лишь в качестве "вида". "Вид" предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа. Благодаря образу, представляющему элемент бытия вещи, который в то же время подобен душе, предмет входит в душу, в духовное царство мыслей. При этом вначале возникают чувственные образы, а из них интеллект абстрагирует "умопостигаемые образы". Истину Аквинат определяет как "соответствие интеллекта и вещи". При этом понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога. Отрицая врожденное знание, Аквинат вместе с тем признавал, что в нас предсуществуют некоторые зародыши знаний, а именно: первые понятия, тотчас же познаваемые активным интеллектом посредством образов, абстрагированных от чувственного. Он выдвинул принцип: нельзя одновременно нечто утверждать и отрицать; на этом принципе основываются все другие нормы логического мышления.

Об этике. В своих этических воззрениях Аквинат опирался на принцип свободы воли человека, на учение о сущем как благе и о Боге как абсолютном благе и о зле как лишенности блага. По Аквинату, зло являет собой лишь менее совершенное благо; оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществлялись все ступени совершенства. Важнейшей идеей в этике Аквината является концепция, согласно которой блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений. Оно заключается в самой превосходной человеческой деятельности - в деятельности теоретического разума, в познании истины ради самой истины и, значит, прежде всего, в познании абсолютной истины, т.е. Бога. Основу добродетельного поведения людей составляет коренящийся в их сердце естественный закон, требующий осуществления блага, избежания зла. По Аквинату, без божественной благодати вечное блаженство недостижимо.

Об обществе и государстве. В трактате "О правлении князей" Аквинатом даны синтез аристотелевских этических идей и анализ христианского учения о божественном управлении Вселенной, а также теоретических принципов римской церкви. Вслед за Аристотелем он исходит из того, что человек по своей природе - существо общественное. Главная же цель государственной власти - содействовать общему благу, сохранять в обществе мир и справедливость, способствовать тому, чтобы подданные вели добродетельный образ жизни и имели необходимые для этого блага. Он отдавал предпочтение монархической форме правления, однако считал, что, если монарх окажется тираном, народ имеет право выступить против тирана и тирании как принципа правления. [2]

3. Вера и разум Фомы Аквинского

Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего, и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность (существование и суетность), Фома, тем не менее, не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акцидетнций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.

На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому внутренне присуща целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя "самосущего".

В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела - мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой воле, прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

В мире Фомы подлинно сущими оказываются, в конечном счете, индивидуумы. Этот своеобразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого - действие индивидуальных "скрытых сущностей" - "деятелей", душ, духов, сил. Начиная с бога, который есть чистый акт бытия, и, кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, то есть по мере убывания актуальности бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице. [1]

В вопросе об отношении веры и разума, религии и философии Фома исходил из того, что религия и философия разными способами достигают истину. Религия обретает свои истины в откровении, философия же приходит к истине посредством опыта и разума. Источником истин откровения и истин разума является Бог, поэтому нет противоречий между религией и разумом. Вера и религия возвышаются над знанием, философией. Религия и философия совершенно самостоятельны, но христианство обращается к философии с тем, чтобы с ее помощью сделать свое учение более доступным и понятным для верующих. [3]

Фома Аквинский: "...Наука и философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, теология - на откровения и Священное Писание. Но это различие не исключает их связи. Религиозные догматы, обоснованные философией, укрепляют веру в них. Наш разум бессилен в доказательстве некоторых религиозных догматов (о Сотворении мира из ничего, о Страшном Суде). Эти истины сверхразумны, а не противоразумны. А противоречия возникают из-за неправильного использования научного знания. Гармония между наукой и теологией обеспечивается высшим авторитетом - верой. Научные изыскания в природе лишь тогда приобретают истинную ценность, когда признается зависимость всего сущего от Бога...". [5]

Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам:

* вера и разум - не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;

* вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

* вера и разум дают истинное знание;

* если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;

* все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

* разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;

* не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;

* философия и теология -- разные науки;

* философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

* все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

Истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. [2]

Заключение

Фома Аквинский не только христианизировал философию, но и рационализировал христианство. По сути дела, он, так сказать, поставил веру на научную основу. Верующим, и, прежде всего, свои коллегам-теологам, он доказывал необходимость использования научных аргументов в обосновании догматов веры. А ученым показывал, что их научные открытия необъяснимы без искренней веры во Всевышнего.

Учение Фомы Аквинского стало высшим этапом в развитии западноевропейской схоластики. После смерти выдающегося философа-теолога, его идеи постепенно признаются в качестве основополагающих сначала среди монахов-доминиканцев, а затем и во всей Римско-католической Церкви. Со временем томизм (от латинского прочтения имени Фома -- Тома) становится уже официальным учением римско-католической Церкви, каковым является до сих пор.

Аристотелевская аргументация была использована Фомой Аквинским и в обосновании христианской космологии, христианской гносеологии, христианской этики, психологии и т.д. Иначе говоря, Фома Аквинский, наподобие Аристотеля, создал развернутую систему католического вероучения, объясняющую практически все проблемы окружающего мира и человека. И в этом смысле он как бы завершил многовековой период в развитии христианства среди народов Западной Европы, исповедующих католичество.

Как и любая система знаний, признаваемая в качестве официальной и неопровержимой, учение Фомы Аквинского с течением времени стало склоняться к окостенению, терять свои творческие потенции. Общая же направленность этого учения на рационализацию католичества вызывала немало возражений, ибо, по мнению многих мыслителей, исключала иные способы постижения Бога.

Уже в конце XIII -- начале XIV вв. многие христианские теологи стали критиковать это учение за излишнее превознесение роли научного знания, подчеркивая религиозно-мистические свойства христианской веры. С другой стороны, томизма начинают критиковать светские мыслители, считающие, что в нем значение науки как раз принижается. Особенно ярко эта критика проявилась в следующий период развития стран Западной Европы, вошедший в историю под именем Эпохи Возрождения.

Библиографический список

1. Бронзов А.А., Аристотель и Фома Аквинский в отношении к их учению о нравственности, СПБ, 1884;

2. Боргош Ю., Фома Аквинский, [пер. с польск.], 2 изд., М., 1975;

3. Гараджа В.И., Проблемы веры и знания в томизме, «Вопросы философии», 1963, №9;

4. История философии в кратком изложении/ пер. с чеш. И.И. Богута. - М.: Мысль, 1991 - 590.

5. Честертон Г. Святой Фома Аквинский / Честертон Г.К. Вечный человек. М., 1991.

Размещено на Allbest.ru