Наиболее полно тема космизма рассмотрена В.С. Соловьёвым в трактате "Чтения о Богочеловечестве". По мнению Соловьёва, истинной загадкой для разума является не вечный, или божественный, мир. Напротив, как идеальная полнота всего и осуществление добра, истины и красоты, он является как ясное и нормальное. Лишь в этой вечной сфере можно обрести безусловное мерило для признания разумной природы как чего-то условного и преходящего. Действительность окружающего нас мира является подлинной загадкой и задачей для разума. "Эта задача. сводится к выведению условного из безусловного,. случайной реальности из абсолютной идеи, природного мира явлений из мира божественной сущности. связующее звено между божественным и природным миром есть человек. Человек совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютной и вечной сущностью и преходящим явлением, или видимостью. Человек есть вместе и божество, и ничтожество" [12, 323]. Следовательно, для человека необходимо найти место и значение в общей связи истинно сущего. Соловьёв видит в божественном существе двуединство: "действующее, или производящее, единство божественного творчества Слова (Логоса), и единство произведённое, осуществленное., - единство органического тела" [12, 323]. Иначе говоря, первое единство - это Бог (Логос), второе единство (произведённое единство, София) - "начало человечества,. идеальный или нормальный человек. И Христос, в этом единстве причастный человеческому началу, есть человек, или, по выражению священного Писания, второй Адам" [12]. Вечность Бога как Логоса и действующего Бога предполагает вечность человечества, но не природного, которое возникает на Земле в определённый период, а человека умопостигаемого, идеального. Это универсальное существо заключает в себе всех людей. "Каждый из нас, каждое человеческое существо существенно и действительно коренится и участвует в универсальном и абсолютном человеке" [12]. Он - всечеловеческий организм, вечное тело Божие и вечная душа мира, София. Поэтому человек является необходимым и незаменимым звеном в абсолютном целом. Именно это оправдывает допущение двух великих истин: человеческой свободы и человеческого бессмертия.

Исключительное самоутверждение или эгоизм, всесильный в практической жизни, является коренным злом нашей природы, и так как эгоизм свойственен всему в природе, то зло - это общее свойство всей природы. Природа является отражением всеединой идеи и существования обособленного, разделённого, разрозненного, чуждого этой идеи. Соловьёв приходит к выводу, что природа зла метафизична, усматривая зло в отношении души мира (Софии, "первообразного человечества") и Бога. Её посредствующее положение между Богом и природным миром заключает возможность обретения самостоятельности, соблазн обладания "всем" от себя, а не от Бога и тем самым нарушается единство мироздания. Идеальное всеединство возможно только тогда, когда происходит соединение божественного начала с душой мира, где первое - образующий элемент, а второе - пассивная сила, которая воспринимает идеальное и снабжает его материей для развития, оболочкой для его полного обнаружения. Это соединение не носит характера однократного творения. Путь к достижению совершенного и вечного организма - это медленный и мучительный путь, который объясняется только одним, без чего немыслимы ни Бог, ни природа - свободой. "Если всё существующее (в природе или мировой душе) должно соединиться с Божеством - а в этом цель всего бытия, - то это единство, чтобы быть действительным единством, очевидно должно быть обоюдным, т.е. идти не только от Бога, но и от природы, быть и её собственным делом" [12].

Мировой космогонический процесс проходит множество последовательных фаз. Начинаясь эпохой звёздной (астральной), когда действием всемирного тяготения материя стягивается в великие космические тела, он завершается созиданием органической жизни и её совершенством - формой человеческого организма. "В человеке мировая душа впервые соединяется с божественным Логосом в сознании как чистой форме всеединства. В человеке природа перерастает саму себя и переходит (в сознании) в область бытия абсолютного. Воспринимая и нося в своём сознании вечную божественную идею и вместе с тем по фактическому происхождению и существованию своему неразрывно связанный с природой внешнего мира, человек является естественным посредником между Богом и материальным бытиём, проводником всеединящего божественного начала в стихийную множественность, - устроителем и организатором вселенной" [12]. Кроме человека все иные существа лишены божественного начала и причастны к нему лишь подчинением внешнему естественному закону. Подобно мировой душе, человек, причастный к всеединству Бога, свободен захотеть иметь его как Бог. Для этого он "утверждает себя отдельно от Бога, вне Бога, отпадает или отделяется от Бога в своём сознании так же, как первоначально мировая душа отделилась от Него во всём бытии своём" [12]. Таким образом начинается новая фаза уже не космогонического, а теологического развития, в процессе которого человек проходит путь от астральных религий через солнцепоклонство к фаллической, где, наконец, возвращается к своему собственному материальному началу и высшее проявление мировой связи находит в сложном единстве родовой организации жизни.

Можно выделить несколько бесспорных идей космизма Соловьёва:

Идея всеединства, вечного органически целостного истинно сущего мира, которая имеет религиозный характер (вне божественного начала бытие - это хаос).

Тайна сопричастности человека космосу в его (человека) божественной природе (человек являясь посредником между Богом и материальным бытиём, проводником единящего действия на стихийную множественность, человек - устроитель и организатор вселенной.

В космосе Соловьёва главенствуют нравственно-религиозные смыслы (целесообразности), которые определяют существо всех фаз и узловых моментов его эволюции и бытия.

Проблема полноты познания вообще не может быть представлена как гносеологическая (полное знание - это религиозно-мистическое мировосприятие ("восприятие мира в элементе софийности"), тем самым Соловьёв критикует рациональность как отвлечённое начало, подчиняя и преобразуя её в свете религиозного опыта и мистического созерцания.

Соловьев развивал идеи христианского активизма, богочеловечества, тесного объединения божественной и человеческой энергий в деле избавления мира от законов "падшего" материального естества и ввода его в эволюционно высший, нетленный, соборно-любовный тип бытия, Царствие Божие.

Человек располагает специфической энергией огромной мощи, которая в настоящее время расходуется прежде всего на воспроизведение его как природного существа. Стремление одухотворить, использовать для созидательных целей эротическую энергию, силу любви не раз возникало в мечте и мысли людей. "Любовь, так же как и мысль, в ноосфере будет пребывать в состоянии неизменного роста. Избыток увеличивающихся энергий любви перед все уменьшающимися потребностями размножения людей будет каждый день становиться все очевиднее. Это означает, что эта любовь, в своей до конца очеловеченной форме, имеет своей целью выполнять функцию гораздо более широкую, чем простой призыв к размножению".

Бог есть любовь как в сфере Св. Троицы, так и в отношении к миру. Стремление к миру множественности само по себе является актом любви. Более того, божественная любовь неотделима от всех положительных проявлений космического существования. Множественность творений может достигнуть полноты бытия только благодаря слиянию в одно целое, в один живой универсальный организм. "Эта-то целость всего, пребывающая сама по себе в неизменном покое вечности, открывается и проявляется во всесоединяющем смысле мира, так что этот смысл есть прямое выражение или Слово (Логос) Божества - явный и действующий Бог" 11, 323]. Высшую задачу любви Соловьев, как и Федоров, выводит к "общему делу" борьбы со смертью, увековечивания и преображения высшей ценности - личности, наконец, к Делу возвращения всех сознательных и чувствующих жертв природного порядка за все время его господства, т.е. воскрешение всех умерших. "Человек, достигший высшего совершенства, не может принять такого недостойного дара; если он не в состоянии вырвать у смерти всю ее добычу, он лучше откажется от бессмертия". У Федорова задача направления извращенного порядка природы в неприродный, бессмертный тип бытия ставится как конкретное дело: победа над временем осуществление принципа сосуществования вместо последовательности, обретается в воскрешении; победа над пространством - путем достижения "полноорганности", способности безграничного перемещения в пространстве, "последовательного вездесущия". Соловьев выражается намного более туманно: "Победить эту двойную непроницаемость тел и явлений, сделать внешнюю реальную среду сообразную внутреннему всеединству идеи - вот задача мирового процесса".

1.4 Свобода и творчество в философии Н.А. Бердяева

Одним из наиболее интересных последователей Соловьева был Н.А. Бердяев (1874 - 1948). Философию он считает чистым творчеством в отличие от науки, которая всегда должна приспосабливаться к необходимости бытия. Исходя из творческой природы философии, Бердяев предлагает свою концепцию миростроения, сориентированную на человека.

В качестве первореальности он выдвигает историю и природу. Они вечны и включают в себя несотворенную свободу. Все зло в мире истекает из этой свободы. Зло представляет своего рода испытание благого Бога, посланное людям. В итоге - Бог мир создает, Себя в мире проявляет, но не управляет миром. Человеку Бог необходим как нравственный идеал и надежда на спасение, а Богу нужен человек как покаявшийся грешник, стремящийся к богочеловеческому образцу. Правда, достичь такого результата человек может лишь через катастрофу, конец света, Страшный Суд. В результате наступит новый мир - вечное царство свободы и духа, человеческое бессмертие.

Личность у Бердяева представляет собой сосредоточие индивидуальных духовных сил и сферу свободы. Она постоянно испытывает давление со стороны общества, которое стремится поработить личность, включив ее в какую-нибудь общность. Истинная же свобода личности заключается в "соборности", концентрации индивидуальной духовной силы и воли.

Отношение человека к Богу у Бердяева является самой глубокой основой его подхода к человеку. То, что человек - целая система противоречий, это ясно всем. Но эта противоречивость становится, по Бердяеву, ясной только при соотношении человека с Богом: "с одной стороны, человек существо падшее и греховное, не способное собственными силами подняться; с другой - он есть образ и подобие Бога, вершина творения, он призван царствовать. Сын Божий стал человеком и в Нем есть предвечная человечность. Существует соизмеримость между Богом и человеком в вечной человечности Бога" [2, 166].

Н. Бердяев отчасти обожествляет человека, рассматривая его как богоподобное существо: "Бесконечный дух человека претендует на абсолютный, сверхприродный антропоцентризм, он создает себя абсолютным центром не данной замкнутой планетарной системы, а всего бытия, всех миров". Основные темы его философии: свобода, творчество, личность. Свобода, согласно философии Бердяева, - основа бытия. Бердяев различает виды свободы, но главная - первичная, иррациональная свобода, укорененная в Ничто. Эта свобода существует предвечно, она не сотворена Богом. Бог творил свободно. Свобода была и есть всегда и везде. Учение о вездеприсутствии несотворенной свободы - одна из оригинальных особенностей философии Бердяева.

Свобода является основой творчества, подлинное творчество свободно. Творчество - важнейшая религиозная задача человека, его долг. "Цель человека - не спасение, а творчество". Творческий акт самоценен, над ним нет внешнего суда. Бердяев разрабатывал этику творчества, которая "вне добра и зла". В этом он также отступает от христианской традиции и критикует христианство за недооценку роли творчества. Но, обожествляя творчество, философ "свободного духа" отмечает его проблематичность в мире. "Бытие в мире есть уже падение".

В творчестве проявляется личность. Дух как субъект стремится создать новое бытие. Но осуществление творческого акта в мире требует приспособления, человек обезличивается, дух превращается в объект, в "природу" - происходит объективация духа, подавляющая свободную личность. Формы объективации - это и произведения культуры, и отношения в обществе, и государство. Бердяев пессимистически связывает всякий творческий акт с неизбежностью объективации, хотя и допускает возможность творчества, сохраняющего личностное начало ("экспрессивность").

Если свобода - источник творчества, то творчество - путь к трансцендентному, потустороннему Бытию. Как свобода есть самодовлеющая ценность, так и творчество есть высшее в человеке, но священное явление. Не жизнь определяет теорию, а творчество в лице теории превосходит жизнь. Бердяеву принадлежит афоризм: "Серо дерево жизни и вечно зелена теория. то, что называют жизнью часто есть лишь обыденность, состоящая из забот. Теория же есть творческое познание, возвышающееся над обыденностью". Так же, как и свобода, творчество у Бердяева вырастает в космическую самодовлеющую силу.

Итак, если свобода - это требование Бога от человека, то ответом на это требование является творчество. Именно в творчестве проявляется взаимозависимость Человека и Бога. "Бог ждет от человека творческого акта как ответа человека на творческий акт Бога. "

Свобода и творчество предполагают бытие свободной личности. Философский персонализм Бердяева подчеркивает приоритет личности. Она - первооснова всего. "Личность вообще первичнее бытия". В то же время бытие личности - тайна. "О личности не может быть построено никаких метафизических учений", дух личности постигается лишь мистическим опытом. Акцентирование первичности свободной личности ведет к субъективному идеализму, но Бердяев подчеркивает значение духовной "коммюнитарности" (общности) личностей посредством мистического опыта. Субъективизм и индивидуализм преодолеваются через любовь в Божественном начале.

Бердяев видит, что между его пониманием творчества и свободы и действительностью - дистанция огромного размера. В реальной действительности человек обладает минимумом свободы, а доля творчества весьма незначительна. Отсюда он так решительно осуждает реальность. "Социальная действительность иррациональна. В ней царствует зло". Под тяжестью грехов мира даже творческий человек теряет свободу. Поскольку творчество в силу порочности мира неизбежно искажается, не достигает своей подлинной цели (идеала), то будущее не приносит человеку утешения, напротив, оно становится источником тоски.

2. Художественно-эстетический космизм (Н.К. Рерих, Д. Андреев)

2.1 Учение о Живой Этике

Интерес к месту человека во Вселенной, его связи с космосом наиболее ярко прослеживается в русской поэзии, но ранее он нашел выражение в русской иконописи, живописи, музыке.

Некоторые исследователи космизма, в частности, С.Г. Семенова, считают неправомерным расширение понятия космизма [10, 4]. Некоторые авторы вообще предлагают ограничить космизм только естественнонаучным направлением. Однако по мнению другого крупного исследователя русского космизма О.Д. Куракиной: "Русский космизм - это определённая ориентация целой культуры, в частности, Российской, в основе которой лежит мировоззрение живого нравственного Всеединства" [5, 9].

"Из всех проявлений русского космизма, пожалуй, только живопись к настоящему времени осталась несколько в тени и менее всего изучена и осмыслена во взаимосвязи со всеми другими течениями культуры. На самом же деле здесь надо было ожидать своих интересных достижений, поскольку именно в те годы произошло раскрытие древнерусской иконописи из-под потемневшей олифы. Мировое признание русской иконы высветило для нас самих такие высоты художественного наследия, столько в ней красоты и мудрости, энергии и силы, что напитало и русский авангард, и то направление в русском искусстве, которое вдохновлялось поисками истины, откровениями духа. И хотя за громогласными триумфами авангардистов мы забыли о тихом и душеспасительном, но время неумолимо тянет нас к переживанию первоистоков", - пишет Е.П. Маточкин [7].

Творчество Н.К. Рериха, наиболее яркого из художников этого направления, продолжает древнерусскую традицию "умозрения в красках". Оно благодатно для изучения, поскольку Рерих был не только живописцем, но и мыслителем, оставившим литературные и философские сочинения. Все это позволяет провести некоторые сопоставления с идеями русского космизма, выявить особые смыслы, которые раскрываются через космизированное изобразительное искусство.

Рериховская концепция культуры в своих наиболее важных аспектах имеет общие точки соприкосновения с ноосферой Вернадского. Культура (ноосфера) в понимании Рериха - это не только то, что созидается или будет создано, но и то, что уже было создано, как необходимое и вдохновляющее. Необходимо воскрешение памяти прежнего опыта, чтобы ноосфера была истинной, цельной и всеобъемлющей, без "проколов" ее разумной оболочки, чтобы, созидая что-то новое, не нарушить старое. Ноосфера без знания прошлого - ноосфера ошибок и строительства во вред прошлому. Только творчество в унисон с естественноисторической, культурно-энергетической поступью Земли станет настоящим подвигом человечности, подлинной ноосферой. Вскрывая пласты древней ноосферы, он воссоздает их в своих картинах, где оживает гармония земли, человека и неба. Устремляясь в будущее, он воплощает космический (от античности - упорядоченный), завершенный и устойчивый образ. Ноосфера видится ему в законах красоты.

Возвращению к первожизни посвятил Рерих целый цикл картин о каменном веке и язычестве древних славян. Казалось бы, давно ушедшая эпоха, но, сколько значительного для нашего времени нашел там художник! Его герои приобщаются к тайнам космической жизни, внимая подымающимся облакам в картине "Веления неба" (1915) или небесным сферам в картине "Знамения" (1915). Не дикарь, не полузверь, а человек тонкой душевной организации, которому были присущи удивительные способности, ныне почти утратившиеся, - таков древний герой Рериха. Размышления Рериха над "далекими психологиями", над культурным опытом древних, открывали огромный духовный материк, который вдохновлял его и как ученого, и как мыслителя, и как художника.

Будущее, "золотой век единства" не мыслились без расцвета заложенных когда-то замечательных всеобщих основ. Об этом же думали и философы, начиная с Соловьева: "Здесь в колыбели истории я думаю найти какую-нибудь нить, которая через развалины и могилы связала бы первоначальную жизнь человечества с новой жизнью, которую ожидаю". Рерих как бы выполняет эту поставленную Соловьевым задачу и показывает в своих картинах и литературных сочинениях найденные им, так необходимые сегодняшнему человечеству нити культуры. Это мечта об объединении "давно разъединенного сознания народов", это введение красоты в современную жизнь, это возвращение духовной чуткости к природе, это ощущение космичности, приобщение к законам и гармонии Вселенной.

Но философия Рериха проявилась не только в его художественном наследии, но и в литературном. Философское учение Н. Рериха имеет название "Живая Этика". Живая Этика - это синтетическое научно-философское учение о Мироздании в целом; о его устройстве, происхождении и эволюции; о Законах Мироздания; о роли Разумных Сил (Космического Разума) в эволюции Вселенной; о месте человека в Мироздании, о его тесной связи с Космосом; об эволюции человека и человеческого общества; о нравственных основах Бытия и путях духовного совершенствования, как необходимого требования Эволюции.

Л.М. Гиндилис и В.В. Фролов выделяют некоторые важные положения, характеризующие суть учения о Живой Этике:

1. Согласно Живой Этике, в основе Мироздания лежит материя, понимаемая в самом широком смысле. Она включает как те формы материи, которые изучаются современной наукой, так и более тонкие формы, которые науке пока не известны. Мир развивается по Космическим Законам, изучение которых является важнейшей задачей человечества. В развитии Вселенной принимает участие Космический Разум, частью которого является человечество Земли.

2. Известно, что существуют три основные формы познания: научное, религиозное и художественное. Живая Этика придает большое значение религии в истории человеческого общества, однако основную роль на современном этапе она отводит науке.

3. Решающим фактором в развитии человеческого общества Живая Этика считает Культуру. Поэтому сохранение и приумножение культурного богатства всех народов Земли жизненно необходимо для человечества.

4. Живая Этика провозглашает равенство всех людей независимо от пола, расовых, национальных или социальных различий. Обгцественная жизнь должна строиться на основе согласия всех народов Земли, на основах коллективизма, обшинности и сотрудничества, при приоритете нравственного начала.

5. Невозможно установить счастливую и справедливую жизнь на Земле, если люди будут оставаться невежественными и несовершенными. Поэтому установление справедливого общественного строя непременно должно сопровождаться совершенствованием каждого человека. Людям нужно преодолевать свои отрицательные свойства, трансформируя их в положительные качества. Важнейшей задачей на этом пути является изживание самости, эгоизма (во всех его видах), утверждение и развитие самоотверженности и терпимости в отношениях между людьми.

6. Важнейшим средством совершенствования человека Живая Этика провозглашает труд. Не подневольный, а добровольный, творческий труд - физический или умственный. Труд должен быть напряженным, но посильным. Первостепенное значение придается качеству труда.

В процессе осознанного, устремленного труда, при высоком качестве его, развивается психическая энергия человека. Живая Этика рассматривает психическую энергию как энергию всеначальную, лежащую в основании Проявленного Мира. Это главная Творческая Сила Космоса, она включает в себя все основные энергии, которые являются лишь ее дифференциациями.

Овладение психической энергией ведет к развитию высших форм сознания - чувствознания и духоразумения, частичным проявлением которых являются интуиция и озарение.

7. Чтобы успешно продвигаться по пути совершенствования, необходимо преодолеть невежество. Для этого человек должен непрерывно учиться. Человек должен знать достижения культуры прошлого и настоящего, знакомиться с достижениями науки, изучать окружающий мир и самого себя. Учиться, учиться и учиться - одно из основных требований Живой Этики.

8. Живая Этика открыта для всех, но не навязывается никому. Книги этого учения там. где их не запрещают, имеются в открытой продаже, работают общества и кружки по изучению Живой Этики. Каждый желающий может принять в них участие. Но агитировать, зазывать и навязывать свою точку зрения Живая Этика считает недопустимым, она решительно выступает против всех форм миссионерства. Врата во Дворец Знания широко открыты, но войти желающий может только сам [1, 86-88].

2.2 Даниил Андреев и учение о "Розе мира"

По мнению исследователей Даниил Андреев (1906-1959) является одной из самых ярких фигур эзотерической мысли и мистической ветви русского космизма.

Даниил Андреев не входил ни в одну структуру, не имел никакой профессии, не был членом какого-либо организованного сообщества - разве только "гражданином СССР" по паспорту, а позже - "заключенным" по социальному статусу. При жизни Андреева не было опубликовано ни единого его стихотворения. Самоопределялся он чаще всего как "поэт". И действительно, большая часть андреевского наследия - поэтические произведения. Но его творчество не укладывается в чисто поэтические рамки даже с формальной точки зрения.

Им написан прозаический роман "Странники ночи" и "Роза мира", жанр которой весьма сложно определить. "Труд, ставший главным в его жизни и творчестве - философско-поэтический трактат "Роза Мира" - произведение многоплановое, не поддающееся традиционному, формальному анализу. В нем переплетаются история и философия, литература и религия" [8, 136]. Именно "Роза мира" является квинтэссенцией теоретических воззрений Андреева. Творчество Андреева междисциплинарно - оно находится на границе искусства, философии, мистицизма, богословия, психологии, истории, политологии, публицистики и утопической традиции. "Концепция, выстроенная автором "Розы Мира", не является систематизацией чужих знаний. Она опирается по признанию автора, на его собственный духовный и мистический опыт. Сам автор, по собственному его признанию, писал и мета - исторический трактат, и поэтический ансамбль, и мистерию, используя введение в круг привычных культурных представлений ряда поворотных образов и идей" [11].

Сердцевиной трансфизической системы Даниила Андреева являются представления о многослойности мироздания, согласно которому каждый такой слой обладает своей особой материальностью и своим количеством пространственных и временных координат.

Д. Андреев заявляет: "Понятие многослойности Вселенной лежит в основе концепции Розы мира" [8, 136]. Исходным в его рассуждениях является наш физический слой, соотносимый с астрономической Вселенной и характеризующийся тремя измерениями (координатами) Пространства и одним - Времени. Этот физический слой называется Энроф.

Остальные слои Вселенной представляют материальные миры, отличные от Энрофа либо пространственным, либо временными координатами. Обитатели таких миров действуют в одном или двух измерениях, но одновременно существуют во всех измерениях, даже если их множество, и осознают их все. Многослойные системы имеют все небесные тела; их Андреев называет брамфатуры. Брамфатура нашей планеты называется Шаданакр и состоит из 242 разноматериальных слоёв. Преграды между слоями могут быть либо непроницаемы, как в Энрофе, либо настолько легко проницаемы, что переход из одного в другой подобен переходу через географические границы государств. Такие слои в "Розе мира" называются сакуалы.

Протяжённость слоев и сакуал может быть космической, как в Энрофе, либо локальной, в пределах планеты или в пределах её физических участков. Д. Андреев утверждает, что многослойные системы материальностей, аналогичные брамфатурам, могут иметь колоссальные галактические объёмы, включающие целые созвездия. Такие макробрамфатуры могут иметь до восьми тысяч разноматериальных слоёв.

Такова картина материального состояния многослойной Вселенной. Иной в "Розе мира" представлена её духовная структура. Бог создал мир и заселил его множеством существ, наделив большинство из них бессмертным началом - монадами. Одни монады - высшие - рождены Богом. К ним относится Христос и Люцифер. Они создатели и управители небесных тел. Другие монады, как например человеческие, - сотворены ими. Дух творится только Богом, эманирует из Него, а материальное создаётся монадами.

Силы Света состоят из множества монад и объединены стремлением к совершенству и высшему единству. Другая часть монад во главе с Люцифером ещё до возникновения Земли отпала от Бога и попытались создать свою Вселенную, свои миры. Но поскольку они отказались от любви Бога, который эти миры создал, созданные им миры были непрочны и разрушались. Поэтому эти демонические монады стали захватывать миры, созданные сущностями, верными Богу, чтобы подчинить себе Вселенную. В захваченых ими мирах утверждалась энергия зависти, а главное - страдания.

В Космосе немало миров, которые эти тёмные силы отторгли. Там победили Силы Света. Но на Земле они закрепились. В силу вступил закон "борьбы за существование". Более того, постепенно стал оформляться закон возмездия, действующий посмертно и в последующих воплощениях. Таким образом, идёт непрекращающаяся борьба светлых и тёмных сил, двух замыслов: Провидения - спасение всех живых, и Гагтунгра - превращение всех в жертвы. Это одновременно противостояние Космоса, как поприща становящихся монад, и Антикосмоса, как всемирного союза соперников и скопища ущербленных светлых монад, пленных ими в мирах, над которыми господствуют демоны.

В эту борьбу космических сил включён и человек. В "Розе мира" Д. Андреева есть специальный раздел - "Разноматериальная структура человека", в которой это участие объясняется. Человеческие монады, творимые, а иногда и таинственным образом рождаемые им, как неделимые, бессмертные духовные единицы, высшие Я людей, входят в Шаданакр, облекаясь тончайшей материей, подобной энергий. Они создают свой мир, носящий название Ирольн. У человеческих монад одна задача - творческий труд, способствующий просветлению Вселенной. Этот труд просветляет низшие миры, создавая в них для себя материальные облачения и через них воздействуя на среду соответствующих слоёв. В начале монада создаёт из пятимерных пространств шельт - материальное вместилище монады со всеми её божественными свойствами и орудийными возможностями, а затем из четырёхмерных пространств своё астральное тело. Оба эти облачения монады принято называть "душой".

Мать-Земля не оставляет человеческую монаду. Она оплодотворяется духом Солнца и создаёт для монады эфирное тело, без которого невозможна жизнь в мирах трёх и четырёх измерений. Когда шельт покидает в Энрофе физическое тело, остаётся труп. Этим заканчивается человеческий путь нисхождения и начинается путь восхождения.

Физическое тело может воспроизводиться для монады неоднократно, а эфирное - единожды и сопровождает своего носителя по всем мирам Просветления, вплоть до высших небесных градов метакультур. Астральное же тело сопровождает носителя ещё и выше, вплоть до слоёв Высокого Долженствования.